Из ночного урока от 12-го Октября

Предисловие к Книге Зоар, параграфы 3-4

       Исследование 5-е: воскресение мертвых. Поскольку тело настолько презренно, оно сразу, с момента рождения, суждено умереть и быть погребенным. Более того, сказано в книге "Зоар", что пока тело не разложится все, не сможет душа подняться на свое место в рай, пока еще остается что-то от него.

       Но тогда зачем же возвращается и оживает тело в воскрешении мертвых, будто не может Творец насладить души без тел. А еще более непонятно сказанное мудрецами, что в будущем воскрешении мертвые тела встанут в своих пороках, дабы не сказали "это другие тела", а затем вылечит Творец их пороки. Но надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали "это другое тело". Настолько, что для этого Он заново создает пороки тел и вынужден будет вылечить их.

       Нужно понять сам вопрос - что такое воскрешение мертвых? Есть состояние, находясь в котором творение называется "живым", а есть такое состояние, которое называется "мертвым". Во всем мироздании есть только Творец и Его творение, называемое "рацон лекабель": желание получить, желание насладиться Творцом - больше нет ничего. Насладиться Творцом возможно только, наслаждаясь от Его отдачи. А еще правильнее и точнее будет сказать, что насладиться возможно только в той же форме, в какой существует Его отдача. То есть, творение может насладиться только если оно будет отдавать так же, как отдает Творец - насладится своей отдачей. Ни от чего другого невозможно получить наслаждение. Творец так создал действительность, что желание получить никогда не может насладиться от самого наполнения.

       Мы учим, что еще во второй стадии из четырех стадий прямого света, там, где в первый раз проявились свойства творения - уже в этой стадии возникает желание отдавать. И внутри этой отдачи строятся все свойства, которые определяют форму, в которой творение может отдавать. А когда развитие достигает четвертой стадии, то мы учим, что и там есть желание отдавать: "Он и Имя Его - одно единое целое". Несмотря на то, что это желание - есть желание получить, но оно находится в слиянии с Творцом. Никогда не было такого, чтобы творение находилось удаленным, оторванным от Творца, чтобы оно находилось в получении - оно всегда находится в состоянии отдачи.

       И несмотря на то, что Творец создал творение как "желание получить" - но Его цель была привести сотворенное Им к состоянию, когда оно будет подобно самому Творцу. Потому что "насладить" - означает, сделать творение таким, как Творец - с теми же самыми свойствами, в том же состоянии, что и Творец. То есть, и желание получить, и то как оно получает, и то, как оно отдает - это только промежуточные средства для того, чтобы достичь состояния, в котором творение будет "как Творец".

       Как мы учим в примере о Хозяине и госте: есть гость, сидящий за накрытым столом, и есть Хозяин. И все, что есть на столе, все угощения, которые Хозяин приготовил для гостя, и всё желание к ним, которое есть в госте - все это только средства для того, чтобы привести гостя в состояние, когда он будет, как Хозяин. А больше нет никакого другого смысла ни в стремлении гостя к угощениям, ни в самих яствах. Единственный смысл, для чего это все существует - это для того, чтобы построить в госте такое же отношение к Хозяину, с каким Хозяин относится к нему.

       Отсюда следует, что под "жизнью" понимается - "быть таким, как Творец". А под "смертью" - состояние противоположное Творцу. Поэтому, когда написано "вопрос воскрешения мертвых", и говорится о ком-то, кто был "живым", а потом "умер" - то под "живым" понимается состояние, в котором кли было подобно Творцу. А затем кли упало со своей ступени на такую ступень, где оно совершенно противоположно Творцу - и это то, что называется у нас "мертвым".

       Под "телом" в воскрешении мертвых понимается "рацон лекабель" - мы говорим о творении, о душе, мы не говорим о наших физических телах. О нашем пребывании в этом материальном мире в книгах по Каббале не говорится ни слова. Если нам интересны состояния нашего физического тела, то нам следует обратиться к наукам, занимающимся этим миром. В науке же о "будущем мире", то есть, в Каббале - совершенно не пишут о предметах и явлениях нашего мира и не имеют их в виду.

       Поэтому под "телом" - подразумевается "желание получить", которое было когда-то "живо", потому что имело экран. А когда потеряло экран - стало "мертвым", в соответствии со своими свойствами. И <поскольку тело настолько презренно...> - поскольку без экрана оно по своей форме становится противоположно Творцу, <оно сразу, с момента рождения, > (так как по своей природе оно желание получить) <суждено умереть и быть погребенным. >

       То есть, с самим желанием получить ничего невозможно сделать, как только умертвить и похоронить - что означает, придать ему такую форму, чтобы никогда оно уже не могло подняться и потребовать работы и действия в виде получения ради себя.

       <Более того, сказано в книге" Зоар", что пока тело не разложится все... > То есть, пока "рацон лекабель" не осознает свое зло, а затем не начнет получать исправления, < не сможет душа подняться на свое место в рай... > - то есть, душа не сможет наполнить желание получить, заключенное в ней. И это состояние, когда тело и душа сливаются в одно целое - называется "Ган Эден" (Рай). "Эден" - это хохма, а свойства, называемые "Ган" - это Бина. <...пока еще остается что-то от него> Пока остается какая-то часть от желания получить неисправленной, не может она достичь такого состояния, чтобы творение было "живым" хоть в какой-то форме .

       <Но тогда зачем же возвращается и оживает тело в воскрешении мертвых... > - то есть, для чего это все нужно: создавать "желание получить", доводить его до состояния, когда оно умирает - осознает, что его состояние самое презренное, какое только может быть, и определяет это свое состояние как "мертвое". И поэтому хоронит себя. А затем оживляет себя в воскрешении мертвых. И Творец дает ему для этого силы, а потом наполняет его светом жизни.

       < ...будто не может Творец насладить души без тел.> Нельзя ли было сделать так, чтобы желание получить могло приобрести свою окончательную форму и стать подобным Творцу без прохождения этого процесса ? Возможно это сделать по-другому или нет?

       Окончательная форма желания получить - это форма, в которой оно становится в точности как Творец. Не в том весь смысл, чтобы творение получало "аль менат леашпиа". А смысл в том, что получая "аль менат леашпиа", этим творение приобретает те же свойства, то же состояние, какое есть у Творца - и становится "как Он". И Бааль Сулам говорит, что невозможно этого достичь, если желание получить не пройдет через весь этот процесс умирания и воскрешения.

       <А еще более непонятно сказанное мудрецами, что в будущем воскрешении мертвые тела встанут в своих пороках, дабы не сказали "это другие тела"...> Это значит, что все его части и все состояния, через которые он пройдет, будут ощущаться им как происходящие только с этой одной целью.

       < ...а затем вылечит Творец их пороки. > Должен человек пройти через пороки, болезни, смерть, осознание своего зла - понять, что все его желания противоположны жизни, Вечности, и тогда попросит вылечить себя от них.

       <Но надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали "это другое тело". > Почему Творец должен это сделать? Почему Ему важно, чтобы не сказали "это другое тело"? Потому что отношение творения к Творцу должно быть таким, чтобы никто не сказал Ему, что эта конечная форма в чем-то ущербная.

       <Настолько что для этого Он заново создает пороки тел и вынужден будет вылечить их.

       Творец создал только одно желание получить - желание насладиться. У этого желания насладиться нет совершенно никакой формы - ни хорошей, ни плохой. Это просто желание насладиться и все. Невозможно иным путем привести творение к состоянию, когда оно будет на уровне Творца. Потому, что Творец желает сделать добро творению - а добро может быть только одно: Он и Его состояние, следовательно Он должен привести творение в состояние, когда оно будет как Он. А для этого творение должно прежде всего захотеть находиться в том состоянии, в котором находится Творец. Это значит, что необходимо создать что-то, кого-то, что будет в состоянии почувствовать, что его состояние противоположно Творцу, в то время, как состояние Творца - оно самое лучшее, самое желанное.

       И какое же свойство должно быть у такого творения, для того, чтобы оно могло определить свое состояние как плохое, по сравнению с состоянием Творца? Разница между двумя этими состояниями: состоянием Творца и состоянием творения - называется "стыд". За счет чего это можно сделать? За счет того, что творение будет ощущать не наполненное желание, жажду наслаждения. Поэтому Творец создал желание получить от Него наслаждение. Это желание получает наслаждение от ощущения присутствия Творца. А когда не чувствует внутри себя Творца - страдает. На основании этого желание получить уже может решить: когда ему хорошо, а когда - плохо.

       Но этого еще не достаточно, потому что расчет не ведется на само желание получить - наполнит оно себя или не наполнит. Расчет идет только на его осознание - то, как он будет оценивать свое собственное состояние. Осознание(оценка) желанием получить своего состояния называется "намерением". Мое отношение, моя оценка, что хорошо, а что плохо: получение или отдача - называется моим "намерением".

       Поэтому творение не оценивается по тому получает оно или отдает. Оно оценивается только по тому, насколько его действия по получению или отдаче по своему характеру подобны действиям Творца. Это значит, что мы не можем утверждать, что у человека есть какая-то определенная форма, только на основании того, что он желает получать или отдавать. Он может хотеть так или иначе - это только его врожденное качество, с которым он был создан. Главное же в том, для чего ему нужно это получение или отдача, как он сам судит самого себя и что он делает со своим желанием получить или со своим желанием отдавать - только намерение определяет отношения между ним и Творцом.

       Каким будет это намерение - это зависит от самого человека, от творения - а не от Творца. Творец создал желание получить, сам при этом будучи наслаждением. Поэтому ни о наслаждении, ни о желании это наслаждение получить - мы вообще не говорим. Это то, что заложено в творение изначально. Но что может расцвести на этом желании получить? - Только намерение.

       Поэтому нас судят только по намерению над нашим желанием получить - и это намерение может быть либо "аль менат лекабель", либо "аль менат леашпиа". То есть, противоположное Творцу или подобное Ему.

       Есть здесь определенная тонкость. Нас не волнует, что творение было создано получающим и что этим оно противоположно Творцу. И не важно нам получает творение, или не получает - единственное, что оно умеет делать. Важно нам только намерение над его действием - только по этому мы оцениваемся.

       Что происходит внутри творения - наполнение или полная пустота, принимает он свет или, наоборот, его отталкивает, отделяет себя от него - все это нам неважно. Это все совершенно не относится к действиям самого творения. К действию творения относится только одно - какое намерение есть над всем этим . И получается, что творение может получать на все 100 процентов, но с намерением, что этим оно отдает и подобно Творцу - и тогда оно на 100 процентов подобно Творцу. А само его действие не мешает этому, не учитывается.

       Я могу поглотить все угощения, находящиеся передо мной на столе, и этим я буду подобен Хозяину, несмотря на то, что Он не взял себе ни кусочка из тех яств, что приготовил для меня. Таким образом, я получаю, если оценивать мое действие, и я отдаю, если судить по моему намерению. А само действие совершенно не учитывается при этом.

       Поэтому в духовном намерение и есть само действие, и вы встретите это написанным во множестве мест. Потому что в расчет совершенно не принимается наполнение кли - расчет идет только относительно его намерения.

       И поэтому только по намерению кли мы можем судить: "живо" оно или "мертво", "большое" кли или "маленькое", в каком оно состоянии - "убар", "еника" или "мохин", наполненное оно или опустошенное. Во всех книгах по Каббале говорится только о намерении - то есть, мысли, которая сопровождает действие, находится над ним. А сами действия, которые происходят внутри кли - они не важны. Оно совершает действие только для того, чтобы выполнить свое намерение. Человек, творение - это намерение, а не желание получить, не сам "материал", в который то облачается наслаждение, то опять исчезает. Это вообще не учитывается.

       Надо жить не внутри этого материала - тела парцуфа, где происходит получение света, а в его намерении, в обратном свете, в отраженном свете, одевающий прямой свет. По этому оценивается действие и по этому оценивается само творение.

       Вопрос: Ощущение присутствия Творца или желание ощутить Его присутствие - эти ощущения относятся к намерению?

       Все ощущения творения относятся к намерению. Потому что в этом случае я не думаю об угощениях, которые принес мне Хозяин - я думаю о том, как через эти угощения я смогу стать похожим на Него. Как я с их помощью смогу отдавать Ему. После того, как у меня появляется такое намерение, я могу полностью пользоваться всем угощением, я готов извлечь из этих яств все вкусы, какие только могут быть. Как сказано: "Вслед за намерением тянутся сердца..." - намерение определяет все. Поэтому желание получить - это только промежуточное средство, только инструмент, с помощью которого мы можем реализовать наше намерение.

       Вопрос: Если Творец - это наслаждение, то почему быть похожим на Него - это намерение?

       Если Творец ощущается внутри моих келим как наслаждение? Мы видим, что Творец создал желание получить. Сам Творец - это желание насладить творения, "бхинат шореш" (нулевая стадия из четырех стадий прямого света). После чего Он строит первую стадию, которая уже является желанием насладиться. Желание насладиться, которое чувствует в себе наслаждение - свет, который наполняет его, оно не хочет просто наслаждаться этим светом, а в нем немедленно возникает желание стать похожим на Того, кто дает ему это наслаждение. Это значит, что первая стадия в результате желает быть такой как нулевая стадия. И тогда она перестает принимать это наслаждение и начинает желать стать подобной форме Дающего.

       Из этих двух стадий мы уже видим, в чем же заключается Цель. Творец дает внутри наслаждения, внутри своего света - ощущение Самого Себя. Как если бы ты приготовил для меня угощение, но через это угощение я начал бы чувствовать, что ты - хозяин. Сделай так, что я не почувствую, что ты хозяин - тогда я смогу насладиться самим угощением и больше ничего. Но ты намеренно добавляешь сюда знание о самом себе, о том, что есть тут хозяин, и это он дает тебе, а ты - получаешь. И что все это он сделал для тебя, чтобы доставить тебе удовольствие. И он хочет чтобы было тебе хорошо...

       И если ты добавляешь все это к самому наслаждению, то я уже начинаю придавать всему этому большее значение, чем самому наслаждению. Я начинаю видеть, что желание получить более чувствительно к тому, в какой форме происходит получение, чем к самому получению как к таковому. До такой степени, что приготовлены для меня самые изысканные яства, и я до смерти хочу отведать их - однако присутствие Хозяина не позволяет мне это сделать. Что больше в этом случае - желание получить или стыд?

       В первой стадии ощущение присутствия Хозяина сильнее, чем желание насладиться, и именно это ощущение приводит кли ко второй стадии, которая обратна первой. И отсюда мы видим, что желание получить в первой стадии и его наполнение наслаждением - это только средство. А самое важное, и это то, что кли чувствует более сильно - это соответствие формы, это намерение, которое уже возникает во второй стадии.

       Вопрос: Но мы же не говорим, что Творец - это намерение?

       Творец - это желание насладить творения. Это значит, что мы чувствуем в Его действии по отношению к нам, что Он желает нас насладить. Однако - это Он Сам или это Его действие по отношению к нам? - Это Его действие. Если я по отношению к Нему проделаю такое же действие, когда мое желание - это насладить Его, то в результате этого действия я почувствую, что я стал таким как Он. Это состояние, когда я становлюсь как Он, когда я равен Ему, подобен Ему - это самое лучшее состояние, какое только может быть.

       Что это значит? Малхут не достигает состояния, в котором она подобна Есод, сфире которая является для Малхут - Дающей. Малхут прямого света становится как Кетер отраженного света, она желает быть похожей на Кетер. Это значит, что ей недостаточно только отдавать Творцу - она хочет быть совершенно такой же как Он. Давать как Хозяин - это подобие только по действию. Но за счет этого действия, когда я даю, как Хозяин, я хочу достичь его состояния. Как говорится: "По действиям Его - постигаем Его".

       Тем, что я совершаю такие же действия как Он, я этим хочу узнать Его и хочу быть действительно таким же как Он. Это более высокая ступень. Я хочу понять Твои мысли, Твои желания, Твои намерения - еще до того, как Ты что-то дал мне. Чем Ты руководствовался в своем действии? Кто Ты? Я хочу узнать это, а не просто понять, что за действие совершается по отношению ко мне. И это я могу сделать только, если я стану таким же как Ты.

       Говорят, что пока у человека нет своих детей, он не знает, что такое быть отцом или матерью. Поэтому я должен сначала произвести действие: родить ребенка, затем совершить еще всяческие действия, связанные с этим, и тогда я пойму какие мысли, желания, какое отношение, какие свойства возникают при этом - внутреннее содержание, суть того, что называется "отец" или "мать". Это значит, что есть действия, и за счет этих действий ты постигаешь определенное состояние, его суть.

       Так же и мы, за счет того, что совершаем действия, в которых мы подобны Творцу, хотим быть на Него похожими - этим мы достигаем Его настоящего уровня. Его самого, еще до того, выше того уровня, с которого как Он дает нам. И это цель творения. Поскольку хорошим состоянием может быть только Его состояние, поэтому "насладить творения" - это означает привести творения на настоящую Его ступень, которая называется Кетером, находящимся в самом Истоке. Поэтому мы видим, что первая стадия, как только наполняется светом - тут же начинает желать быть похожей на нулевую, корневую стадию, и таким образом, превращает себя во вторую стадию.

       Поэтому важно намерение, а не само кли. Так как отношение к Хозяину - что и есть намерение, начинает определять все действия творения. А само кли - то есть, как он хочет получить с накрытого стола, и как он удерживает себя от этого получения - все это только средство. Кли, которое создал Творец - это только средство, для того, чтобы раскрыть намерение, чтобы прийти к соответствию формы.

       Вопрос: Откуда приходит к первой стадии желание быть подобной нулевой стадии - от того, что она хочет получить таким образом большее наслаждение?

       То есть, вопрос в том, что движет первой стадией? Выбирает ли она просто из двух наслаждений большее? Быть подобным Творцу - называется ли это наслаждением, также как получение от Него? И тогда я выбираю из двух наслаждений - большее?

       Это очень правильный вопрос. Мы сейчас не сможем в точности ответить на него, поскольку "нетто", которое создал Творец - это только желание насладиться. Это желание насладиться, которое существует в первой стадии прямого света, может чувствовать наслаждение только от наполнения.

       То что оно начинает ощущать присутствие Хозяина, и это чувство портит ему ощущение наслаждения - это не значит, что оно начинает ощущать новый вид наслаждения. Потому что Творец построил только кли, которое есть в первой стадии. Все остальное, все что возникает сверх этого кли - все это уже относится к намерению. Это то, как Он развивает кли выше животной ступени, так чтобы в кли появилось отношение к своему Творцу. И поэтому надо сказать, что все добавки к желанию получить, находящиеся во второй стадии, в третьей, пока не приходит четвертая стадия - все это связано с отношением к Хозяину, это надстраивается над желанием получить, которое в состоянии только ощущать наслаждение и больше ничего. Это уже построение намерения в кли.

       Если бы отношение к Творцу было у нас ощущаемо в тех же келим получения, мы никогда бы не могли сделать противоположные расчеты. Т.е. отношение к Творцу и желание получать - это вещи, которые могут быть противоположны друг другу, могут работать совершенно противоположно одно по отношению к другому. Поэтому нельзя сказать, что если я сейчас чувствую Хозяина, то мне добавили желание получать или оно, нaoбoрoт, уменьшилось - и прoблемa тoлькo в егo рaзмере.

       Тут есть дополнительное кли, называемое дополнение к "бхина алеф", которое называется "бхина бет", это не только большее желание получать в "бхина бет" по сравнению с "бхина алеф" - это больший эгоизм, потому что я начал чувствовать, что это изменение качественное, а не количественное. Я хочу противоположного по сравнению с тем, что я хотел в предыдущем состоянии. И эта противоположность совсем не относится к желанию получать, я хочу такого, что совершенно не связано с тем, что было у меня в состоянии "бхины алеф", я хочу быть слит с Ним. Я готов оставить это кли, я готов сделать с этим кли то, что необходимо, только бы быть в связи с Хозяином. Т.е. сейчас связь с Хозяином определяет то, что происходит с желанием получать - является oснoвным желaнием, a не дoпoлнением.

       Почему "бхина далет" называется завершенным кли?

       Т.к. у нее есть отношение к Творцу, когда я хочу получать именно от Него, на основании "бхина бет" и "гимель", и это определяет, что я получаю и я знаю от кого я получаю, и мне не важно, что я - получающий, и что я получаю.

       В "бхина далет" есть две вещи: отношение к Творцу, к источнику, и само наслаждение. Отсюда мы можем понять и о сокращении, почему оно сделано. Т.к. намерения всегда находятся в противоречии с действием.

       Вопрос: Что такое "мумим" - пороки, которые есть у людей?

       Пороки - это когда желание получать чувствует, что форма получения, именно форма получения, а не получение само, - ради получения, и что она противоположна Творцу, и это называется "мум" - порок, осознание зла, а Творец лечит эти пороки. Т.е. после того, как творение почувствовало, что форма его получения противоположна Творцу, оно может вылечить этот порок, а именно, приобрести на него "масах" и работать с ним в противоположной форме.

       Вопрос: Вы сказали, что желание получать противоположно ...

       Смерть - это не желание получать, смерть - это намерение ради получения. Намерение - это смерть. Если бы желание получать было смертью, ты бы никогда не смог им пользоваться, а в Гмар Тикун ты его используешь во всей полноте. Мы не относимся к самому действию как к желанию, которое наполняется, желание наполняется или опустошается, что бы с ним ни происходило, нам это не важно совсем. Оно может быть полное, явно выраженное у совершенного праведника и пустое у совершенного грешника.

       Мы говорим только относительно определения желания получать, относительно него самого и относительно его намерения, его отношения к Творцу. Вообще все духовное говорит только об отношении творения к Творцу. Поэтому существует большая путаница, и люди не понимают, что каббала не занимается и не объясняет ничего, кроме этих отношений.

       Люди думают, что если ты каббалист, то ты должен относиться к человечеству и ко всему в этом мире как-то по-особенному. Каббала не говорит о том, как ты должен относиться к чему-то в этом мире, к соседу, человечеству, нет такого в каббале. Все духовное пространство - это только отношение творения и Творца, и как это организовать правильно. А как ты используешь свои качества, - это в соответствии с отношением, которое ты проявляешь.

       Но сами по себе они ничего не стоят, т.к. Творец дал тебе все возможности, как будто дал тебе склад оружия, и ты можешь взять все, что пожелаешь. Поэтому тут не берутся во внимание средства, т.к. их Он дает, и что ты будешь делать с ними, - это тоже не важно, ведь разум ты получаешь также от Него. Важно только ради чего ты задействуешь каждое качество. И только об этом идет речь в каббале.

       Вопрос: Почему тогда келим разные?

       Разные келим - это ты делаешь, но кли каббала, после того как мы это уже понимаем, называется только намерение. Не берется во внимание ни средство, которое ты взял со своего склада, и ни как ты с ним работаешь, важно только отношение, с которым ты работаешь. Говорим только о твоих отношениях с Творцом. Об этом вся наука. Т.к. все, кроме этого отношения, ты получаешь сверху от Него.

       Все обучение только для того, как приобрести намерение быть похожим на Него.

       Вопрос: Но человек еще не знаком с Ним, почему он должен стремиться к подобию?

       Мы учим в статьях и письмах о том, как мы можем возбудить средство, называемое Окружающим светом, чтобы он на нас повлиял, чтобы мы получили первое намерение. Первое намерение - уподобиться Ему самым простым способом, стать как зародыш, отменить себя совсем. Это намерение стать похожим на Него, исходя из того, что я на самом деле ноль, называется зародыш, "масах де-авиют шореш". Не может быть у меня намерения более важного, чем это. С этого начинается духовное.

       Т.е. я прилепился к Нему, похож на Него самым минимальным образом, каким только возможно, с моим желанием получать.

       Что мы учим о зародыше? Мы учим, что там есть 10 сфирот, света, келим, есть там все. Но почему он называется зародыш? Ноль? Потому что его намерение минимально, мы измеряем только намерение.

       Вопрос: Т.е. желание человека быть похожим на Творца самое маленькое?

       Мы учим, что вообще нет никакого изменения в самих состояниях, мы находимся в "Эйн Соф", в состоянии, в котором мы созданы изначально. Но из этого состояния Бесконечности нам открывается то, где мы находимся на самом деле, кто мы на самом деле, кто такой Творец, каковы отношения между нами, только в соответствии с намерением, которое может в нас открыться. Нет других изменений, только в намерении. И в соответствии с намерением я обнаруживаю где я нахожусь, кто - Он, в какой связи я нахожусь с Ним.

       Если вообще нет намерения, - вся картина скрывается, я замкнут, ничего не знаю: ни кто Он, ни кто я, ни то, что происходит между нами. Если есть небольшое намерение, в соответствии с этим открываются мне эти отношения, открывается мое кли в десять сфирот в соответствии с величиной намерения, и я начинаю связываться с Творцом.

       Вопрос: Если человек вообще не знает, что это такое, то как он соглашается стать на это похожим?

       Первый раз, когда человек должен себя принизить, он, конечно, не знает перед кем и как, поэтому мы говорим "игати вэ мацати"(приложил усилия и нашел), т.е. делают это сверху взамен усилий и без его ведома, и это называется, что от "ло ли-шма" приходим к "ли-шма", и это происходит путем чудесного избавления, "сгула".

       Вопрос: В соответствии с его готовностью, он знает что это?

       Это - в соответствии с готовностью человека принизиться перед тем, чего он не знает. Настоящего намерения, что значит быть зародышем, человек не знает.

       Вопрос: Если намерение стать похожим на Творца - это наслаждение, почему есть у нас...

       Я не говорю о том, что намерение быть похожим на Творца - это наслаждение, и что ради этого наслаждения человек себя принижает, - нет. Это совершенно не чувствуется в том же кли, где чувствтуется наслаждение. Я не намереваюсь стать хозяином, потому что это лучше, чем быть гостем. Способ отдачи - это то, что строит во мне новое кли, которое противоположно предыдущему кли, кли получения. Наоборот, это - не дополнение, это не значит, что если раньше я наслаждался от пищи, так сейчас я буду наслаждаться и от того, что Хозяин меня обслуживает.

       Мы не говорим о том, что я наслаждаюсь во втором состоянии от того, что Творец еще и обслуживает меня. Там я наслаждаюсь от другого, от того, что я хочу быть похожим на Него. Я прекращаю использовать полностью мой предыдущий способ получения, я хочу быть в действии, противоположном от него - отдавать. Поэтому одно кли не относится к другому, второе кли - это кли намерения.

       Ты можешь спросить почему второе качество строится на первом. Какова связь между первым и вторым состоянием? Второе говорит о способе отдачи. Первое говорит о получении, о наслаждении от получения. Отсюда мы видим, насколько эти две вещи совмещаются одно с другим, но не находятся вместе. Поэтому мы говорим, что второе состояние - это дополнительный аспект к первому состоянию, но не дополнение внутри первого состояния. Тут есть очень тонкие вещи, которых мы еще не касались.

       Исследование шестoе.

       Сказано мудрецами, что человек - это центр всей действительности. И поэтому, все Высшие миры и этот материальный мир, и все их населяющие, все создано только для человека. И обязали человека верить, что для него создан мир. Это сложно понять, что для этого маленького человека, который не осознает на размер волоса действительность этого мира, тем более в сравнении с мирами высшими, трудился Творец, создавая все это для него. И для чего все это?>

       Т.е. с одной стороны, человек - центр всей действительности. Творец все создал, чтобы привести желание получать к желанию отдачи, и даже более того, стать похожим на Него на самом деле. Чтобы желание получать прошло все, что оно должно пройти ради этой цели, и существуют все эти системы, называемые мирами, сокрытиями, чтобы с помощью сокрытия и открытия, распространения и затем исчезновение света, желание получать стало готовым приобрести намерение ради отдачи, и быть только в этом намерении, без какой-либо связи с действиями желания получать ради себя.

       Что такое миры?

       Миры - это внутренние келим человека. Кроме желания получать нет ничего в действительности, только Творец, который ее наполняет, управляет ею, присутствует в виде Окружающего или Внутреннего света внутри желания получать. А то, что желанию получать кажется, что существует еще какая-то реальность, другие миры и то, что их наполняет, это все - внутри желания получать, которое пока не способно работать с ними внутренне, и они пока работают в нем как что-то внешнее. Т.е. это все - внутренние силы и средства человека: все эти миры и все то, что находится внутри них.

       Как мы видим в этом мире "домем", "цомеах", "хай", "медабер", так же есть и в Верхних мирах та же структура - "домем", "цомеах", "хай", "медабер" или человек.

       Человек имеет пять органов чувств. Если бы человек использовал свои органы чувств правильно, получал бы только ради отдачи, то все миры были бы включены в человека, в его ощущения, и не было бы ничего, что, как казалось бы человеку, находится вне его. Т.к. тогда не было бы необходимости что-то от него скрывать, и тогда человек и Творец были бы как одно целое. Потому что из-за второго сокращения, из-за разных состояний, пока человек еще не совершенен, есть запрет задействовать все внутренние силы человека, и поэтому часть келим скрыта частично или полностью.

       Скрытие Творца от разных внутренних келим человека ощущается человеком как частичное сокрытие в той или иной форме, и поэтому человеку кажется, что есть что-то, что находится вне его. Но это не вне его, а это просто распространение света в келим, которые пока не полностью исправлены с помощью экрaнa, и называются внешними келим. И то, что человек чувствует в этих внешних келим - ему кажется, что это находится вне его, что это миры, находящиеся вокруг него.

       Может быть мы это учим в упрощенной форме: ЗО"Н де-Ацилут, или ЗО"Н де-Олам а-Некудим разбился. И от этого из Г"Э и АХА"П де-ЗО"Н де-Некудим получились 4 части: Г"Э, АХА"П, АХА"П внутри Г"Э, Г"Э внутри АХА"П. Из этих 4-х частей у нас сделаны души, миры, всякие черти, духи, нaкoнец: каменное сердце, змей... Но нет ничего кроме этих 4-х частей.

       Эти четыре части - это части ЗО"Н. После Конечного Исправления, когда все эти части ЗО"Н вернутся, и с помощью масаха станут телом ЗО"Н, все войдет в одну душу, и не будет ни миров БИ"Я, ни Змея, ни клипот, таких как "Анан Гадоль", "Эш Митлакахат", и не будет ангелов, ничего, все возвратится как части внутреннего кли ЗО"Н.

       Поэтому мы должны понять, что эти вещи сейчас чувствуются так относительно получающих из-за их несовершенных неисправленных келим, и в то время, когда перейдем к первому сокращению, когда ликвидируется второе сокращение и исправим все келим, тогда вся эта действительность миров исчезнет, она будет "проглочена" окончательно, это то, что человек постигнет.

       Вопрос: Если я правильно помню, человек - это внутренняя часть миров...

       Пока человеку кажется, что он - внутренняя часть миров, что все миры - вокруг него, мы это определяем в соответствии с келим второго сокращения. От келим второго сокращения есть у нас часть келим, находящихся вне нас. Это - "Зеир Анпин" и "малхут", которые не могут присоединиться как конечное кли к Г"Э. Есть у нас только "кли де-Нога", которое мы можем использовать как хорошее, присоединяя его к "Хашмаль", к "кли де-Зеир Анпин".

       Отсюда и начинается разделение насколько кли внутреннее или нет. Келим внутренние, потом приходит к нам свет, и над светом немедленно есть Нога, а потом "гимель клипот тмеот"(три нечистых клипы), и в такой форме устроены более внешние келим, называемые мир, страна и т.д. Это все происходит из-за отсутвия экрaнa. В то время, когда появляется экрaн, все соединяется вместе: нет миров, нет внешних келим, и все - десять сфирот. Это все - десять сфирот души.

       Мы видим по разбиению "келим" откуда взяты "келим" для миров, это внутренние "келим" ЗО"Н, которые сейчас нельзя исправить в другой форме. Одни включились в другие, но что дальше? А потом начинаем их использовать полностью, когда уже нет сокрытия, когда все открыто.

       Вопрос: Каждый человек чувствует свое кли, должен ли он чувствовать кли группы или Иcраэля?

       Человек должен чувствовать, что он единственный в мире, и вокруг нет ничего, кроме Творца. Это - относительно его отдачи, т.е. кому он отдает, как он должен к этому относиться. Так что, я сейчас должен идти и отдавать всему миру? Я себя не могу обслужить, а пойду обслуживать все 7 миллиардов? Намерение должно быть таково, что я обслуживаю Творца, с желанием отдавать Ему столько, сколько Он отдает мне. Расчет только относительно Творца. Для того, чтобы прийти к отдаче Творцу что я могу использовать, что находится в моих силах?

       И тогда человек должен сказать, что для него создан мир, что все, что создано вокруг него, это, в сущности, его внутренние качества, средства, которые дал Творец ему и никому больше, т.к. никого больше нет. И он это должен использовать, чтобы достичь отдачи Творцу. Тогда он начинает себя чувствовать центром действительности, и что все создано для него. И тогда он поймет для чего существуют идoлoпoклoнники, все те, кто поклоняется звездам и судьбе и зачем эта вся Бесконечность - ведь он еще не знает и Земного шара. Поймет даже, что все эти большие вещи, которые сейчас к нему не относятся, не находятся в его власти - созданы для него.

       Вопрос: Относительно взаимопроникновения в группе...

       Взаимопроникновение в группе - это нечто другое. Это потому, что я хочу прийти к отдаче Творцу, но я - это маленькое кли, и в отдаче Ему не могу достичь конечного состояния, а только если я получу дополнительные силы. И эти дополнительные силы я получаю от того, что находится вокруг меня, от того, что Творец создал, чтобы я использовал.

       Т.е. если я - центр мира, то что этот мир может дать мне? Этот мир может дать мне, как пишут каббалисты: учителя, книги, товарищей, т.е. вещи, находящиеся вне меня, с помощью которых я могу приобрсти свойства отдачи. Я нахожу в мире эти три средства. Надо искать, кто может быть учителем, надо искать, что может быть книгой, в соответствии с чем я смогу начать двигаться, и еще разные вспомогательные силы, такие как группа, товарищи, и от чего зависит мое продвижение. Говорят, что только в этом есть свободный выбор.

       Мы находимся в состоянии, когда кроме намерения по отношению к Творцу, нет у нас ничего, в остальном мы - совершенные куклы и животные, а относительно намерения к Творцу, усилить его, - только в этом наш выбор. Об этом он пишет в статье "Свободный выбор". А на прочие вещи ты можешь обращать или не обращать внимание, тебе может казаться, что ты что-то можешь сделать - ты тут ничего не делаешь. Твое усилие во всем прочем, что бы ты ни делал, ничего не изменяет в действительности, и только одно - дать усилие в отношении намерения отдавать или нет, - только это в твоей власти.

       Во всем прочем ты полностью запрограммирован и действуешь в соответствии с законом природы. И это не скрывается, они говорят об этом открыто. Поэтому наука каббала кажется странной и необычной, потому что тут учат человека единственному, что сделать, действительно, в силах человека, в противоположность всем другим наукам, где как бы ты ни повернул, будет не ради цели, а только внутри твоего желания получать, и будет совершенно не твоим решением. Мы этого не понимаем, т.к. мы еще не вышли из желания получать в желание отдавать, и мы не можем видеть, чувствовать, быть свидетелями того, что мы - только куклы, и что внутри этого мира нет никакого свободного движения.

       Движение, которое может быть для человека свободным, называется духовным движением. Все, что мы учим в духовном, мы учим о том единственном качестве, о том единственном движении, которое может быть его свободным выбором.

       У человека имеются рaзличные свойства, силы, мысли, и есть только одно, называемое точкой в сердце. Eсли ему это дали; увеличивать самому эту точку, заниматься только этим намерением относительно Творца - это то, в чем у него есть свобода. И только об этом говорится в каббале, а все прочие вещи в нас - механические, автоматические, и нет у нас к этому никакого подхода, какого-то выбора, поэтому каббала этим не занимается и не говорит об этом. Всего прочего, кроме точки в сердце, каббала не касается, просто нет смысла, все это и так произойдет в какой-нибудь естественной форме, если этого не трогать, то будет то, что будет - это не важно. Поэтому эта наука такая особенная и стоит в стороне от всех других наук.

       Вопрос: Намерением называется построение экрaнa?
Да.

       Вопрос: Можно сказать, что точка в сердце - это минимальное намерение, или это пока еще без намерения?

       Точка в сердце - это начало намерения, когда я еще не чувствую, что это от Него. Точка в сердце - это намерение относительно Творца, намерение отдавать, это намерение, называемое искрой, упавшей в желание получать, и это Он тебе дает, это результат разбиения келим. A развить ее, привести к истинной отдаче, - это уже наша работа в рамках этого мира, когда мы даже еще в минимальной форме не приобрели этого намерения. Когда мы ее приобретаем, отсюда и далее мир уже называется духовным.

       Так что такое Духовный мир?

       То, что чувствуем в точке в сердце, после того как на нее появляется "масах", называется Духовным Миром, или Творцом. И насколько увеличим эту точку в сердце в десять сфирот, все больших и больших, тогда то, что будем чувствовать в ней, будет называться Творец и будет называться Верхним Духовным Миром.

       Как мы ощущаем в наших пяти органах чувств определенное чувство, называемое этот мир, так мы почувствуем в точке, которая уже не будет точкой, а будет десятью сфиротами, то, что будет называться Духовным миром.

       Все, что кроме этого, - это Верхний свет, Его Сущность. Никогда мы не сможем сказать что-то определенное, ну может быть после каких-то больших ступеней Конечного Исправления мы сможем получить какую-то связь с тем, что за этим. Но в итоге наше ощущение в пяти органах чувств называется этот мир, а ощущение в точке в сердце, которая расширяется и развивается, дает нам ощущение Верхнего мира или ощущение Творца. Вне этих двух келим нет и не может быть ничего.

       Исправить чувство в сердце, исправить эту точку, привести кли из точки к кли в десять сфирот, чтобы смогла получить все, что сможет использовать, называется привести ее к Конечному Исправлению. Это то, что мы должны сделать, скажем, в течение 6000 лет - не важно какое именнo число, имеется в виду, чтo этo прoисхoдит в течение определенного времени. И пока не сделаем этого, будем перевоплощаться, приходить на эту землю. Почему? Т.к. эта точка должна развиться из точки в полные десять сфирот, она должна развиться вместе с телом, с прочими пятью органами чувств. Чтобы они шли вместе. Каббала говорит только об этой точке и как ее развить.

       Что мы в ней ощущаем?

       Ощущения в ней называются ощущением Высших миров или ощущением Творца.

       Вопрос: Что такое "цимцум"(сокращение)?

       Сокращением называется то, когда я сокращаю внимание к себе, намерение относительно себя. Всегда говорится о намерении, а не о самом действии получения или отдачи.

       Вопрос: Если существует только Творец, то что есть в окружающей нас реальности, изменяется ли она?

       Когда я начинаю чувствовать Высший мир, Творца, то, что находится вокруг меня или во мне... Изменяется ли реальность этого мира? Реальность этого мира не изменяется, т.к. этa реальность oпределяется пятью мoими oргaнaми чувств - а животное не меняется. Но я уже начинаю чувствовать, как это животное начинает задействоваться так же и со стороны Творца, сверху по каким причинам, по какой программе начинает действовать, и что есть в ней особенного, что я мог бы использовать для того, чтобы развить точку в сердце. Это то, что я вижу в этом мире, испытываю на своем теле, находящемся в этом мире. Но не то, что этот мир изменяется, или изменяется мое тело.

       Даже когда я достигаю Конечного Исправления, и в моей точке в сердце есть полные десять сфирот, и там я чувствую Творца во всей полноте, которую я только должен почувствовать, и я похож на Него в ста процентах по отдаче Ему, по Его отношению ко мне. При этoм, я могу остаться в том же теле, и наслаждаться от той же воды, от того же хлеба, мяса и от всего прочего, - это вообще не относится к тому, что мы чувствуем в точке в сердце. Точка в сердце - это отношение к Творцу, желание быть как Он. А наши пять животных чувств - для того, чтобы выполнить наше желание в плоскости этого мира.

       Тут, конечно, есть вопросы. Например, для чего нам нужна эта действительность с нашими пятью животными органами чувств? Eсли есть точка в сердце, творение чувствует себя творением, а если нет этой точки, оно вообще не существует - тогда почему оно должно еще до того как начинает существовать, как творение, чувствовать себя человеком, или животным, не важно как назвать?

       Почему я должен крутиться и чувствовать тебя живым, перевоплощаться тысячи раз в течение тысяч лет в животном виде до тех пор, пока во мне не проснется точка в сердце, и я не начну ее развивать, и только это будет называться "мое я"? До такой степени, что я умираю, а потом я его вновь чувствую, и опять умираю, и опять его чувствую. Зачем это все надо?

       Все заключается в том, что в глубине желания получать оно должно дойти до состояния, действительно противоположного Творцу. И эта противоположность должна быть, на самом деле совершенно подобной, когда приходит к состоянию, в котором мы чувствуем себя в этом мире, к состоянию, которое мы даже не должны исправлять, его невозможно исправить, оно исправляется только исправлением точки в сердце.

       Поэтому, пишет Бааль Сулам, и РАМБАМ писал, что даже когда достигаем Конечного Исправления, форма существования этого мира остается, в ней нет никакого изменения. И несмотря на то, что мир может подняться на очень высокие ступени, эта животная стадия не изменяется, она получает другую оценку, получает другое наполнение, потому что она связана с духовным, но не то, что она сама изменяется.

       Вопрос: Если мы соединяемся с Божественным, то способствуем тому, что весь мир изменяется...

       Очень хороший вопрос!

       Я имел в виду под тем, что мир не изменяется, не то, что не изменяются в нем вещи. Тем, что я связан с точкой в сердце и развиваю ее своим свободным желанием, этим я способствую изменениям в системах этого мира. Этот мир построен для того, чтобы подталкивать меня к исправлениям. Если я сам хочу исправляться - так мне от этого хорошо, на меня не давят, не посылают страданий, ведь в этом нет необходимости, если я это делаю сам. Тут я конечно изменяю отношение этого мира ко мне, а не то, что я этим изменяю системы природы: "домем", "цомеах", "хай", "медабер", как они себя ведут, какие между ними существуют физические, химические и прочие законы. Этого я не изменяю. Я изменяю только то, что в этом мире касается меня, что должно со мной произойти.

       Хотя естественно, что если человечество поднимается, то и этот мир становится более гармоничным, расцветaет. Но его законы не меняются. Но то, как она работает надо мной, конечно изменяется, в соответствии с тем как я работаю над своей точкой в сердце. Т.к. все, что происходит в этом мире, происходит только для того, чтобы я обратил внимание на развитие точки в сердце и сконцентрировался только на ней. И насколько я это выполняю, настолько этот мир помогает мне. И если я этого не выполняю, этот мир давит на меня, чтобы я начал обращать на нее внимание. Если я понимаю, что для меня построен мир, и что если все, что есть в этом мире только для того, чтобы я развивал эту точку в сердце, тогда этот мир становится средством и помощником, и мы чувствуем, что все хорошее, все изобилие приходит через него.

       А если по-другому, то мы видим что происходит в мире. И в этом разница между каббалой и прочими науками. Мы учили, что даже Аристотель и Платон говорили, что не стоит учить людей всяким наукам, т.к. этим они удаляются от развития точки в сердце, начинают развивать технологии, отдаляясь этим от правильного направления, и это всякий раз приводит их к тысячелетиям страданий и к жизни, полной страданий и страха.

       Поэтому лучше оставаться жить в пещере, довольствоваться куском хлеба на день, но идти к своей цели, быть довольным и счастливым внутренне, чувствовать себя в вечности, в состоянии осознания того, кто ты и зачем ты живешь, и что это наполняет человека не только на 70 лет его жизни, но и до и после смерти. Тогда все, что человек проходит в жизни, он не будет связывать со смертью животного тела.

       Если это не зависит от развития технологий, так зачем начинать заниматься 7-ю внешними науками вместо занятий наукой каббала. Об этом говорили даже великие среди гоев. Т.к. все, что человек приобретает эгоистически, т.е. не для цели внутреннего развития, развития точки в сердце, это все ему во зло. Этим он только добавляет силу давления на себя со стороны внешнего мира, чтобы привела его все равно к тому, чтобы начал развивать точку в сердце.

       Чем ближе мы находимся к началу развития точки в сердце, тем быстрее всякий раз, когда мы удаляемся от этого, на нас начинают действовать определенные силы самого мира. Это не то что Творец посылает специально тебе что-то, таковы законы всей системы, просто этим ты поднимаешь силы, которые возвращают тебя в то же состояние, в ту же точку. Поэтому и мы, и весь мир, и каждый, в соответствии с его развитием, если хочет достичь хорошей жизни, должен понять, что необходимо сконцентрироваться на развитии точки в сердце. По-другому, постоянно будет отрицательное давление на нас со стороны природы.

       Вопрос: И не важно, что в мире не у всех есть точка в сердце?

       Не важно, что нет пока точки в сердце. Она есть, только пока еще не проявилась. Мы все находимся в Мире Бесконечности, в Гмар Тикун. Нет другого состояния, кроме этого. Но в наших чувствах, в наших ощущениях мы находимся в реальности, называемой наш мир. А у того, у кого эта точка в сердце открылась, или вот-вот должна открыться, он чувствует что-то еще. В этой точке он чувствует, что есть еще что-то духовное, еще что-то вне наших пяти органов чувств. Это происходит потому, что точка в сердце немного приоткрывается.

       И есть такие, у которых нет пока этого раскрытия, и они не чувствут, как и мы когда-то не чувствовали. И есть такие, которые в этой точке чувствуют целый мир. Как мы в наших пяти органах чувств чувствуем этот мир, так есть у них пять частей в этом шестом чувстве, и они чувствуют в нем духовный мир.

       Вопрос: Как соединяются такие совершенно разные вещи. Мы называем это шестым чувством, но это вообще не чувство, это нечто совершенно отличное...

       Это чувство или не чувство? Я чувствую в нем или не чувствую? Чувствую. Я не читал этого в книгах, я просто это сказал, чтобы объяснить. У человека, живущего в этом мире, у которого есть пять органов чувств, которыми он oщущaет определенную реальность, называемую животной реальностью этого мира, открывается дополнительный орган чувств. Открылось в нем, и он начинает чувствовать что-то, что притягивает его, от чего он хочет насладиться, это и называется шестым чувством.

       Ты можешь это так называть, и ты можешь это назвать точкой в сердце, или духовным кли. Но это чувство не относится к развитию пяти животных органов чувств, оно появляется в результате их развития. После того, как человек достаточно развит в своих животных чувствах, деньгах, почестях и знаниях, развивается в нем точка в сердце. Но не то что эта точка сама по себе связана с этими пятью органами чувств.

       Вопрос: Как они существуют вместе в одном человеке? Точка в сердце - это нечто совершенно чуждое...

       Ты спрашиваешь, как из духовного желания получать, о котором мы учим, в итоге получилась такая реальность, которая называется этот мир, пять органов чувств и то, что в них ощущается. Те пять органов чувств, которые находятся в духовном желании получать - это кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. После того, как они получили масах, а потом потеряли его, они достигли конечного состояния вещества, не имеющего совершенно никакого намерения к Творцу.

       Т.е. существует состояние в "бхина далет", в котором нет даже искры от "келим де-ашпаа", только слабое свечение от "келим де-ашпаа", которое ее оживляет. Это самый нижний слой "бхины далет". И этот слой, где нет самой искры, а только маленькое свечение, может существовать в этом свечении, но не может развиваться, а получает существование снаружи. И этот нижний слой в "бхина далет" остается как она есть. А т.к. каждый слой содержит еще пять слоев, есть и внутри этого слоя пять качеств, называемых пятью чувствами "бхины далет", ее самого нижнего слоя.

       И в этих пяти органах чувств она чувствует себя, и то, чем она живет на ступенях "домем", "цомеах", "хай", "медабер" и даже божественной, можно сказать, что она чувствует то, что ее оживляет. И это называется этот мир. Вся сумма возбуждений в пяти органах чувств на таком уровне "бхины далет", которая сама не может развиваться, а только получает подпитку, это называется нашей настоящей реальностью. И поэтому этот слой не изменяется.

       Ты спрашиваешь, какая связь есть между этим нижним слоем со всеми прочими слоями "бхины далет", в которых уже существует развитие, т.е. приобретение "масаха", осознание зла и т.д. Потому что они относятся к той же системе. И не может вся эта система "бхины далет" от самого тонкого верхнего до самого грубого нижнего слоя исчезнуть из этой реальности. Как это может быть?

       Ты спрашиваешь в чем связь между всеми слоями и этим слоем?

       Связь в том, что постоянно они должны работать вместе, не может быть такого, что они не работают вместе. Надо сказать, что как в этой "бхина далет", в которой есть все слои, каждый раз должна обнаруживаться сверху вниз какая-то тонкая линия в каждом из нас. В каждой душе должны быть все определения сверху до низу. Каждый должен достичь Конечного Исправления, и даже в Конечном Исправлении чтобы было у него такое животное тело.

       Что это за такое животное тело?

       Чтобы было у него чувство в пяти органах чувств в "бхина далет" такое, что в других пяти чувствах, называемых духовными, он бы почувствовал духовное. А в этих пяти чувствах, которые не изменяются, в самых низких, он чувствовал бы то, что называется этот мир. Представь себе, что ты говоришь изнутри "бхина далет", и как ты чувствуешь в своих духовных чувствах и в этом животном чувстве. В своем животном чувстве ты чувствуешь свое животное тело и тела вокруг тебя, мир вокруг тебя - "домем", "цомеах", "хай", "медабер", - это то, что ты чувствуешь в этом своем животном чувстве. А то, что ты почувствуешь в твоем духовном чувстве - это будет духовный мир. Это место ощущения Творца, присутствия Творца, внутри творения.

       Вопрос: В этом и заключается вопрос: в пяти органах чувств, которые не связаны с точкой в сердце, нет Творца, в них есть только наслаждение, а не дающий наслаждение. A весь духовный мир построен только на ощущении дающего наслаждение, и это две вещи совершенно отключенные...

       Нет, но эта "бхина" не видит, поэтому у нее нет выбора и нет ничего, потому что она сама исключена из развития. И ты можешь сказать о ней, что если нет у нее келим для развития и нет ничего, она так устроена, это ее природа, в нее не упали даже искры отдачи. Только есть свечение издалека. Я говорю это примерно, я не могу сейчас сказать более точно.

       Вопрос: Как мoгут жизнь и смерть быть вместе? Что эти пять органов чувств - это смерть...

       Почему? Смертью называется ради получения, в противоположность Творцу, этот мир, который чувствуется в этих пяти органах чувств это не против Творца, это просто животное существование, материал, который существует. Это не называется в духовном жизнь или смерть. Ты можешь сказать о корове, что она духовно жива или мертва? У нее нет ни того, ни другого относительно духовного. Жизнь и смерть - это система "клипот"(нечистого) и система святости, но в этом мире нет ни того, ни другого, он находится ниже всего этого, поэтому это называется - "ниже точки этого мира".

       пaрaгрaф "дaлет":

       4) <Но чтобы понять все эти вопросы и исследования, есть один ответ - смотреть в конец действия.>

       Ты видишь? Если ты дойдешь до конца и увидишь все сам, у тебя не будет никаких сложностей понять все правильно. А тот, кто не доходит до конца дела?

       <То есть, в цель творения, потому как невозможно понять ничего в процессе, а только из конца. > Он говорит даже более того, объясняя это в "Даровании Торы", что чем вещи более сложные, более значительные, тем формы, которые они принимают во время подготовки, во время исправления и в конце исправления, более противоположные. Это как в примере, когда рождается маленький бычок, то он может сразу ходить, знает как уберечься, что можно кушать, а что нельзя, где его мать - он узнает все в течение одного двух дней.

       А человек должен прожить 20 лет, чтобы стать кем-то, чтобы существовать в этом мире. Тут мы видим, что чем конечная форма более совершенна, высока и более уникальная, тем все предыдущие формы до исправления - плохи и противоположны. И невозможно, если мы не знаем конечной формы, сказать по предшествующим формам, что будет. Это даже, как правило, наоборот. Чем хуже что-то, то противоположное ему будет лучше.

       Поэтому он говорит, что невозможно понять ничего в середине действия, а только в его конце. И понятно, что нет у тебя действия без плана.

       <И это ясно, что нет творящего без цели, ведь только в умалишенном обнаружишь действия без цели.> Только у того, кто не в здравом уме или у младенца, ты можешь видеть действия без предшествующего плана. У Творца есть ясный план, где запланирована вся действительность, все ее существование. Конечно же мы не можем что-либо оценить правильно, любое действие, реальность, качество, и это было бы возможно только если бы мы могли видеть это в завершенном виде, и куда это ведет, к хорошему или плохому. Но это можно решить только в конце, а в середине какого-то процесса - нет.

       <И я знаю, что есть умники за пределами Торы и Заповедей, > - Что значит за пределами Торы и Заповедей? Т.е. те, которые не верят в общие законы, существующие в мире, не верят, что есть сила, ведущая всю действительность к цели, и которая все это запланировала. <утверждающие, что Творец создал все творение, но оставил его на произвол судьбы> - Они говорят, что есть сила, которая все создала, но сейчас она не действует, чтобы привести все к цели. < ...ввиду ничтожности творений> - Что мы видим насколько мир не хорош, и что нет в нем ничего хорошего

       Поскольку не подходит Творцу, столь возвышенному, управлять их путями ничтожными и презренными. Но не от мудрости их речи, потому что невозможно решить что-то о нашем ничтожестве и низости, прежде чем решим, что мы сотворили себя и всю свою природу испорченной и презренной в нас.

       Если мы находимся в таком плохом состоянии, то кто это сделал? Мы или Он?

       <Но если мы решаем, что Творец абсолютно совершенен, > - Т.е. Он действует от начала до конца всей действительности. Нельзя сказать, что я тут что-то делаю, и что это я сделал из себя что-то испорченное. <и Он, как задумал, так и создал наши тела со всеми их хорошими и плохими свойствами,> Не может быть такого, что есть что-то в человеке, что не пришло прямо от Творца, который создал эти свойства. <то из-под руки Совершенного Творителя никогда не сможет выйти в мир испорченное и презренное действие, и ведь каждое действие говорит о качестве творящего его. И в чем виновата испорченная одежда, если портной неудачно ее сшил?>

       Конечно, если мы видим что-то плохое внутри нас или вокруг, можем что-то проверить, тогда конечно эта проверка направлена против Творца.

       Т.е. если я не чувствую себя хорошо на сто процентов, а только на 99%, то на один процент я ругаю Творца, как бы то ни было, т.к. во всем, что мне кажется плохим, я обвиняю Его, и все направляю в Его сторону, хотя может быть и неосознанно. Поэтому мы должны быть все время в хорошем состоянии, в правой линии, а в левой линии только при условии, если немедленно можем оправдать то, что выясняем в левой линии.

       <И как говорится в масахет Таанит на странице 20, рабби Элиэзер, > (Это сын РАШБИ) <повстречав одного крайне безобразного человека, сказал ему: "Как безобразен ты" .>

       На самом деле он увидел себя, насколько отвратительны все его свойства. Был потрясен сам от себя. Как Творец мог его создать с такими качествами?

       На что тот ответил: "Иди и скажи сотворившему меня: "Как безобразна вещь, сотворенная тобой".

       Если есть в тебе какие-то плохие качества, то есть у тебя к кому обратиться, поэтому он будит в тебе понимание плохих вещей.

       Т.о. умники, утверждающие, что по причине нашей низости и ничтожности недостойно Творцу управлять нами, и потому Он оставил нас, утверждают этим отсутствие в них разума.

       Что это значит? Если люди говорят, что Творец оставил мир, и что Его нет. Что они этим делают? Получается, что они не верят, что все осознание зла, в котором мы находимся, и что мы видим себя и весь мир вокруг испорченным, что все это идет прямо от Творца, и все это приходит для того, чтобы мы начали использовать это для достижения цели. Т.е. все эти плохие вещи прочувствовать на самом деле на сколько они плохи, поднять их к исправлению, попросить Его, чтобы исправил, это будет называться поднятием МА"Н, и таким образом, ты исправишься и поднимешься.

       Все плохие вещи в нас, которые нам кажутся находящимися вне нас, это как воззвание со стороны Творца, и так Он призывает нас обратиться к Нему и попросить исправление. Для чего мы должны просить все это у Него? Чтобы исправиться, потому что так мы приходим к связи с Ним. И тогда все это плохое, и все исправления, которые мы должны сделать, или, точнее, Он их сделает в соответствии с нашей просьбой, это просто средство связи с Ним.

       Все страдания желания получать существуют ради того, чтобы направить нас к Нему, по-другому бы мы не обратились. Поэтому Творец создал кли, которое чувствует наслаждения и страдания, и с помощью того, что чувствует направляется к Нему. Т.е. чувство наслаждения или страдания направляет нас к цели. И для этого Он создал кли желания наслаждаться.

       Ведь можно было бы создать творение в какой-то другой форме, мы не знаем как, но теоретически - возможно. Поэтому, если человек смотрит на все, что происходит у него в жизни, на все беды, (и скоро мы увидим как это во всем мире будет проявляться все больше), целенаправленно, то конечно начнет использовать свою жизнь правильно. Что, все пришло от Творца, - специально, чтобы мы обратились к Нему. Этим мы достигаем правильного намерения, правильной связи с Ним.

       Называется "в Твоем свете увидим свет". Творец дает подсветку желанию получать в виде Окружающего света, не может светить внутренний свет, если желание получать испорчено. И тогда в этом Окружающем свете человек увидит свою внутреннюю форму, и насколько она противоположна Окружающему свету, и он увидит тогда в себе безобразного человека.

       Только что нам необходимо, кроме этого? Если я вижу в себе этого безобразного человека, и я увижу в себе этот безобразный мир, находящийся вокруг меня, тогда я должен или убить себя, закончив с этим, или еще что-то сделать... Начать принимать наркотики?..

       И тут надо помочь человеку и со стороны группы и чтобы он сам построил системы, чтобы направили его правильно в состояниях падения к подъему, чтобы встал и направил все к Творцу, т.к. они приходят только для того, чтобы мы начали просить исправления.

       Представь себе, если бы ты встретил человека, задумавшего изначально создать творения, чтобы страдали и мучились все дни своей жизни, как мы, и, более того, оставившего их после сотворения, не желая даже присмотрть за ними, чтобы хоть немного помочь им, как бы презирал и упрекал бы его. Возможно ли даже подумать такое о Всетворящем и Оживляющем?

       Мы должны верить словам мудрецов, просто принимать как теорию, что у Творца есть хорошее намерение дать добро и наслаждение творениям. И тогда во всем, что открывается как зло, мы должны смотреть на Него как на средство для достижения хорошего. Зло открывается в мире для того, чтобы привести нас к хорошему.

       Зло открывается не для того, чтобы я его чувствовал как животное, а потом за это получил возмещение, нет такого, но если человек поднимает это зло к Творцу, чтобы исправил, т.е. он работает тут активно со злом, которое ему открывается, то тогда превращает его в хорошее. А если он просто сидит и "ест" себя, ничего из этого не получится хорошего, а только откроется в нем зло еще и еще большее, пока количество зла не будет достаточным для того, чтобы обязать его начать заниматься этим.

       Вопрос: Если я получаю какие-то страдания... как я должен к Нему относиться?

       Потому что мы построены из двух систем: животной и духовной, пять чувств в духовном и пять чувств в материальном, ты должен относиться целенаправлено, как с помощью духовных чувств, так и целенаправленно с помощью животных чувств. Если что-то проявляется в животных чувствах, ты должен заботиться и исправлять проблему своими животными средствами, а если что-то проявляется в духовных чувствах, там ты должен реагировать в духовной форме.

       Если ко мне приходит кто-то и хочет меня убить, я не скажу, что у меня есть Теилим вместо пуль, и я буду читать Теилим, и все на этом закончится. Мы видели во всей нашей истории, что все пророки и Давид Мелех, все были во главе войска и шли воевать. А они больше нас понимали, что такое Теилим и что такое бомбы. Мы должны реагировать правильно в двух этих системах, нужен и хлеб и Тора, нет одного без другого, потому что эти две системы почти не связаны между собой, и мы должны реагировать и тем и этим, в форме, принятой во всей системе, и так Тора определяет.

       Все приходит для того, чтобы мы задействовали наши системы: защиты, уверенности, обращения к Творцу и сами средства войны, одинаково все вместе, как и Он влияет на нас с помощью всех систем.

       Если ко мне приходит духовная помеха, я не стану применять животные средства, и наоборот. Если я заболею, я иду молиться?.. Хорошо, молись, но тебе сказано, что дано врачу право лечить, и ты должен это сделать в рамках этого мира. Сначала пойди к врачу, заплати ему деньги, пусть он лечит, а потом скажешь, что это сделал Творец. Ты должен использовать эту систему. Ты должен пойти на войну, победить, а потом сказать, что это сделал Творец, т.к. по-другому бы не победил, или наоборот, не дай Б-г.

       Ты должен осуществлять действия на той ступени, где ты получаешь помеху, а не на другой ступени. Читать Теилим вместо бомб - это не поможет, т.к. так построена наша система. Есть тут влияние, я не говорю, что нет, но должны не пренебрегать материальными средствами. Нет средней линии между материальным и духовным. Эти две системы - параллельны, и даже в Гмар Тикун эта материальная система существует.

       Бааль Сулам, великий каббалист, который в конце жизни был на очень высоких ступенях, шел к врачу, тот говорил, что надо то-то и то-то, он немедленно посылал человека в аптеку, и немедленно принимал таблетку. Это касается лекарства или врача? Мы просто не понимаем как из духовного это все смотрится, он делает все, что необходимо, т.к. в животной системе запрещено ему это делать по-другому. Он может сделать все, он может сделать как бы вместо Творца - но это запрещено...

       Об этом есть много интересных историй в хасидуте. Запрещено каббалисту делать чудеса в этом мире, т.е. воздействовать духовными силами на события в этом мире . Видел ли ты когда-то, чтобы каббалист шел убивать кого-то, чтобы сделал какие-то превращения, или какие-то чудеса? Никогда. Система нашего мира должнa быть такая, как она есть. И так надо к этому относиться. Есть у тебя душа и дополнительное кли, в нем только ты относишься к Творцу как это принято в этой системе, и не из системы в систему. Есть у тебя отношение к Творцу с Теилим - пожалуйста, есть у тебя отношение к врагу с бомбами - пожалуйста. Проблема в том, что все сверху.

       Вопрос: Мы учим, что все, что есть тут - это отражение корней из высших миров. И разве то, что мы изучаем в каббале, например по поводу того, что Иcраэль ускоряет времена и т.д. - это не оказывает влияние на то, что происходит в нашем мире?

       Конечно же тем, что ты занимаешься духовным, ты улучшаешь материальное, но ты не можешь что-то исправить через материальное. Ты изменяешь тут многое, мир становится более счастливым, лучше, материальное становится удобнее, ты переделываешь материальную действительность на пользу человеку. Почему? Этим ты помогаешь людям принять ее в правильной форме, для правильной цели. Мы должны понять, что только целенаправленное во всем превращает это что-то из вредного в полезное.

       Мы не можем заменить распространение каббалы и разъяснение того, что есть Творец и цель, и мы тоже относимся к этой цели - мы не можем все это заменить тем, что просто есть Творец - молись Ему и все. Ты должен быть активной частью в этом плане, этим ты улучшаешь его жизнь, т.к. он начинает смотреть на его жизнь как на нечто имеющее цель, и тогда все, что вокруг него начинает его исправлять.

       Может быть, что несколько первых лет он не понимает в чем это исправление, и ему кажется, что все только портится, так как от того, от чего он раньше хотел наслаждаться: пить, ходить развлекаться, сейчас плохо ему. И получается, что ты ему принес как будто плохое вместо хорошего, но постепенно, когда он начинет понимать как это использовать, становится лучше. В начале, осознание зла снижает настроение, жизнь становится труднее, правильно гoвoрится, чтo "умнoжaющий знaние - умнoжaет скoрбь".

       Вопрос: Говорили как-то, что если есть достаточно людей, тo вoзмoжнo вместо войны сделать обсуждение в правительстве, или еще что-то. Как эта система влияет из духовного на материальное?

       Чем дальше мы находимся от правильного намерения, от цели, тем сильнее действуют силы, которые должны вернуть тебя к правильному направлению. Если я нахожусь в километре от цели, то чтобы толкнуть меня к цели нужна, скажем, сила в одну тонну, а если я нахожусь 10-ти километрах от цели, то надо уже 100 тонн. Чем больше ты приближаешь людей к пониманию цели, принося им эту идею и может быть с помощью этого метода возможность немного действовать на благо цели, то ты как будто снижаешь силы, давящие на них, которые приближают их к цели. Этим ты снижаешь страдания в мире. Все силы, которые проявляются - это силы, которые нас обязывают исправляться.

       Если я пока не нахожусь в духовной системе, если пока во мне не открылать точка в сердце, и я нахожусь только в моих пяти органах чувств, то чтобы их развить через животные страсти, деньги, почести, знания и привести меня к точке в сердце, с которой я развиваюсь дальше к цели, все время меня подгоняют с помощью страданий, все время не хватает мне чего-то: не хватает хлеба, или того, или другого. И это вынуждает меня развивать технологии и прочее. За счет чего я развиваю все это? - За счет того, что развивается мое желание получать.

       Когда желание получать развилось достаточно, начинает развиваться точка в сердце. Но в ней я не чувствую достаточного стремления к духовному, и вместе с тем у меня есть пять органов чувств, которые требуют животного наполнения, тогда я начинаю чувствовать в этих пяти органах чувств - неудовлетворенность, но она уже определенная, целенаправленная, по сравнению с точкой в сердце. И я вижу, что не могу их наполнить вместе с ней, тут начинается противоречие.

       Я начинаю через неудовлетворенность в пяти органах чувств, наоборот, оставлять их и наполнять точку в сердце. В то время, когда появляется точка в сердце, животные страдания работают так, что заставляют меня обратиться к ней. Но нельзя думать, что я могу наполнить одно за счет другого, что мне не надо пить, есть - человеку необходимо все.

       Посмотри, это до такой степени, что человек должен жениться в 80 лет, чтобы продолжить работать нa Творца, как мой Ребе. Как одно относится к другому? Твoя живoтнaя системa дoлжнa нaхoдиться в сooтветствии с твoей духoвнoй системoй. Хотя он не нуждался ни в чем, но ему была необходима "хупа" и женщина в доме, и даже неважно кто она. Его жена была несколько последних лет парализована. Это не влияло на его духовную работу. Есть жена, но она больна. Когда же нет жены, уже нарушается соответствие духовной и материальной систем - необходимо, чтобы она была.

       Отсюда ты видишь насколько эти две системы должны быть в соответствии, пять органов чувств, в которых мы чувствуем этот мир, и пять органов чувств точки в сердце, в которых чувствуем мир духовный. И кажется, что нет связи между ними. У Ребе была духовная нуква - какая малхут, какое кли, какой масах... Но тут нужна "мaтериaльнaя" жена, и даже не так важно каковы ее свойства. Должно быть соответствие духовного и материального. Это очень важно, когда к этому начинаем правильно относиться. Начинаем видеть насколько это дает совершенство и исправление через такие мельчайшие вещи, если относиться к ним правильно. Это не просто понять. Т.к. понимание - это тоже исправление.

       Конечно, кроме материальной связи может быть и связь духовная. Если у жены каббалиста есть точка в сердце и она хочет получить от него духовное - то они уже связаны через духовную систему. Но материальная система остается материальной. В материальном жена готовит пищу мужу, в духовном же муж дает жене, он готовит для нее пищу.

       Вопрос: Но для чего необходимо такое соответствие материального и духовного?

       Соответствие необходимо, потому что человек должен быть связан с духовным через все пласты малхут, через все слои желания получить, которое есть перед нами. Должно быть подобие материального духовному, поскольку так же как в 10-ти сфирот духовного кли мы ощущаем духовный мир, так же и в 10-ти сфирот, только не имеющих экрана и не ощущающих Творца, на самом нижнем слое малхут мы чувствуем то, что называем "наш материальный мир". И во всем кли малхут должно быть полное соответствие и подобие, как одного целого.

       Это значит, что я должен получить раскрытие Творца и полностью исправиться во всем кли, относящемся к Творцу, к духовному, и вместе с этим я должен выполнять свое назначение и быть исправленным во всем том кли, которое относится к материальному миру.

       Человек, стремящийся привести себя в соответствие духовному, постепенно начинает понимать, что ему необходимо и материальное подобие...