Вопрос: Что происходит с близкими нам людьми, завершившими жизнь в этом мире? Встретимся ли мы с ними в «будущем мире», ведь, как я понимаю, нет «воскрешения мертвых»?

Прежде всего, «воскрешение мертвых» есть, но не в нашем понимании. Наши тела являются биологическими структурами, и как любой живой организм распадаются на составляющие его части, разлагаются в земле, и от них ничего не остается. Речь идет исключительно о душе, которая, в сущности, находится возле тела. И если человек ее развивает, то как бы переходит в течение своей жизни в этом мире от ощущения и отождествления себя с телом к ощущению в душе. Это зависит оттого, где, в каких понятиях и в каком мире он хочет жить: в духовном мире, что называется ощущением себя в душе, или в этом мире, что означает ощущение реальности в пяти телесных органах чувств.

Я понимаю, что понять сказанное достаточно сложно, ведь объяснение очень сжато, но ничего не поделаешь. Если человек развивает свою душу, отождествляется с ней и находится в ней всем своим сознанием, желаниями и чувствами, хочет через нее ощущать духовное и реально это чувствует, то вся его жизнь проходит внутри души. И тогда для него это и есть его мир, а жизнь или смерть тела не являются функцией – он совершенно не чувствует, живо оно или мертво. Ведь уровень жизни души намного длиннее и выше уровня жизни тела.

В духовном мы говорим только и исключительно о душе. В течение жизни тела она проходит определенное развитие до некоего завершения, после чего должна получить усовершенствование. Это означает некое прерывание и подъем на более высокую ступень, вновь прерывание и вновь подъем. На этом пути существуют состояния, о которых мы говорим как о смерти, жизни, зарождении, вскармливании и т.д. Каждый раз, когда я обнаруживаю разбитые части в душе, я как бы погружаюсь в смерть. Начинаю их исправлять, я как бы рождаю их в процессе «беременности» и «вскармливания», доводя до «большого состояния». Так я развиваюсь.

Следовательно, все, что наука каббала говорит о жизни и смерти, что говорит Тора о мертвом и живом, о воскрешении мертвых, относится только и исключительно к душе. А о теле можно забыть, как о теле курицы, которое мы режем, чтобы зажарить и съесть. В нем нет ничего святого. Поэтому мы можем заменять в нем органы, переливать кровь и т.д. Между телами нет никакого различия.

Ведущий: А что можно сказать относительно «встречи» с людьми, которые уже умерли?

Такого нет. Я нахожусь в этом мире в определенной связи с другими людьми, чтобы завершить здесь некий процесс. А после этого я не связан с ними – я отношусь к душе. Если я и возвращаюсь в эту жизнь, то нет никакой связи между жизнью в данном окружении и следующей жизнью в ее окружении. Она может быть совершенно иной. Каждое мгновение после завершения жизни я могу родиться – если объяснить в доступной форме, - и это может быть абсолютно другая ситуация. Наша слушательница, задавая этот вопрос, отождествляет себя с живым телом, а мы говорим о душе.

Ведущий: Допустим, человек жил в нашем мире и развил свою душу. Такой человек называется каббалистом, как, например, Ваш учитель, рав Барух Шалом Ашлаг, который умер в 1991 году. Вы - его ученик и помощник в течение последних 12 лет его жизни – были очень к нему близки. Что происходит после его смерти? Он развил свою душу, его существование продолжается. Вы встречаете его?

Я его не встречаю – я его чувствую. Как я чувствовал его в то время, когда он жил, так я чувствую его после того, как он умер. А что изменилось? Разве нас связывало тело, когда я помогал ему одеваться или принимать пищу? Я возил его в разные места, мы гуляли, сидели, учились – он был уже в преклонном возрасте и нуждался в поддержке. Я был рядом с ним, был связан с его телом, поскольку заботился о нем, но, по сути, эта связь основывалась на том, что я был связан с его душой.

Ведущий: Каково различие между тем, как Вы ощущали его рядом с собой, живущим внутри тела, и ощущением после того, как тело умерло?

Сейчас ощущение намного сильнее. Почему? Потому что та нагрузка, которую давал телу, перешла в связь с душой.

Ведущий: Но ведь когда человек жив, его можно видеть, разговаривать с ним.

Верно, но это не та связь, о которой мы говорим. Здесь речь идет о духовной связи, которая в каббале называется «уста в уста», когда мы пребываем в одном духовном состоянии и в нем действуем. Какое же значение имеет присутствие или не присутствие тела и его состояние – пожилой человек или молодой? Тело совершенно к этому не относится!

Ведущий: Сейчас, когда у него нет тела, Вы можете «говорить» с ним – понятно, не голосом?

Безусловно. Это называется общим экраном - «уста в уста». «Устами» называется место, где стоит экран.

Ведущий: Вы много с ним «разговариваете»?

Это уже частности, но тело не мешает и не создает никакой преграды между нами. И так должно быть между всеми людьми! Наш мир скоро прекратит свое существование, нам осталось не так уж много времени жизни в белковых телах. В течение ближайших 230 лет – до конца шестого тысячелетия - мы должны завершить исправление. А затем, в седьмом тысячелетии наш мир поднимается в духовное состояние. Тела исчезают, как и сам мир – он не существует. Как-нибудь в другой раз мы поговорим подробнее, относительно кого и как он существует. Так что тела – это временное явление: в такой форме мы пока что чувствуем свою жизнь.

Ведущий: Если уж мы вспомнили Вашего учителя, рава Баруха Ашлага, то я хотел бы обратиться к недавно выпущенному нами трехтомнику его произведений, где собрано все, что он написал. Мы начинаем изучать его тексты на своих ежедневных уроках, и рекомендуем всем, кто занимается с нами, вооружиться ими.

Я посоветовал бы иметь именно книгу, потому что понятие «книга» имеет духовный корень и связано с понятиями «писатель» и «рассказ» - сэфэр, софэр, сипур.

Ведущий: Не могли бы Вы кратко объяснить основную мысль, которую именно он - рав Барух Ашлаг - передает миру?

То же самое, что говорили все каббалисты до него: как реализовать Замысел творения, который нам предстоит выполнить - с помощью любви к ближнему достичь любви к Творцу. Благодаря этому мы объединяемся со всей природой. Творец, Элокут – это общая Природа, и когда мы сливаемся с ней, то удостаиваемся совершенной жизни.

Ведущий: Есть ли в его статьях нечто, чего не говорили каббалисты до него?

Каждый каббалист, живущий в своем поколении, пишет для этого поколения, потому что включен в него. РАБАШ был последним в той цепи каббалистов, которые от праотца Авраама до сегодняшнего дня передавали нам основы этой науки, учение Торы, с помощью которого мы можем себя исправить. Его книги включают в себя тот свет, возвращающий к Источнику, который нам подходит для того, чтобы достичь совершенства.

Ведущий: Когда Вы читаете его статьи, что Вы чувствуете?

Собственно, я сам когда-то попросил его написать эти статьи. Что я сейчас чувствую? Я чувствую его: каждое слово, определение, выражение, манера пояснения – все это я проживаю! Более того, придя к нему, я знал только разговорный иврит. У него я начал изучать этот язык как язык каббалистов. Поэтому его язык для меня является родным: на нем я думаю, понимаю, разговариваю. Я даже думаю его предложениями, потому что так учился, так их принял.