Из ночного урока от 19-го Февраля

      Воздейстие среды

      Человек, у которого есть такое образование, которое может быть как-то похоже на то, чему мы учим, который, например, получил религиозное воспитание, запрещено ему учиться у нас. Это ему повредит. И нам запрещено близкое общение с людьми, которые получили религиозное образование. Потому что это повредит нам. Это то, что РАБАШ пишет в статье 12-й. Если люди светские, не получили никакого религиозного воспитания, и нет у них никакого вообще представления ни о Творце, ни о заповедях, тогда ты ничего не ломаешь в них. Ты показываешь им путь, и они потихоньку-потихоньку принимают его. А ты должен только показать, как каждый из них должен сформировать, построить себя. Чтобы построить себя, нужно читать только эти статьи, материалы Баал аСулама и РАБАШа только, а кроме этого ничего больше. По крайней мере несколько первых лет. И беречься любого чужого влияния, которое может быть. Ты можешь быть членом любого другого общества, но если оно не связано никак с духовным. Так, если ты хочешь заниматься бизнесом и общаться с людьми, которые играют на бирже - пожалуйста. Потому что они говорят о вещах, относящихся к их профессии, которая не имеет ничего общего с твоей "профессией". И поэтому не могут на тебя повлиять, повредить твоему духовному развитию.

      Вопрос: Как это получается, что более низкий по уровню, может повлиять на более высокого по уровню?

      Не в том дело, что один более высокий по уровню, а другой более низкий. Сам уровень тут не главное. Если бы все дело было в разности уровней, так и здесь, в группе, мы ведь на разных уровнях. И приходит, например, ученик, совершенно светский, не знающий вообще ничего - он что может меня спустить вниз с моей ступени? Он может только добавить мне. Он передает мне свои желания, которые требуют исправления, я разбираю его желания, у меня возникают новые идеи в ответ на эти новые желания, скажем, новый свет, и таким образом я обогащаюсь от этого, и он обогащается от этого. Это называется: "Многому научился от своих учеников". Однако, если он принадлежит другому пути, не такому, как я, тогда неважно, какой у него уровень, большой или маленький - он вредит мне. Потому что люди влияют один на другого, происходит взаимопроникновение наших свойств, и получается у меня что-то испорченное, смешанное, состоящее из того, что было во мне и того, что было в нем. Поэтому мы говорим: "Если не знаешь ты, что тебе делать, тогда слушай только свое сердце." Охраняй себя от любого внешнего влияния, от друзей, которые тебе не подходят, от рава, ото всех таких вещей. Ты не знаешь, что делать - так сделай по крайней мере, так, как твое сердце тебе подсказывает. Выбери что-то, что ты чувствуешь, что оно твое. Но после этого уже не связывайся ни с чем другим. Если ты начинаешь связываться с кем-то другим, ты делаешь уже в соответствии с его душой, в соответствии с его путем, а не своим собственным. Как будто ты принимаешь участие в чьих-то исправлениях и делаешь эти исправления для него. Разве это к тебе относится, тебе это нужно? И есть люди, которые до сих пор должны быть в состояниях: "неживой", "растительный", "животный", а не в состоянии "человек", который открывается для исправлений. И их равы учат их исполнять заповеди только на механическом уровне. И туда запрешено тебе даже приближаться. Как ты можешь себе повредить этим? Я когда-то принес Ребе маленькую, тоненькую брошюру, выпущенную неким каббалистическим обществом. И там на первой странице был нарисован человек и на нем сфирот: против каждой части тела - сфира. Так я помню, что когда принес это Ребе, принес ему кучу таких брошюр, показать ему, где я преподаю. Когда я тогда начал преподавать в одном таком каббалистическом обществе, а мои ученики потом оставили это место и ушли со мной. Так он не знал, что это за общество, и кто такой Берг, и поэтому я принес ему проспекты, показать. Он сидел на стуле, на своем месте, пил кофе, отдыхал после урока и, когда он увидел первый проспект, с нарисованным на нем человеком, он закрыл глаза рукой, тут же, как только увидел это - "Это нельзя смотреть! Забери это!" И только после того, как я забрал эти брошюры, так он открыл глаза. Это внутренний инстинкт. Это следствие ступени, на которой ты находишься: "Это запрещено смотреть!" Чего он мог бояться? Он прошел уже все, и не только такое. Он испугался, что может заразиться от чего-то, что находится на неживом уровне самой примитивной духовной ступени, и испугался, что может что-то получить от этой ступени. Ты мог говорить с ним на любую тему, и он всегда понимал тебя. Кроме таких вещей. Так поди знай, с чем ты вдруг свяжешься и откуда вдруг получишь вирус? Если ты любишь кого-то или ненавидишь, это не может сбить тебя с твоей дороги. Но тут получается, что это как-будто твоя работа, но только как бы немного отличается, вроде как в том же направлении, параллельно, но по другой тропинке. И ты даже не можешь чувствовать разницы между этими двумя путями.



      Преподавание

      Рав Лайтман рассказывает:

      Первые статьи, которые РАБАШ написал в "Шлавей аСулам", это как раз о том, о чем спрашивал я его все время: "Что самое важное, о чем надо говорить с людьми?". Уже за 2 - 3 дня до урока я спрашивал его: "Так о чем мы будем говорить, что мы придумаем, что будем делать?" Потому что была проблема: "Шлавей аСулам" еще не были написаны тогда. Как раз поэтому он и начал их писать. Кроме "Матан Тора", не было тогда других книг. Были книги "Матан Тора", "Сефер Акдамот" и все. Даже "Прихахам" еще не было. "Шамати" - это я потом напечатал в 1992 году. И так получалось, что вообще не о чем было говорить. "Шамати" я получил от рава Баруха раньше, приблизительно в 1981 году. А в то время шел уже 1984-й год. Но "Шамати" - это такая книга, о которой не говорят с другими. Эта книга (большинство статей из этой книги), они для личной внутренней работы человека над собой. И о такой работе, о таких состояниях человек не говорит с другими. А также никто из тех, кто учился в моей группе и в других группах тоже, даже и не знал о существовании такой книги. Так о чем же я мог говорить? Так он написал статьи в "Шлавей аСулам", учитывая то, что я знаю вот это, а об этом не могу говорить, и не так, и не так, и все ограничения, о чем можно говорить, а о чем нет: и так вышли первые статьи, где все это четко объяснялось. Что об этом мы говорим, и это мы проходим, а вот это мы не проходим, а это даже и вскользь не затрагиваем. И замечательно, что это так получилось. Что он построил нам такую четкую, понятную основу. Тогда же выходило так, что, кроме основного материала, не о чем было говорить. Но Рав, зная что существуют все эти преграды, направлял меня преподавать. И даже, когда я занимался всего 1 год, а из него только пол-года у Ребе, и то часть этого времени провел в больнице, все равно ездил преподавать. А что я мог понять и услышать за это время? Но главное не это, а то, что передает учитель каббалы - это, прежде всего, ее дух.

      Материал можно понимать умом или механически заучивать, но главное, что передается - это духовность!

Перевод: Т.Ашер, Л. Дондыш


Jewish TOP 20