"Какова связь между Песахом и мацой, и марором"

РAБA"Ш, «Шлавей а-Сулам», том 4, стр. 114, Статья 14, 1987 г.

       Написано в пасхальной Агаде: "... В память о Храме мы делаем так же, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал: он брал мясо пасхальной жертвы, мацу и марор, и складывал их («корех») и ел вместе, чтобы исполнить сказанное в Торе (Исход, 12:8): " На маце и мароре пусть едят его (Пасхального агнца)".

       И надо понять это относительно работы – на что указывает нам связь между этими тремя вещами, которые ел вместе.

       И чтобы понять смысл пасхальной жертвы, которая была во время Исхода из Египта, когда вышли из-под порабощения, в котором находились в египетском изгнании, нужно прежде всего понять смысл египетского изгнания, от чего они там страдали.

       О мароре написано в Агаде: «Марор этот - в знак чего мы едим его? В знак того, что огорчали, делали горькой («мерэру», ивр.) египтяне жизнь отцов наших в Египте», как сказано (Исход, 1:14): "И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой [над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле], к которой принуждали их с жестокостью".»

       И надо понять, что значит: "И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой" – что это в работе Творца? Ведь известно, что работа Творца, это когда работают на пользу Творцу, когда мы удостаиваемся быть слитыми с Истинной Жизнью, и именно во время, когда работаем на отдачу, тогда это время для получения Добра и Наслаждения, которые сотворил Творец, чтобы дать благо творениям Его, то есть, спасение Творца приходит к «келим де-hашпаа» (отдающим келим).

       И в вопросе о наслаждении, приходящем в отдающие келим, надо различать два определения:

       а) «изобилие» (свет) приходит, чтобы создать отдающие келим

       б) свет приходит после того, как есть у него уже отдающие келим

       То есть, во время, когда человек желает идти по пути доставления удовольствия своему Создателю, а не для собственной пользы, тогда тело сопротивляется со всей решительностью и не позволяет ему сделать никакого действия, и забирает у него всё «топливо», от которого была бы у него какая-то сила работать ради высшего.

       И в то время, как человек видит истину такой, какая она есть, то есть, видит, насколько он погружен в себялюбие, и нет у него никакой искры в теле, которая позволила бы ему сделать что-нибудь ради отдачи, и поскольку в этом состоянии человек уже дошёл до истины, то есть, пришёл к осознанию зла, когда нет у него никакой идеи, с помощью которой он мог бы помочь себе, а есть у него только один выход - кричать Творцу, чтобы помог ему, как написано: "И застенали сыны Исраэля от работы и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы".

       И это то, о чем сказано: «Приходящему очиститься – помогают.» И спрашивает Зоар: "Чем?" И отвечает: "Святой (чистой) душой».

       Получается, что: "И cделали горькой жизнь их ..." – означает, что не давали им работать ради отдачи, что ведет к слиянию с Истинной Жизнью, а нечистая сила («клипа») - "Египет" и Фараон властвовали над сынами Исраэля властью самолюбия, когда не могли сделать что-либо против желаний египтян, и это было изгнанием, то есть, желали выйти из этого изгнания, но были не в силах.

       И согласно этому будет объяснение написанному: "И застенали сыны Исраэля от работы" – о какой работе тут говорится?

       Говорится о работе Творца, которая называется тяжелой работой, поскольку было трудно им работать ради отдачи, потому что египтяне и Фараон - царь Египетский - привнесли им свои мысли и желания. То есть, поскольку нечистая сила («клипа») Египта, она, в основном, любовь к самому себе, поэтому египтяне властвовали над народом Израиля, дабы и народ Израиля тоже пошёл по их [египтян] пути, называемому «себялюбием», и было трудно Исраэлю одержать верх над этими мыслями, и это то, что написано: "И застенали сыны Исраэля от работы".

       То есть, в то время, когда ступали на путь египтян, который ради получения, тело давало им «топливо», и не было трудно им выполнять работу Творца – как известно, египтяне были работниками Творца, как написали мудрецы на написанное (Бешалах Танхума): "И взял шестьсот колесниц", и если спросим, откуда были животные у египтян, ведь сказано: "И полёг весь скот египтян"; однако из боящихся речения Творца, как написано: "Боящийся речения Творца из рабов Фараона, погнал рабов его и скот его к домам". И сказали отсюда: "Боящийся слова Творца сделается преткновением Исраэлю".

       И Раши приводит отсюда: «Говорил рабби Шимон: "Самого подходящего среди египтян - убей, лучшей из змей - размозжжи голову". И в сказанном получается, что тяжёлая работа, которая была у них - работа в поле, потому что полем называется святая Шхина, как известно, что малхут называется “поле”.»

       И было трудно им принять на себя бремя Высшего Правления ради отдачи, а египтяне хотели, чтобы выполняли святую работу ради получения и давали им понять, - что это называется "боящийся речения Творца."

       Но отсюда, от этого свойства было преткновение у Исраэля, то есть у качества «прямо к Творцу» (Исраэль – от «яшар Э-ль»), а желали они [египтяне], чтобы все их [народа Израиля] действия были только к личной выгоде, и от этого вышло преткновение.

       Это значит, что преткновение было в основном в то время, когда египтяне обращались к Исраэлю на языке трепета пред Небесами, и из этого языка выходят все помехи Исраэлю. Вместе с тем, если бы говорили с Исраэлем языком «светских» - конечно, народ Исраэля избегал бы их влияния, когда приходили бы к ним со своими мыслями и желаниями.

       И сказанным надо объяснить написанное (Шмот): "И стали египтяне порабощать сынов Израиля тяжкой работой (работой под гнетом)» - и истолковали мудрецы - робкими (мягкими) устами («пэ-рах» - «мягкие уста» от «перех» - «гнёт») и надо понять, что такое "робкие уста" («пэ рах») в работе Творца.

       И как говорится выше, египтяне говорили с мыслями и желаниями, что необходимо работать на Творца, но чтобы это было ради получения, и это называется «мягкие уста», то есть, ради намерения получить тело скорее согласно выполнять святую работу, и нет необходимости намереваться ради отдачи.

       Получается, своими разговорами вызвали то, чтобы была у Исраэля трудная работа во время принятия бремени высшего правления, и поэтому каждый из Исраэля говорил, что святая работа ради отдачи - дело очень трудное.

       Поэтому, египтяне склоняли их к мыслям, что имеет больший смысл работать ради получения, этим путём они будут видеть, что день за днём они продвигаются в хороших действиях. Тогда как работая на ступени Исраэль, они сами видят, что это трудно, и доказательство тому, что не видят никакого продвижения в работе.

       Выходит, что «мягкие уста» - означает, что дадут Исраэлю понять, что если пойдут их [египтян] дорогой – эта работа будет легче, и это называется «мягкий», то есть, что легче будет продвигаться в духовной работе.

       И с этими утверждениями египтяне огорчали жизнь их [Израиля] трудной работой, тем что всегда объясняли Исраэлю, что работа Исраэля называется трудной работой и это - не для них.

       «...тяжёлой работой над глиной и кирпичами...»

       "Глиной" («бе-хомер») – означает, что египтяне объясняли Исраэлю строгость («хумра») отдачи, вместе с тем работа египтян будет всегда белой, т.е., не почувствуют никакой тьмы в работе, а тело согласится на эту работу. И это называется «кирпичами» («би-левеним» от «лаван» - белый), то есть, что в работе египтян они будут всегда «белыми», без пятна и загрязнения, будут всегда совершенными – и этим действительно вызывали то, что трудно было Исраэлю работать во имя высшего.

       То есть, трудная работа исходила от того, что египтяне постоянно говорили им о трудности, которая имеется в работе ради отдачи, и «белизне», которая есть в работе трепета египтян.

       Как сказано выше, что от трепета [египтян] пред Творцом исходило преткновение Исраэлю. То есть, отсюда исходила к ним трудная работа в поле, то есть в высшем правлении, которое хотели принять на себя и не могли.

       И поэтому рабби Шимон говорит, из-за [того, что египтяне] трепещут пред словом Творца: "Самого пригодного среди египтян - убей, лучшей из змей - размозжжи голову".

       И надо объяснить слова рабби Шимона: "Самого пригодного среди египтян – убей." То есть, то, о чем египтяне говорят, что это пригодно – убей, потому что мудрецы сказали: "Приходящего убить тебя, опереди, убив его". То есть, тем, что египтяне говорят, что это пригодно, что путь этот годится, чтобы им идти, знай, что он хочет убить тебя, [отрезав] от духовной жизни, поэтому убей эти мысли.

       "Лучшей из змей - размозжжи голову" - означает, что если этот змей – а это зло, которое в человеке,- советует тебе, что путь этот хорош для тебя, и даёт тебе понять с большим пониманием и ясным умом, тем же способом, как змей пришёл к Хаве,- не спорь с ним, но разбей ему мозг, то есть все умственные измышления, которыми он объясняет, разбей эти помыслы. Это означает, что нужно идти выше знания.

       И теперь выясним, что значит "маца". С точки зрения работы следует объяснить, что под словом "маца" имеется в виду «ссора»: «Потому что на испытание и ссору, и на спор сынов Исраэля, и на испытание ими Творца, говоря: "Так есть Творец среди нас или нет? "» (Башелах, седьмой).

       О споре говорит Таргум (перевод на арамейский): «О споре, которым спорили сыны Исраэля». Получается, что "маца" от слова спор, то есть у народа Исраэля был спор с Творцом, почему Он делает так, чтоб было настолько трудно работать в отдаче, и почему несмотря на то, что они стараются выйти из-под власти египтян, всё-таки не только не продвигаются, но ещё видят, что движутся назад, а не вперёд.

       Это означает, что они пробуют вкус горечи в работе, это послужило причиной им, чтобы начали спорить с Творцом, а спор называется свойством «маца». И такого рода возражение мы видим, когда народ Исраэля спорит с Моше по этому поводу, то есть от того, что видели, что во время, когда начали работать во имя Творца, стало им хуже, как написано (Шмот, 7): «И сказали им (Моше и Аврааму): "Взглянет на вас Творец и осудит – за то что сделали вы нас омерзительными в глазах Фараона…"»

       И от этих претензий, которые высказали Моше, сказал Моше Творцу, как написано: «И вернулся Моше к Творцу и сказал: "Господин мой, зачем сделал Ты зло этому народу, зачем Ты послал меня? (5:23) Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону говорить от имени Твоего, стало только хуже этому народу, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!"».

       Следует истолковать претензии эти, которые были у них к Моше, в которых сказали: «Увидит и осудит» - что означает, что оспаривают Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы поверили Творцу, тогда они выйдут из власти тела, т.к., в теле властвует Фараон царь Египта (Мицраим), который - притеснение («мейцар») святости, и они начали работу ума и сердца и увидели, что тело, т.е, ступень Фараон, начало властвовать над ними, то есть что бы они ни желали делать в работе Творца – тело сопротивляется всё больше.

       Прежде, чем начали идти дорогой Моше, были у них силы в работе, а сейчас все, что они ни делают – тело противится этому, и это то, что написано [в обращении] к Моше: "...за то что сделали вы нас омерзительными в глазах Фараона…"» (дословно: «что зловонным сделали вы дух наш в глазах Фараона») ,- то есть тело наше делает противным дух наш в работе Творца, со времени, когда начали идти по пути отдачи.

       А затем Моше пошёл к Творцу с претензиями Исраэля, которые спорят с Моше о том, что принёс им в послании от Творца. Как написано: «Зачем сделал Ты зло этому народу, зачем Ты послал меня?» - (то есть, в чём претензии) и сказал: «Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону говорить от имени Твоего, стало только хуже этому народу, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!"».

       "И с тех пор как пошёл я к сыновьям Исраэля" - означает к телам их, называемым свойством Фараона, "говорить именем Твоим", то есть, чтобы все начали работать во имя высшего, как написано – "именем Твоим", конечно, здравый смысл обязывает, поскольку каждый желает только истину, и разве есть глупец в мире, чтобы было у него желание идти путём лжи, а несомненно каждый желает истину, как повелось в мире, что если знают кого-то, говорящего ложь, то нет никого, кто хотел бы слушать слова его.

       А здесь они говорили: «Почему когда пришёл Моше и сказал нам, чтобы шли путём истины, тело, называемое Фараон, портит дух наш, во время, когда мы начинаем эту работу.»

       И потому было у них возмущение Творцом – почему они стали теперь ещё хуже, чем до прихода Моше к ним в качестве посланника Творца, желающего избавить их от изгнания («галута»), и почему они видят сейчас, что ещё больше уходят в галут, что Фараон властвует над этими телами с большей силой, и с большими измышлениями ума, даёт нам понять каждый раз другим утверждением.

       Если так, в соответствии этому, было лучшим положение сыновей Исраэля в работе перед приходом Моше в качестве посланника от Творца. Однако теперь они видят, что тела их, являющиеся свойством Фараона, обладают совершенной властью над сынами Исраэля, то есть, в том месте, где должно быть приподнятое состояние духа, в то время, когда они знают, что идут путём истины – было же наоборот, ведь в глазах тела, называемого Фараон, какой дух был у них? - как написано: "Что испортили дух наш в глазах Фараона" – т.е., тело говорило им: «Какое состояние духа есть в работе ради отдачи?»

       «Сделали зловонным» - означает плохой запах, который невозможно вытерпеть. То есть, не могут выдержать это состояние духа и хотели бы убежать, как убегают от вони. То есть, в том месте, где работа на пути истины, необходимо внести приподнятое состояние духа, то есть, чтобы человек захотел оставаться в таком состоянии духа неизменно, а здесь сделалось наоборот, то есть, от работы отдавать они получили состояние духа [подобное] вони, что значит, что хотят они убежать от этого состояния духа, что не могут выдержать его даже одно мгновение. Как объясняется выше, что сказали Моше: "...Испортили дух наш", и возмущение Исраэля принёс Моше Творцу, и спросил Моше: "Зачем же ты послал меня?"

       И ответил Творец Моше, как написано: "И сказал Творец Моше: «Вoт теперь ты увидишь, чтo я сделaю Фaрaoну, ибo сильнoй рукoй мoей принужденный, oтoшлет oн вaс»".

       И ответ на вопрос, почему он делает, чтобы работа ради отдачи была настолько трудной: "Потому что Я хочу, чтобы проявилась рука сильная",- как написано: «Ибo сильнoй рукoй мoей принужденный, oтoшлет oн вaс и нaсильнo изгoнит вaс из стрaны свoей ». И в каком случае нужна сильная рука? Именно тогда, когда другой сопротивляется со всею силою, тогда можно сказать, что необходимо воспользоваться сильною рукою, но нельзя сказать так, если другой - человек слабый, что должны обходиться с ним сильною рукой.

       Это как в примере, приведенном Бааль а-Суламом – что таков порядок в мире, когда два человека в ссоре, бывает иногда, что переходят к драке и тот кто видит, что не может взять верх над другим, берет нож против него. А второй, когда видит, что есть у того нож, берёт пистолет, и когда тот видит, что у другого есть револьвер, то берёт ружьё и т. д., пока другой не возьмет против него пулемёт, а тот не возьмёт танк... Но никогда мы не слышали, чтобы если кто-нибудь возьмёт палку, дабы ударить ей, то другой возьмёт танк и будет воевать против того, который взял палку.

       Так и в работе, нельзя сказать, что должны обходиться с Фараоном сильною рукой, если Фараон не показывает большого сопротивления. И поскольку Творец хотел бы проявить здесь руку сильную, поэтому должен был Творец, отягчить сердце Фараона, как написано: "Я же oжестoчу сердце Фaрaoнa, и сердца рабов его, ради двух этих знамений в среде его".

       Однако надо понять смысл написанного: oзнaчaет, чтo Твoрец "oжестoчил сердце Фараона", так как Творец хотел дать эти знамения, чтобы утвердилось имя Его. Разве Творец обладает недостатком, и не хватает Ему, чтобы узнали, что он способен сделать знаки и знамения? И ещё – на что это указывает нам с точки зрения работы, что мы должны знать это из поколения в поколение?

       И в соответствии со сказанным Бааль а-Суламом, о содержании вопроса, который задал Авраам после того, как Творец пообещал ему, как написано (Лех леха, 6): «И сказал ему: "Дать тебе эту землю, дабы унаследовал её". И спросил: "Как узнаю, что унаследую её?" И ответил Аврааму: "Знай, что пришельцем будет потомство твоё в стране, что не для них. И порабощать их и притеснять их будут четыреста лет. И затем выйдут с огромным приобретением".»

       И спросил: «Каков ответ на вопрос, который задал Авраам: "Как узнаю, что унаследую её?"» То есть, каково объяснение того, что ответил ему Творец.

       Ответ: "Знай, что пришельцем будет потомство твоё, и притеснять их будут, и после того выйдут с большим приобретением". И спросил: [получается,] что из написанного следует, что был ответ достаточным, потому что больше не спрашивал Авраам. А мы видим, что обыкновение Авраама – спорить с Творцом, как мы находим, в [главе о] людях Сдома, когда Творец сказал Аврааму: "Вопль Сдома и Аморы, ибо умножился". А здесь, когда сказал ему, "знай", означает, что получил ответ с удовлетворением.

       И сказал – поскольку Авраам видел величину наследия, которое обещал его сыновьям, то думал Авраам, согласно правилу, что нет света без кли-желания, то есть, нет наполнения без недостатка, а он не видел, что сыны Исраэля вознуждаются в ступенях и постижениях столь больших в высших мирах, и потому спросил Творца: «Как узнаю я, что унаследую её?» - ведь нет у них келим-желаний и необходимости к тому огромному наследию, которое Ты показываешь мне, что Ты дашь моим сыновьям, ведь нет у них нужды.

       И на это ответил ему Творец: Я дам им необходимость к светам, так же как и Я дам им света. То есть, Творец даст им свет и кли тоже – не думай, что только наслаждение! Я даю им как необходимость, называемую кли, так и наслаждение, называемое наполнением недостатка.

       И посредством того, что народ Исраэля будет в египетском изгнании четыре столетия, а четыре это полный уровень из четырёх «бхинот» (ступеней, свойств), и посредством того, что они будут в изгнании, в стране, которая не для них,- то есть, посредством того, что египтяне придадут Исраэлю желание получения ради себя, и это желание не относится к «кдушa» (святости), называемой «земля» («эрец») от слова «желание» («рацон»), и захотят они бежать от этого желания. И когда Я сделаю так, что не смогут уйти от этой власти собственными силами, но увидят, что только Творец может помочь им, и не будет у них другого выхода, как только просить помощи у Него.

       И это, как сказали мудрецы: "Приходящему очиститься – помогают". И говорит Зоар, что эта помощь в том, что дают ему чистую душу, и посредством множества молитв, в которых попросят от Творца поддержки, будут получать каждый раз всё большую ступень. И посредством этого будет у них потребность просить у Творца, и это приведёт их просить у Творца и получить более высокую ступень. И после этого будет у Меня возможность дать им наследие.

       Выходит, что Творец намеренно сначала делает так, чтобы были у них келим. Получается, что отягощение сердца, которое было сделано Фараону, оно для того, чтобы было место получить «хисарон», необходимость в высших светах. Вместе с тем, если не будет для них работа трудной, то не будет в них потребности к большим светам, как в примере, приводимом выше.

       Потому что тот, кто идёт воевать с другим, рукой или палкой – нет у второго необходимости брать против него танк или орудие. И поэтому, чтобы была у низших необходимость получать большие света, обязаны стоять против них мощные нечистые силы, и чтобы сломать их, человек обязан притянуть большие света, иначе удовлетворялся бы малым. Выходит, что власть Фараона способствует, посредством отягощения его сердца, тому, чтобы притянули большие света.

       Таким образом, мы поймём то, что спрашивали: разве ради «двух знамений этих», то есть, чтобы стало известно среди народов, что Творец может делать знамения и чудеса, ради этого, то есть, чтобы почитали Его, ожесточил сердце [Фараона]? Разве Творец приходит обвинить Его творения, то есть, делает что-то, что не желательно творениям? Ведь вся цель творения – делать добро Его творениям, а здесь выходит обратное, то есть, якобы он отягощает сердце творениям, чтобы все увидели Его величие, что Он всё может?

       И из сказанного поймём всё просто – поскольку под «Фараоном» и «Египтом» имеется ввиду власть над желанием получать, имеющаяся у творений. И чтобы творения вознуждались в получении больших ступеней, которые Творец заготовил для них, и как приводится выше в словах мудрецов, что с помощью того, что не будет у них возможности преодолеть своё желание получать, и в них будет побуждение к слиянию с Творцом, которое пришло к ним по праву праотцев, которым Творец пообещал, что сыновья их удостоятся добра и наслаждения, которые Он сотворил для Творений. Поэтому ожесточил их сердце, чтобы была у них необходимость попросить у Творца, дабы Он помог им. Помощь Его приходит, как говорится выше словами Зоара, посредством того, что даёт им чистую душу. Получается, что всё преодоление [в том, что] они притягивают небольшое свечение свыше, и посредством этого в конце концов, будут у них келим, то есть потребность в том наследии, которое обещал Творец праотцам.

       Получается, согласно этому – то, что написано "ради двух этих знамений", это не на благо Творца, но на благо творениям, и значение сего в том, что с помощью отягчения сердца, которое Он делает Фараону, то есть, когда тело становится каждый раз более агрессивно и не даёт человеку права выполнять действия ради отдачи, и поскольку человек стремится к слиянию с Творцом, поэтому он обязан стараться приложить всякий раз большие силы, иначе нет у него возможности победить его, и чтобы получить большие силы, нет другого выхода, как только молиться Творцу, ведь только Он может дать силы, подходящие для этого.

       А сила Творца – это, как сказано выше: то, что Творец даёт ему [человеку] всякий раз духовную силу, называемую душой – светом Торы. Т.е., каждый раз соответственно преодолению, которое он должен совершить, он получает "буквы («отиёт») Торы", и это называется "ради двух этих знамений («отот»)", то есть, чтобы открылись знаки Торы по отношению к Исраэлю, Он обязан создать им потребность, и это значит, что Творец «отягощает сердце» для блага творений.

       И из сказанного поймём то, о чем говорилось выше: что нам необходим высший свет для создания келим, то есть, чтобы келим были пригодны к получению высшего света, и помощь эта называется светом, приходящим создать «келим де-кдуша» (келим святости), чтобы пожелали работать ради отдачи. Как указывалось выше: "Приходящему очиститься – помогают."

       И после того, как уже достиг желаний, в которых хочет отдавать Творцу, тогда приходит наслаждение для наслаждения, а не чтобы создавать келим.

       Так как, когда есть у него желание к Творцу, уже не требуется отягощение сердца, чтобы получил свет Торы, потому что, как правило, когда человек работает для собственной выгоды, приходит ему другая мысль, что также от этого, то есть от этого наслаждения, называемого наслаждение покоем, тоже не успокоится рука твоя.

       Получается, что наслаждение покоем стало причиной ему, что нет у него необходимости к ступеням более высоким, а он удовлетворяется малым, и поэтому был Творец должен отяготить его сердце, чтобы он увидел, что не может делать ничего Творцу, то есть, что всё то время, пока не подготовил свои келим ради отдачи, и пока ещё находится в себялюбии, они дают ему удовлетворённость тем, что удостоился немного работать во имя высшего. Поскольку он чувствует сам, что он работает во имя высшего, есть у него от этого удовлетворённость и он не может стремиться к ступеням более возвышенным.

       Выходит, согласно этому, что не было места проявлению знаков Торы. И поэтому, каждый раз, когда он получает какую-нибудь поддержку свыше и после этого он падает со своего уровня, и снова хочет войти в святость, он обязан получить помощь снова, как написано о Фараоне, в [главе о] поражении градом: «И послал Фараон и позвал Моше: "Творец - праведен, а я и народ мой - грешны"». И затем написано: "Иди к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце, ради двух знамений этих этих в среде его".

       И порядок этот продолжается до тех пор, пока не исправит свои келим, относящиеся к его ступени, и тогда начинается порядок прихода светов.

       Однако в то время, когда уже удостоился чистых желаний, как указано выше, что всё его желание, это отдавать Создавшему его, нельзя сказать: "Сейчас я говорю, что уже дал Тебе много и хочу теперь немного отдохнуть, поскольку я должен получить и для собственной выгоды тоже",- но у кого есть только желание отдавать, нет необходимости отягощать его сердце, как когда нужно создать потребность, в то время, когда он занимается созданием отдающих келим, как указывается выше, поскольку нет такого у того, кто удостоился уже желания отдавать, а желает лишь постоянно давать Творцу.

       И из сказанного получается, что в то время, когда есть у человека только желание отдавать, и желает сделать удовольствие Творцу, то начинает думать, чего недостаёт Творцу, что он может дать Творцу, чего нет у Него, поэтому он приходит к решению, что нет в Творце никакого недостатка, кроме как в том, что сотворил мир с намерением дать добро творениям Его, чтобы творения получили от Него добро и наслаждение.

       И поэтому он идёт просить у Творца, чтобы дал ему это добро и наслаждение, потому что можно сказать, что не хватает Ему, чтобы низшие получили от Него эти большие света, уготованные для творений, и из этого можем сказать, что Творец наслаждается.

       Вместе с тем, если не способны низшие получить свет Торы, называемый "буквы Торы", то как будто есть недостаток наверху, и это значение сказанного мудрецами (Санедрин 46): "Во время, когда человек огорчается, Шхина каким языком говорит? - "Позор мне от головы моей, позор мне от десницы моей." Отсюда выходит – когда есть удовольствие вверху? - Только в то время, когда есть у творений добро и наслаждение.

       И поэтому нет тогда места для ужесточения сердца, но время, когда свыше должны отяготить седце, оно только для необходимости создать отдающие келим, чтобы смогли получить добро и наслаждение, и это – ради «двух знамений», и надо объяснять, что имеются ввиду буквы, а буквами называются келим. То есть, чтобы была в человеке потребность, называемая «келим», - для этого нужно отягощение сердца, как написано: "Ради двух этих знамений", вместе с тем после того, как уже есть у него желания, нет необходимости в отягощении сердца.

       И из сказанного поймём то, что спрашивали – в чём связь между Песахом, мацой и марором, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал, и сказал выполнять то, о чем сказано: "На мацот и мароре будет есть его" – и спрашивали мы, на что это указывает нам в работе Творца.

       И согласно вышеуказанному выходит, что основная цель работы – прийти к слиянию с Творцом. Потому что по причине отличия наших свойств в силу желания получить, заложенного в нас, посредством этого отдалились творения от Творца – и это основное, что возложено на нас исправить. Но вопрос в том, как это исправить.

       Ведь сравнение свойств - означает отдавать, а не получать. Но как можно идти против природы, ведь у тела есть своя природа. И ответ: посредством Торы и Заповедей.

       Однако, если бы творения получали силу отдачи с лёгкостью, удовлетворялись бы тогда этим, поскольку они уже чувствуют, что отдают и не было бы у них никакой потребности в открытии "букв Торы", как говорится выше: «ради двух знамений»,- т.е, Творец желает открыть им Тору в виде имён Творца, но откуда они возьмут потребность в этом, ведь после того, как преодолели желание получать, и желают сейчас отдавать Творцу, и уже есть у них слияние – чего не достаёт им ещё? А как известно, нет света без желания, и нет наполнения без недостатка.

       Что же сделал Творец? Отяготил сердце их, чтобы не было возможности у человека возобладать над злом самому, а только с помощью Творца, как указано выше: «Приходящему очиститься – помогают.»

       И вопрос о душе обсуждается в книге "При Хахам" (2 ч., 65 стр.): "Что есть в душе 5 свойств, называемых НаРаНХаЙ, и в НаРаНХаЙ, мы различаем два качества: а) света, б) келим. Келим НаРаНХаЙ достигают посредством выполнения ТаРьЯГ (613) Заповедей Торы и семи Заповедей мудрецов.

       И света НаРаНХаЙ - они суть Торы, а свет, одетый в Тору, он - бесконечность, и написано таким языком: "Получается, что Тора и душа, они - одно, но Творец, Он – бесконечность, одетая в свет Торы, содержащийся в ТаРаХ (620) Заповедях, упомянутых выше. И это тайна сказанного мудрецами: "Вся Тора целиком – имена Творца" - т.е, что Творец Он из всеобъемлющего, а ТаРаХ (620) имён - они детали и части. И детали эти они соответствуют шагам и ступеням души, которая не принимает свет свой за один раз, а только поступенчато, медленно, один за другим".

       И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы не смог человек сам возобладать над злом, но будет нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И есть промежуточное состояние, то есть, причина того, что этот человек пробует вкус горечи в работе, потому что тело не даёт ему выполнять действия ради отдачи. И из-за этого у него возникает спор с Творцом – почему создал тело, чтобы было ему настолько плохо, до такой степени, что нет никакого места, чтоб мог выйти из-под власти зла, называемого желанием получить ради себя, как указывается выше. И когда заканчиваются все келим, которые человеку нужны для своего завершения, чтобы было кли, дабы содержать в нем благословение, то начинает чувствовать спасение Творца, то есть, чувствует в себе приближение Творца.

       И из этого поймём связь между мацой, марором и пасхальной жертвой, поскольку посредством мацы и марора достигает настоящей потребности в буквах Торы, то есть, только посредством мацы и марора образуется в человеке потребность к помощи Творца, и помощь Его – посредством души, называемой "ступени Тора и Творец – едины", как говорится выше, как написано в книге "При Хахам".

       И когда есть у него потребность, тогда Творец приближает этого человека, и это называется пасхальная жертва, когда Творец минует, пропускает («посеaх» - поэтому называется «Песах») все его недостатки и приближает, дабы удостоился цели Творения.

Перевел: Каплан Г. (редакция Игоря Рубинова)