Как пишет Ари в книге "Древо жизни" (16 век), выйдя из животного мира через промежуточное звено обезьяны, мы приняли человеческий облик. Это произошло на физическом, телесном уровне, и на уровне душевном, духовном: мы развиваемся в желаниях неживой, растительной и животной природы, пока не достигаем эгоистических желаний четвертой, человеческой степени. Она, в свою очередь, тоже делится на четыре аналогичных уровня, но в целом, человеческий род отличается от прочих особой формой развития.
Раньше развитие шло на материальном уровне, в рамках поглощения и выделения веществ. Неживая природа почти всегда ограничена внутренними процессами, растительная обменивается веществами с окружающей средой: она дышит, поглощает и выделяет, но в мизерной степени.
При этом она целиком зависит от внешних условий, не двигается с места и подчинена сезонному распорядку. Животная природа ограничена уже меньше: ее представители передвигаются с места на место, обладают более развитым желанием, особым образом порождают потомство, лучше поглощают питательные вещества и выделяют отходы… На этом, по сути, и завершается внешнее, материальное развитие.
А далее, к нему присоединяется особенная, четвертая ступень. Но сначала давайте спросим себя: почему нельзя было завершить процесс на этом этапе? Почему третья стадия распространения прямого света не могла стать окончательной?
Кетэр, или корневая, нулевая стадия, создала желание получать – первую стадию (бхина алеф) – и наполнила ее. Далее, желание захотело уподобиться высшему – это уже вторая стадия (бхина бэт), желание отдавать. Чтобы совершить отдачу высшему, вторая стадия принимает решение: "Я обязана получить". Тогда с середины Бины она формирует для себя новое состояние, третью стадию (бхина гимэль) – Зэир Анпина, который получает ради отдачи.
Чего же здесь недостает? Ведь по идее, у третьей стадии есть всё? Всё – кроме самостоятельности, кроме самосознания и осознания высшего, кроме своего Я. Ей недостает внутреннего развития по отношению к высшему. Говоря иначе, ей необходима связь с корнем – единственное, что позволит продолжать путь.
Отсюда и возникает четвертая стадия (бхина далет) – Малхут. Это особенная ступень, которой свойственно внутреннее, качественное развитие.
До сих пор желание уже развилось должным образом. Мы видим это по нашему миру, в котором предостаточно эгоизма. И теперь нам надо развиваться качественно, чтобы постичь высший корень. Мир уже познал свой эгоизм и понял, чем можно и нельзя его наполнить. Все формы испробованы, в результате чего мы выросли и разрушили всё. Остается лишь вопрос связи с высшим, с Творцом: откуда я и куда иду?
Это и есть четвертая стадия – этап действительно человеческого развития, сопровождаемого желаниями других уровней.
Отсюда надо понять, что такое "религия" в контексте развития. Это особый механизм, особое средство, позволяющее осознать разрыв между мной и Творцом. И относится она только к человеческой ступени.
Кто же может приступить к этой работе? Тот, кто ощущает разрыв с Творцом, кто чувствует влечение к этому. Иными словами, лишь те, у кого есть точка в сердце (•). Все остальные относятся к предыдущим ступеням развития: неживой, растительной и животной.
Вот почему мы ощущаем этот различие, разрыв (Δ), напряжение, тягу к чему-то. Она развивает в нас чувство осознания зла.
Что это за зло? Возможно, я испытываю плохие ощущения потому, что не сумел украсть что-то и остаться не пойманным? Или же я осознаю зло по отношению к Творцу? Так вот, "религия" в этом смысле представляет собой школу внутреннего и внешнего обучения, которая показывает мне, насколько я еще далек от Творца и как преодолеть эту пропасть.
Это никак не связано с традиционными представлениями о "религии". Есть человек, и есть Высшая сила – вопрос же в том, чтобы увидеть свою противоположность ей и покрыть этот разрыв.