Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
57. Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что даже работающие на Творца, перестали заниматься тайнами Торы.
И говорит об этом РАМБАМ, приводя жизненный пример: «Если колонна из тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе колонны хотя бы один зрячий, то все они уверены в том, что идут по прямой дороге, и не упадут, ведомые тем, кто видит путь. Но если не будет в голове колонны зрячего поводыря, несомненно собьются с пути и затеряются».
Так и в нашем случае. Если бы, по крайней мере, работающие на Творца занимались внутренней частью Торы и притягивали полный свет Бесконечности, то все поколение пошло бы за ними. И все были бы уверены, что не ошибутся на этом пути. Но если и работающие на Творца отдалились от науки Каббала, ничего удивительного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой горечи, не в состоянии я более продолжать об этом!
Бааль Сулам говорит, что здесь лежит причина всей той тьмы, в которой пребывает наше поколение, тьмы, отягощающей не только народ Израиля, но и весь мир. Человечество не может понять управление Творца и потому неспособно приблизиться к Нему, достичь сравнения свойств, слияния с Ним, в чем и заключается цель.
Наряду с развивающимся в каждом поколении и в каждом человеке желанием получать, мы всегда должны были в той же мере прилепляться к Творцу. Однако выходит так, что мы постоянно отстаем, и разрыв всё увеличивается. Таким образом, мы погружаемся во всё большую и большую тьму. Чем же это кончится? Ответ неясен, поскольку тьма возрастает ежесекундно. Каждое мгновение желание получать в каждом человеке и во всем человечестве растет.
И Бааль Сулам говорит, что причина этого кроется в «зрячих поводырях» поколения, в его духовных руководителях, которые должны были взять в свои руки науку Каббала. Тогда, используя все части Торы – включая тайны Торы и ее внутреннюю часть – мы обрели бы духовные келим, наши глаза прозрели бы, и мы смогли бы привести всё поколение к возвышенной Цели.
Вовсе не надо думать, что каждый на это способен, что все должны быть такими вот «зрячими». Достаточно, как говорит Бааль Сулам, хотя бы нескольких людей, за которыми пойдет поколение, чтобы спасти всё человечество от ужасных страданий и той бесполезной жизни, которую оно ведет.
Однако те, которые исполняют роль «зрячих» в нашем поколении, не занимаются наукой Каббала, а потому не понимают путь и не могут служить поводырями поколения. Так они и остаются вместе с поколением во тьме.
Вопрос: В прошлых поколениях, когда во главе народа стояли каббалисты, и народ, в принципе, шел за ними – все равно происходили бедствия, катастрофы и изгнания. Покоя человечеству не было и тогда...
Ясно, что до разрушения Второго Храма, народ шел за зрячими – представляемыми, скажем, Санэдрином. Народ находился на духовном уровне, он знал, для чего существует, какова Цель творения и к чему каждый должен прийти. Однако почему тогда мы не наблюдаем во времена тех поколений, к примеру, какого-то особого расцвета каббалистической литературы? Всё так спокойно, не видно ничего особенного.
Дело в том, что всё происходило на фоне малого авиюта нулевой, первой, второй степени. Они еще не работали со своими сосудами по-настоящему, в получении ради отдачи – только в отдаче ради отдачи. Это этапы зародыша (ибур) и вскармливания (йеника), предшествующие большому состоянию (гадлут). Было несколько человек, высоких в своем желании и, соответственно, в работе на Творца; а остальной народ, хотя и пребывал в осознании Высшего, однако на этом уровне жизнь не толкала людей к тому, чтобы стать исправителями мира. На них не была возложена эта роль, иными словами, желание получать и общее развитие всех народов не требовали этого.
Когда был разрушен Храм, то есть когда они упали со ступени «люби ближнего своего как себя» в беспричинную ненависть – эта Божественная идея и связь с Творцом вообще были утеряны народом и остались только у нескольких человек, таких как Раби Шимон. Они бежали, вели «тихое» существование, жили в пещерах. А остальной народ просто упал, потеряв это осознание, эту мысль, это понимание. Падение поколений продолжалось несколько сот лет, пока они полностью не погрузились во мрак изгнания.
На этапе изгнания развитие соответствует изгнанию: только особые души, являющиеся каббалистами, пребывают в осознании работы на Творца, в осознании Цели. И все же их было много. Можно сказать, что каждый более-менее большой Рав в любом месте находился в осознании Высшего. Речь идет о нескольких тысячах обладателях постижения в каждом поколении, хотя с течением времени число это сокращалось. Вопрос, на каком уровне они находились, но все-таки они были и знали об этом. Мы видим, что так шло развитие на протяжении истории.
И все же период этот характеризовался тем, что желание получать и в народе, и во всем человечестве должно было дополниться развитием сосудов. Не светов и исправлений, а именно келим с авиютом третьей, а затем четвертой степени. Человечеству в целом это придало импульс к развитию технологии и науки. А какие периоды предшествовали этому: средневековье, например. Чего только ни было, пока не развились народы.
В наше время, в нашем поколении мы находимся на таком этапе развития желания получать, что уже можем приступить к его исправлению. Оно уже достаточно развилось для того чтобы начать исправлять его и в нас, и в народах мира. Однако ситуация такова, что те лидеры, те одиночки, которые способны оказать влияние на происходящее и сделать это, сами не занимаются исправлениями и потому не могут принести исправление нам.
Вопрос: Значит, в нашем поколении не все должны прийти к исправлению? Не все должны прийти к осознанию Высшего, а только одиночки?
Сколько людей в нашем поколении должны прийти к исправлению и осознанию Высшего? Бааль Сулам говорит тебе, что исправление приходит постепенно. Если даже один зрячий, к которому прислушиваются и который понимает путь, идет впереди, то он может руководить обществом и правильно вести его во всех сферах жизни. Он может привнести в общество образование, культуру, отношение к жизни, верный порядок предпочтений и шкалу ценностей, благодаря чему общество само потихоньку начнет правильно развиваться навстречу духовному постижению и слиянию с Творцом – пускай поначалу даже в поверхностном смысле.
Это означает, что общество идет за зрячим во тьме. Людям неизвестно, как они идут и какие шаги делают. Однако они делают эти шаги, поскольку мудрый говорит, что надо делать, и общество слушает его. Вот, что значит продвигаться по пути: все постепенно развиваются внутренне. Есть один, который знает, а остальные слушаются. Если бы было так, то, конечно же, понемногу они удостаивались бы понимания того, о чем он говорит, к чему клонит.
Однако нет такого одиночки; а общество – в чем оно виновато? Оно и сегодня слушает, что ему говорят. Но что ему говорят? Говорят: «Делай всё, кроме одной вещи – не занимайся наукой Каббала, будь как можно меньше с нею связан, держись как можно дальше от нее». Какова природа руководителей, так они и вещают народу. Поэтому развитие всего народа идет в направлении, обратном тому, которое нужно. Народ идет сквозь тьму к еще большей тьме. Он не продвигается постепенно, чтобы выйти из тьмы к свету, а всё дальше углубляется во мрак, поскольку не делает шагов в сторону исправления келим. Каждый шаг уводит всё далее в направлении, противоположном Цели творения.
Что же делать? Один вариант – прийти к осознанию зла, увидеть, что путь этот совершенно неверен. Однако здесь возникает большая проблема, поскольку речь идет о том, чтобы познать тьму из тьмы, а для этого, не привели Боже, нужны очень сильные страдания. Или же, возможно, что-то все-таки изменится в руководителях, чтобы не народ страдал от столь тяжкого осознания зла, которое заставит его приняться за самостоятельные поиски, а сами лидеры поняли, что на них возложена эта обязанность – правильно вести народ – и изменили свое мнение.
Пока что это не представляется возможным. Однако мы знаем, что все исправления приходят свыше. В соответствии с тем, сколько усилий человек прилагает снизу – пускай даже он делает это неточно и неверно – исправления приходят своим чередом, и, возможно, всё изменится.
Руководители подвержены давлению со стороны народа, поскольку спустились на его уровень. Их состояние таково, что они требуют от народа почестей и денег. Они хотят править народом, а для этого им нужно, чтобы народ слушал их. Следовательно, через народ можно повлиять на таких руководителей. Ведь у них нет собственного разумения, их рассуждения определяются тем, как удобнее манипулировать народом. А раз так, значит они не изолированы, не отделены от народа, не возносятся над ним, а стоят на том же уровне. В таком случае, через народ можно на них влиять.
И мы видим, что где бы мы ни преуспевали в привлечении людей к науке Каббала, туда сразу же приходят местные общественные «лидеры», желая перенять у нас систему притягивания публики, поскольку публика нужна им для собственного удовольствия. Поэтому, возможно, если бы мы добивались больших успехов в работе с народом, руководители стали бы понемногу понимать, что им стоит приступить тем или иным образом к изучению науки Каббала. Сначала, разумеется, в ло-лишма, из недостатка в деньгах и почестях, а затем они бы уже пришли к лишма. Может быть, в этом решение. Трудно сказать в точности, однако и такое возможно.
Реплика: Однако наш народ, можно сказать, плюет на лидеров. Почти никто не испытывает к ним ни малейшего уважения. Люди не относятся всерьез к политикам, и религиозным лидерам.
Ты говоришь, что народ не относится всерьез к руководителям, и поэтому ждать нечего. Такого не бывает. Все равно во главе народа стоят люди, которых народ слушает: это лидеры как светской, так и религиозной части народа. Не бывает такого, чтобы люди никого не слушали.
Реплика: Они слушают, но пренебрегают услышанным.
Это тебе кажется. Не пренебрегают. Может быть, ты имеешь в виду СМИ? Тогда ты просто не понимаешь той игры, которую они ведут. Все СМИ находятся в руках лидеров. Если ты читаешь какую-нибудь хлесткую статью или наблюдаешь за тем, как кто-то кого-то честит – значит кому-то это выгодно. Все СМИ в руках лидеров, это всего лишь зеркало их взаимоотношений. Не появится ни с того ни с сего репортаж или статья какого-нибудь корреспондента.
Скажем, я сейчас еду по делам в Россию и хочу, чтобы отчет об этом был затем опубликован в местных СМИ. Мне будет стоить 5-6 тысяч шекелей, чтобы все СМИ осветили мою поездку. Причем они, конечно, напишут о ней так, словно сами добыли информацию. Это ясно. И так во всем.
Где бы ни велась политическая борьба, все СМИ в этом плане одинаковы. Исключения составляют мелкие сплетни, годные на то, чтобы заполнить несколько страниц.
Поэтому, конечно же, лидеры – духовные, светские, религиозные, неважно какие – и ведут постепенно эту деятельность в среде народа посредством всех каналов СМИ. В этом нет никаких сомнений. Не думай, что народ сам что-то решает. Есть люди, которые платят каналам – они-то и заказывают музыку. Ни одна программа не выходит в эфир просто так. За ней ведется игра различных сил, диктующих, что и как делать. Просто так ничего не бывает. Сила, деньги, власть решают всё.
Таким образом, я представляю тебе один из путей к тому, чтобы изменить лидеров, пока они все-таки не поймут что-то, глядя на народ. Если, вследствие больших страданий, в народе произойдут подвижки, и он придет к осознанию наличия какого-то иного решения, если мнение народа по этому поводу изменится, то лидеры почувствуют со стороны народа необходимость управлять им иначе. И тогда каналы СМИ изменятся. Возможно, всё произойдет именно так.
А возможно, катализатором станет международное давление.
Неважно, каким образом Творец изменит текущее положение дел. Он его изменит. Мы никогда не знаем заранее, как. Его изменения всегда так хитро приходят, что мы никогда невидим решения загодя. Оно проявляется внезапно, и мы каждый раз поражаемся новым веяниям жизни. Во всем этом театре никто не может поставить пьесу так, как Он.
58. Но знаю я, что причиной этому то, что в целом убавилась вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги Каббалы и Книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.
И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АРИ, а теперь и на Зоар. И этим я полностью ликвидировал страх потому, как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать Книгу Зоар и умножать разум в ее свете.
И назвал я эти комментарии «Сулам» («Лестница»), дабы показать, что предназначение их такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только «Лестницы», подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но «Лестница» не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях, и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.
Так и с моими комментариями к Зоар. Целью моей было не разъяснить всю глубину Зоар так, что невозможно было бы выразить большего, а указать путь и сделать из этих комментариев руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с их помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть Книги Зоар. Только в этом заключается цель моих комментариев.
Бааль Сулам говорит здесь, что есть причина, по которой всё поколение пребывает во тьме, включая и его духовных руководителей. Дело в том, что в целом, в массах убавилась вера. Верой называется сила отдачи, которую человек обретает вследствие того, что прикладывает усилия в науке Каббала, посредством света, возвращающего к Источнику. Это ясно.
Однако вера проистекает из раскрытия Высшего, когда мы идем выше знания, приподнимаясь над желанием получать. Как этого можно достичь? Бааль Сулам отвечает: только поэтапно. «Я выстроил лестницу, – говорит он, – чтобы те, кто вдалеке, кто не ничего не знает и не понимает, смогли посредством моей системы продвигаться, не оступаясь, и прийти к истинной вере». К истинной вере, а не к тому, что народ называет верой – это просто принятие некоей идеи, которую нельзя проверить, и которая ни на чем не утверждена. Как говорится, «у лжи нет ног», под ней опоры (на иврите три буквы слова «ложь» в написании как бы стоят на одной ноге).
Проблема же прошлых каббалистических сочинений, говорит Бааль Сулам, состоит в том, что они «полны примеров, взятых из нашего мира», овеществленных примеров. Человек, не пребывающий в постижении и читающий это, видит в них различные образы и начинает представлять себе Каббалу какой-то сказкой, системой, которая требует не внутреннего изменения, а лишь учебы или просто чтения книги. Как будто бы уже благодаря этому появится чудесное средство к излечению, успеху и другим атрибутам этого мира.
Таким образом, нужно потихоньку вести человека к внутреннему изменению, прямо как по ступеням лестницы. Понемногу развиваясь, он начинает, этап за этапом, понимать, что здесь речь идет о развитии внутреннем, постепенном, дабы в своих свойствах прийти к отдаче, к уподоблению формы Творцу, дабы понять и познать Творца, Высшее.
Вещи эти выстраиваются в человеке действительно из точки – из точки в сердце. И до сегодняшнего дня, говорит Бааль Сулам, каббалистические книги не были для этого предназначены. Это не значит, что они ненастоящие, однако они не были рассчитаны на простого человека, пребывающего во тьме и вообще не понимающего, где он и какова цель. Посредством же книг, написанных Бааль Суламом, он сможет прийти к свету.
Бааль Сулам говорит, что лишь он начал это делать и написал комментарий «Сулам», как первую книгу, посредством которой простому человеку можно прийти к Цели творения. Он говорит, что лишь при обучении по его книге человек не обнаружит вдруг, что выстраивает в воображении какие-то образы и представляет себе такие пути и картины, которые приведут его к чему-то иному вместо подобия свойств с Творцом.
Поэтому Бааль Сулам констатирует, что если с этого времени и далее каждый будет изучать комментарий «Сулам», то даже если он не знает, как учиться и чего требовать от обучения, то есть пребывает во тьме во всех смыслах – он все-таки будет понемногу расти правильным образом. Сама книга устроена так, что она будет правильно, концентрированно и поэтапно направлять на человека света, дабы он развивался, не имея никакого собственного представления о правильном развитии.
Итак, как Бааль Сулам написал в 57-м параграфе, проблема заключается в том, что весь народ, включая руководителей, пребывает во тьме. А в 58-м параграфе он как бы разрешает эту проблему, предоставляя систему достижения света тому, кто способен прийти к свету, стать подлинным духовным лидером и вести народ; а также самому народу, чтобы идти за руководителем при посредстве того же комментария «Сулам», той же системы Бааль Сулама. Поэтому нам, так сказать, не о чем больше думать и не чем больше заниматься кроме распространения его метода на всех. Ведь все как один пребывают во тьме: и руководители, и простой народ.
И возможно, духовные лидеры вырастут как раз из среды народа, а не из круга сегодняшних руководителей, которые, разумеется, не захотят изменять свой метод и свой подход. Ведь что у них есть кроме этого?
Поэтому мы должны обращаться ко всему народу и прилагать усилия к тому, чтобы все учились. А те из них, которые вырастут – станут, будем надеяться, предводителями нового поколения.
И даже не столь важно, какое духовное постижение они получат в результате своей учебы, но они уже будут знать, как обучать других по той же методике. Несмотря на то что сами они не видят, как работает эта методика на протяжении всего пути, до самого Окончательного исправления. Но они будут обучать, другие будут обучать, и так постепенно это обучение войдет в народ.
И пускай все пока еще находятся во тьме, но это уже изменит всю картину так, что в итоге вырастут такие люди, которые придут к свету, достигнут веры. И с этой целью мы должны открывать учебные центры, как пишет Бааль Сулам в предисловии к «Древу жизни», распространять Каббалу повсеместно, на улицах, то есть самым простым образом.
А если у нас есть возможность распространять Каббалу как науку то, безусловно, нужно использовать всевозможные уже существующие учебные центры, в которых обучаются люди, и включившись в их работу, дать возможность изучать в них так же и Каббалу.
Вопрос: Что дает ортодоксальным верующим то, что они в неправильной форме изучают Книгу Зоар с комментариями Бааль Сулама?
Сегодня существует множество людей, изучающих Книгу Зоар с комментариями «Сулам». В правильной или неправильной форме они это делают – трудно сказать. Конечно, насколько нам известны условия учебы, мы знаем, что есть множество дополнительных, сопутствующих условий. Но по крайней мере, если человек начал изучать комментарий «Сулам», даже не используя все его возможности правильным образом, так чтобы изучение было действенным и эффективным – это также уже приносит ему пользу.
Конечно, путь очень длинный. Мы не понимаем, какое бессчетное множество, многие тысячи внутренних изменений должен пройти человек и все человечество для того, чтобы прийти к началу исправления. Весь этот путь проходит во тьме, пока человек не достигает начала образования кли веры – приходит к махсому. Это очень длительный путь.
Даже тому, кто уже начал учиться, требуется так много лет, чтобы прийти к этому. Ведь нужно, чтобы внутри них выросло готовое кли, пригодное для исправлений. А в масштабах всего народа, когда люди начинают расти с нуля, с таких низких и ничтожных желаний, далеких от духовных устремлений, пока человек в своем развитии перейдет от таких примитивных наполнений, которые у него есть в простой жизни, к необходимости духовного, ощутит потребность в слиянии с Творцом, конечно пройдет много времени.
Но у нас нет выбора, и мы должны продолжать свою работу. Нужно правильно относиться ко всем этим вещам и видеть эти процессы в контексте всей истории развития человечества. Ведь мы не можем сопоставить этот процесс с духовными уровнями, и поэтому нам кажется, что все можно сделать в один день. Мы не понимаем, каких гигантских изменений это требует.
Человечество занимается этим уже десятки тысяч лет, с момента появления нашей окружающей природной среды. Прошли уже миллиарды лет существования материального мира. И необходимо бесконечное число изменений, которые все творения должны пройти в духовном. Поэтому конечно, если мы представим себе общий процесс исправления, то даже небольшое исправление, которое мы совершаем в нем, влечет за собой колоссальные последствия.
Бааль Сулам говорит, что имея комментарий «Сулам», человек может быть уверен, что обеспечен методикой восхождения по духовной лестнице, по которой он может начать подниматься. Без сомнения, степень эффективности использования этой лестницы, зависит от соблюдения всех условий, которыми Бааль Сулам сопроводил правильное изучение комментария «Сулам» – работа в группе, соблюдение условий, которые группа должна принять на вооружение, изучение «Талмуда Десяти Сфирот», и другое.
59. Все, понимающие в том, что написано в книге Зоар, согласны, что Книгу Зоар написал великий раби Шимон бар Йохай. И только далекие от Каббалы люди, потому и сомневающиеся в этом, позволяют себе высказывать мнение, основанное на мнении противников Каббалы, что Книгу Зоар написал раби Моше дэ Лион или другой кто-либо, живший в то время.
После того, как Бааль Сулам указывает, что достичь цели творения, избежать всего имеющегося зла, встав на правильный путь, и прийти к слиянию с Творцом возможно только через изучение мудрости Каббалы и никаким другим образом, после этого он объясняет нам, в чем заключается сама учеба.
Когда мы приходим к людям и рассказываем им о цели творения, они спрашивают нас – как мы можем достичь этого? Мы говорим, что нужно изучать Каббалу. Но им кажется, что учеба совершенно не связана с самим процессом исправления. Допустим человек учится, он начинает чуть больше понимать в теории, но где же исправления? Ведь мы привыкли к тому, что если мы что-то учим, то после реализуем, используем полученное знание в каком-то месте. И они просят показать, где они могут воплотить то, что изучают.
Для чего человеку учить святые книги? Допустим, ты выучился по книгам и теперь становишься равом, или получаешь какую-то профессию: можешь после этого стать резником скота, учителем в школе. Как это обычно бывает при любом обучении – сначала ты учишь Тору, а потом как-то ее используешь. Но просто так учиться?!
И человек даже готов учиться просто так, он считает это обычным религиозным обучением, когда просто сидят и учатся. Зачем? Просто потому что изучение Торы превыше всего остального.
Но человеку трудно понять, что само изучение будет средством, с помощью которого он исправит себя, откроет высшие миры, увидит цель творения и достигнет ее – и для этого не нужно ничего, кроме самой учебы. То есть само понятие учебы иное – учеба превращается в действие. Люди этого не понимают. И поэтому, когда мы говорим, что нужно учиться, это не воспринимается. У человека нет подхода к учебе как к процессу создания, формирования самого себя.
Мы и сами не очень хорошо это понимаем. Нам кажется, что мы сейчас учимся, если просто сидим и читаем то, что написано в книге. Мы не стараемся углубиться в эту книгу с целью взять оттуда силы и начать с этими силами работать, чтобы изменить самих себя, изменить свой взгляд на мир. Не пытаемся требовать, чтобы вследствие учебы, мы получили исправление своего желания получать, своего отношения к ближнему. Не требуем раскрытия Творца, которое даст нам возможность к Нему приблизиться, позволит измениться в соответствии с законом отдачи и подобия свойств.
Человек не подходит к учебе подобным образом, и поэтому обучение кажется ему поверхностным – он занимается, как учатся в религиозных учебных заведениях, или университетах, либо просто ради абстрактного знания, либо ради получения специальности, которую можно потом использовать, чтобы лучше устроиться в своей жизни.
Но необходимо достичь такого подхода, когда человек воспринимает саму учебу как место своей работы, лабораторию, полигон, а себя самого как объект, над которым он работает, исправляя, изменяя и совершенствуя сам себя. А не считать, что я закончу учебу, а потом уже приду в какое-то другое место, и там буду работать. Я работаю именно сейчас, когда сижу и учусь. И объект, место работы – это я сам.
Мы пока не достигли правильного подхода к учебе. Если бы у нас был более правильный подход... И об этом говорит Бааль Сулам в параграфах 57-59. Он пишет, что если бы люди открывали его книги с надеждой получить таким образом силу веры, силу отдачи, то они бы приобретали эту силу. Поэтому наша задача состоит в том, чтобы качественно изменить внутри себя отношение к учебе. Перестать смотреть на учебу как на какое-то привычное, рутинное занятие. А также научить этому подходу каждого еще до того, как он откроет книгу.
То есть всегда необходимо помнить, для чего мы учимся, для чего я открываю книгу, чего я желаю с ее помощью достичь. И тогда я буду подходить к книге как к средству, как к вооружению, как к инструменту, который я беру в руки, словно некую отвертку, ключ – я буду рассматривать книгу как рабочий инструмент, за счет которого, за счет тех сил, которые я извлекаю из учебы, я действительно изменяю себя, приведя в соответствие со свойствами Творца.
С этой точки зрения нужен максимально прагматичный подход, чисто технический – подход требовательный и целенаправленный. И это будет означать высокое качество приложенного во время учебы усилия, без которого человек не может даже надеяться получить какие-то исправления. Поскольку сила, заключенная во всех святых книгах, и в особенности в произведениях Бааль Сулама, эта сила приходит и воздействует на человека в зависимости от того, насколько он желает этого воздействия. Насколько он хорош как ремесленник, умеющий правильно использовать эти силы в самой эффективной форме.
Кто называется хорошим ремесленником, специалистом своего дела? Тот, кто на все 100 процентов, в самой эффективной форме использует то, что есть у него в распоряжении, и извлекает оттуда все, что только можно.
Итак, есть источник сил, которые призваны привести нас к Окончательному исправлению, и от нас зависит, как мы будем постепенно брать эти силы, с нужной размеренностью, с правильным отношением, принимая в надежные руки, умея их правильно использовать, и начнем исправлять, и изменять себя.
Если я подхожу к учебе так, что сейчас, открывая книгу, я беру в свои руки средства, с помощью которых собираюсь изменить себя, и жду, что это сейчас со мной случится, то это случится, и быстро. Только за счет этого можно сократить весь этот процесс.
Вопрос: Когда мы изучаем статьи и письма Рабаша и Бааль Сулама, мы ощущаем описываемые там состояния, как реально происходящие. Но когда мы открываем «Талмуд Десяти Сфирот», не возникает никакой связи с изучаемым материалом...
В статьях и письмах Бааль Сулам объясняет нам, какой у нас должен быть подход к изучению ТЭС. Не говорится, что за счет чтения статей и писем можно получить силу для исправления. Ведь статьи и письма не объясняют тебе строения высшего мира. В статьях об этом не говорится, там говорится о твоем подходе к учебе, а не проводится само изучение.
Будто еще до того, как ты подошел к месту работы, тебе говорят, с какой целью ты туда направляешься. Допустим, ты собираешься заработать денег, добиться почестей, стать специалистом в какой-то профессии, получить удовлетворение от своей работы. Чего мы обычно ждем от нашей работы в этом мире, зачем мы идем на рабочее место? Это объясняют нам в статьях.
Но сама работа, которую ты должен выполнить, производится только за счет изучения Книги Зоар и «Талмуда Десяти Сфирот». И я бы сказал, что в большей части именно за счет работы с ТЭС. Конечно, Бааль Сулам описал в комментарии к «Зоар» весь свой новый подход, особенно то, что касается работы в трех линиях, но он хотел привлечь людей именно к изучению ТЭС.
Я еще раз повторяю, такой подход полностью меняет твое отношение к учебе – ты не учишься ради приобретения знания, а учишься для того, чтобы исправить себя. И во время учебы ты ожидаешь именно этого и думаешь об этом, а не о самой учебе, не о том, что ты должен из нее вынести сугубо рационально
Получается, что мы пропускаем целые части, изучая ТЭС, и это не столь важно.
Вопрос: Так значит, нам не хватает какого-то переходного, связующего устройства, для связи с материалом «Талмуда Десяти Сфирот»?
Нет никакого переходного устройства, и нам ничего больше не нужно, у нас есть все необходимое. После того, как человек читает о порядке учебы, о порядке подхода к учебе, нет никакой проблемы подойти к изучению ТЭС, поскольку учебный материал объясняет тебе строение миров, отношения между мирами и душами, порядок развития души в духовном мире. И если ты учишь написанное в книге, желая, чтобы это случилось с тобой, то из-за твоего желания, из-за того, что ты ожидаешь этого и вкладываешь усилия – оно должно случиться. Кроме этого ничего больше не нужно. Чего еще тебе не хватает?
Вопрос: Получается, что нужно либо сохранять правильное намерение, либо углубляться в учебу. Почему мы не можем совместить это вместе?
Нет никакой проблемы с тем, чтобы одновременно и углубиться в учебу, и сохранять правильное намерение. Это понятно, что если человек все время заботится о намерении, то он ослабевает в своем интеллектуальном, рациональном подходе к учебе. Он уже не так обращает внимание на приобретение знаний, не так остро схватывает материал, но этого и не требуется. Это вообще не нужно, и не это отличает человека, который продвигается, а результаты его работы – то есть изменения, происходящие в нем в итоге. Это то, чего мы ждем от учебы.
А если он просто выучит, что написано на каком-то листе или на тысяче листов, но это не принесет ему никакого исправления его свойств, не приведет к подобию Творцу, то что он получил в итоге? Просто наполнил клетки, отвечающие за память в его мозгу, какими-то бесполезными знаниями, безрезультатно и бесцельно? Знаниями, которые он никак не может использовать?
Конечно, он в какой-то мере обязан знать написанное в книгах, чтобы в нем возникла связь с самим предметом. Но не больше. Бааль Сулам требовал, чтобы человек особенно хорошо знал правильные определения понятий. Он пишет об этом в части, которая называется «порядок обучения», находящейся в конце «Предисловия к ТЭС». И там он указывает, что человек должен знать просто наизусть те определения, которые приводятся в конце каждой части ТЭС. Поскольку иначе он начнет воображать себе всевозможные картины, вместо абстрактных сил, абстрактных изменений свойств человека.
Поэтому нам необходимо знать точные определения. Но также не ради самой учебы, а чтобы приобрести правильный подход к материалу. Чтобы не забывать, что материал рассказывает о внутренних изменениях в человеке.
К учебе надо подходить так, как к месту своей работы. Допустим ты механик, и приходишь чинить какую-то машину. Ты приходишь со всеми необходимыми инструментами, ключами, отвертками, и приступаешь к починке этой машины. Только в такой совершенно прагматичной форме, подходя чисто технически.
Вопрос: Значит, я должен готовиться к учебе в течение всего остального дня? Если я знаю, что мне предстоит выполнить исключительно важную работу. А если я ничего не пытался сделать, то какого исправления я могу просить?
Вопрос состоит в следующем: где происходит изменение, и за счет чего в нас происходит изменение? Моя цель заключается в том, чтобы изменить себя. Измениться так, чтобы соответствовать свойствам Творца. Кто меняет меня? Что меняет меня? Меня изменяет сила, приходящая свыше, из моего собственного, более исправленного состояния, которое уже существует. Я спустился сверху, из Бесконечности, из души Адама Ришон, и опустился в этот мир, пройдя уже все ступени на этом пути. Теперь я должен своим усилием подняться по всем этим ступеням обратно, к тому состоянию, когда я буду включен в душу Адама Ришон как ее интегральная часть, без какого бы то ни было различия.
Как я поднимаюсь со ступени на ступень? За счет приходящего света, который дает мне силу экрана, соответствующего следующей ступени. Свет сначала дает мне большее желание, согласно тому, каким оно должно быть на высшей ступени, по сравнению с моим сегодняшним желанием. И дает мне большую силу экрана, соответствующую тому желанию, которое я сейчас приобрел. Это те две вещи, которые мне необходимы от света.
Приобретение большего желания получать означает, что надо мной работает «обратная сторона» света. Потом надо мной работает «лицевая сторона» света, исправляя меня экраном. А затем я начинаю совершать действия отдачи с помощью этого желания получать и экрана на него. Вхожу в соприкосновение со светом, в ударное слияние, «зивуг дэ-акаа», и начинаю наполнять себя с намерением ради отдачи. Это уже само действие отдачи как таковое, и таким образом я приобретаю следующую ступень.
В чем заключается изменение? Изменяется размер желания получать и величина экрана. Кто производит во мне эти изменения? Приходящий свет, то, что называется «свет, возвращающий к Источнику», свечение более высокой ступени. Когда ко мне приходит это свечение? Во время моей учебы. Потому что когда я учусь, я изучаю свои более продвинутые состояния.
Я не могу определить, какое из изучаемых состояний будет моим следующим состоянием, моей следующей ступенью, какое находится через две ступени от меня, а какое через десять. Во время учебы я не различаю этих состояний, я вообще не понимаю, что это за состояния и в каком порядке они должны следовать. Это мне не важно. Важно то, что я требую, чтобы оттуда пришла ко мне сила исправления.
Но когда это может случиться? Только в то время, когда я связан с этими высшими ступенями. И это я могу сделать через книгу. Посредством учебы я как бы связываюсь с теми высшими состояниями, в которых нахожусь в более исправленном виде. В этом заключается вся наша работа. Когда мы работаем в группе, занимаемся распространением, читаем статьи и письма – это все подготовка к одному-двум часам нашей учебы. Без этого невозможно.
Высшая сила находится в связи с книгой. Перечитайте снова, что Бааль Сулам пишет в самом конце «Предисловия к ТЭС», параграф 155:
И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого (каждого человека, то есть весь народ, включая всех его предводителей) изучать науку Каббала? Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: ибо есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала; и хотя не понимают того, что учат (здесь не говорится о работе в группе, о распространении), но самим огромным желанием и стремлением понять (понять – означает связаться с материалом, быть внутри него) – пробуждают на себя света, окружающие их души.
Учеба пробуждает окружающий свет. Ты не можешь притянуть его к себе никаким другим действием, кроме учебы. А для того, чтобы прийти учиться подготовленным и пробудить эти света, тебе необходимы дополнительные действия, предваряющие учебу. Ты должен понимать, для чего тебе необходимы эти изменения. И такой правильный подход можно составить за счет работы в группе, на распространении, обучении других и т.д.
Вопрос: Так самое основное – эта подготовительная работа?
Не это основное! Главное то, как ты реализуешь этот правильный подход во время учебы.
Конечно, ты можешь сказать, что если у тебя нет правильного подхода, и ты приходишь учиться, то можно просидеть за такой учебой тысячу лет, и ничего из этого не выйдет. И это действительно так. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС», что даже если человек учится, то возможно этим он заводит себя только во все большую тьму, а не выходит к свету. И становится подобен слепой летучей мыши, а не петуху, который способен увидеть свет утра.
Это правильно. Все зависит от того, чего ты будешь требовать от своей учебы. Бааль Сулам говорит (параграф 17 «Предисловия к ТЭС»), что перед тем, как начать учиться, ученик должен знать для чего он учится. То есть он должен достичь веры, силы отдачи, силы исправления. И тогда открывая книгу, он будет требовать от нее исправляющую силу. Если у человека нет правильного требования к учебе, то может получиться обратный результат. Но реализация правильного подхода происходит именно во время учебы.
Поэтому вся наша работа должна быть сосредоточена на одном – с какой мыслью я подхожу к «Талмуду Десяти Сфирот», когда открываю книгу и изучаю пусть всего одну страницу в день. Но главное – с каким намерением я это делаю. Это самое важное. Не нужны какие-то исключительные знания, не нужно бояться, что «учится умный» и «не праведен невежда». Должен быть очень отточенный, простой подход – я требую силу веры, то есть желаю получить в результате учебы силу отдачи, как описано в параграфе 17. И тогда я начинаю учиться с таким подходом, который описан в параграфе 18 Предисловия – то есть с качественным подходом, прилагая усилие нужного качества.
Если я учусь таким образом, то как определяет Бааль Сулам, мне должно потребоваться 3-5 лет, чтобы проделать весь путь в темноте и прийти к свету.
Ты смеешься?! Ты еще и не начал эти три года, дорогой мой! Разве у тебя есть правильный подход? Ты желаешь именно этого? Уже есть, ты уверен? Ты желаешь приобрести силу веры? Если да, то может, начнешь учиться. Но посмотрите, как Бааль Сулам объясняет все условия. Он не обманывает вас. В других местах у него сказано, что на это надо от 10 до 20 лет. Почему? Потому что пока ты дойдешь до понимания, что тебе необходима сила веры, и только этого ты желаешь и требуешь, и именно для этого открываешь книгу, и ни для чего другого – на это возможно уйдет еще 10 лет.
Это не годы, прошедшие напрасно. Но без этого невозможно. Я вижу, что через них нельзя перепрыгнуть. Человек просто не слышит.
Вопрос: Если человек уже понял принцип, понял, каким должно быть правильное намерение, правильное отношение к учёбе (об этом столько говорят, и это уже достаточно усвоилось), и подходит к учёбе, работает, исходя из этого – насколько, в таком случае, важна подготовка? Нужно ли заниматься ей в течение дня каждый раз заново, если уже понял, что значит – учиться правильно?
Так не занимайся никакими подготовками в течение дня! Ты должен делать всё это по желанию, ты не можешь подготовиться искусственно, ненатурально. «Вот я сейчас приду, сяду, и начну требовать!»… Что ты будешь требовать?! Это должно быть внутреннее желание измениться! А внутреннее желание измениться может прийти лишь от группы, от окружения. Чтобы желание это ты развил правильно, в правильном направлении. Поэтому выходит, что нужно совершить множество дополнительных, предварительных действий прежде, чем ты откроешь книгу.
Вопрос: Почему ни одна из известных нам сил мироздания не нуждается в желании человека, чтобы воздействовать на него, и именно исправляющая сила требует нашего желания, чтобы воздействовать на нас?
Почему ни к чему другому мне не нужно желание, а к этому – нужно? Потому что всё достигается только при помощи желания. Как можешь ты постичь чeго-либо, не имея кли? Ты должен пребывать в ощущении духовного кли, в ощущении ненаполненности, в ощущении, что только этого тебе не хватает, и ничего более! «Я не хочу ничего, кроме изменения! Я хочу измениться в сторону отдачи. Как мне сделать это? Где мне найти лекарство?» - я чувствую себя буквально смертельно больным! И вот тогда – «Наконец-то!» – я беру книгу. С ощущением, что в ней найду жизнь.
Но кто может убедить тебя в том, что дело обстоит именно так? Только группа! Сам ты на это не способен – где ты возьмешь силы?! Получается, что тебе нужно множество поддержек, чтобы подготовить себя к учёбе.
Вопрос: Силе притяжения не нужно моё желание, чтобы воздействовать на меня. Так или иначе – она на меня воздействует. И так действует на нас любая известная нам сила. Вопрос: почему эта сила, – исправляющая сила! – для того, чтобы на меня воздействовать, требует чего-то от меня? Почему ей нужно, чтобы я сам делал что-то ради этого?
Почему исправляющая сила не воздействует на нас так же, как остальные законы природы? Потому что это мы должны сделать из себя человека. Это я должен достичь подобия свойств! Это я должен создать кли – желание к Творцу! Если я не шевелюсь – меня пробуждают к этому страданиями. Или же я сам пробуждаю себя сделать это, что называется, путём Торы, то есть при помощи всевозможных внешних сил: группы, общества, книг, которые пробуждают во мне желание к этому.
Но если я не буду развивать желания к исправлению, к Творцу, к уподоблению свойств, если желание это не произрастёт из меня благодаря моим собственным усилиям – я не продвинусь ни на йоту. Это – единственное, что я должен сделать. А всё остальное, на самом деле, происходит совершенно автоматически, само по себе, независимо от меня. И только в этом мой свободный выбор. Так мы учим.
Ты спрашиваешь: «Почему в этом у меня есть свобода выбора? Пусть не будет свободы выбора, пусть будет, как всё остальное!». Были бы мы как животные, развивающиеся согласно природе, и развивались бы себе потихоньку, пока не достигнем уровня Творца.
И кто бы мы тогда были? Без понимания, без собственного постижения, без собственного желания мы бы вообще ничего не почувствовали! И были бы мы на уровне нефеш дэ-нефеш, какими уже были в мире Бесконечности.
Как же ты вырастешь от уровня нефеш дэ-нефеш до уровня йехида (осознавая, что это йехида!), если не посредством желания, которое создаёшь ты сам, определяя каждый этап и стремление к продвижению? Как может быть, что в том же самом свете нефеш ты постигнешь, что это НаРаНХа"Й? Ведь это тот же самый свет Бесконечности, но ты уже пребываешь в другом желании.
Вопрос: То, что пишет Бааль Сулам в пункте 57: «Но если и работающие на Творца отдалились от этой науки…», не имеет ли он ввиду нас? То есть что мы, вместо того, чтобы работать на Творца, задаём вопросы не в том направлении, не с тем намерением…
Я не смотрю на то, какое определение даёт здесь Бааль Сулам понятию «работающие на Творца в наши дни». Я не могу повлиять на то, на что мне не дано повлиять; я отношусь ко всему обществу равно. Как он пишет: каббалисты обязали каждого изучать науку каббала, поскольку есть в этом изучении чудесное свойство, заключающееся в том, что посредством учёбы, при правильном подходе, достигается цель творения.
Замечательно! – к этому я и пытаюсь привести каждого. Есть возможность чуть больше повлиять на нынешних руководителей? – Прекрасно, я был бы в этом очень заинтересован. Есть возможность, может быть, воспитать будущих предводителей следующего поколения? – Я готов в этом участвовать и, возможно, привести к этому.
Он пишет об этом просто, и я не собираюсь исследовать его слова, выискивая в них другой смысл. Он говорит: «Из вышесказанного можно понять застой и мытарства, обнаруживаемые в нашем поколении, подобных которым не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что даже работающие на Творца перестали заниматься тайнами Торы». То есть те, кто называются работниками Творца (не важно, кто это такие – работники Творца), не занимаются тайнами Торы, то есть не изучают науку Каббала. Даже в общем виде. Я уже не говорю о том, что в науке Каббала есть ещё множество частей, предшествующих тайнам Торы. Другими словами – лидеры поколения не находятся на высоте духовного постижения.
«Так и в нашем случае. Если хотя бы работающие на Творца занимались бы внутренней частью Торы» - видишь, он пишет, - «если бы хотя бы они занимались внутренней частью Торы», «и притянули бы совершенный свет Бесконечности, то все поколение пошло бы за ними». То есть не проблема повести всё поколение за лидером, он и так ведёт его за собой, ведь не просто так он зовётся лидер…
Или можно сказать иначе: что работники Творца – это не сегодняшние лидеры. Возможно, что это мы, до сих пор не занимающиеся внутренней частью Торы. А если бы мы ей занимались, всё поколение пошло бы за нами. Пусть так. Но так или иначе, и неважно, как я это истолкую, результат практически один и тот же: я должен учиться сам, как он пишет, и стараться, чтобы вокруг меня учились весь народ и весь мир, учились как можно больше и как можно целенаправленнее.
Вопрос: Какое наиболее верное, единственное действие нужно выполнить, чтобы правильно подойти к желанию?
Какое действие является правильным, приводящим меня к правильной учёбе? Действие, несущее мне желание при помощи этой учёбы достичь цели. Это – правильное действие.
Я должен подойти к учёбе с ощущением «голода», желания: «Сейчас я исправлю себя!». То есть что мне нужно? – нужно знать, что я безнадёжно болен. А здесь – лекарство.
Ты видел когда-нибудь наркоманов? Если самого простого, обычного человека с улицы запереть в какой-нибудь комнате и давать ему каждый день наркотик, а через неделю выпустить – увидишь, как он побежит за этим наркотиком.
Что такой человек чувствует, прежде чем принимает наркотик? Вот он купил его, достал. Посмотри, на что он готов, что он готов отдать ради того, чтобы получить дозу. Если «подсадить» человека на наркотик, с ним можно делать всё, что угодно.
Вопрос: Но у него это стремление – это результат чего-то…
Это результат того, что у него есть кли, стремящееся к наполнению. Кли называется недостаток наполнения, ненаполненное желание, а наполнением называется то, чего это кли желает. Если я желаю исправления, для меня это называется наполнением. А недостаток, «голод» - это ощущение моей испорченности. Ощущение, что я болен, и хочу выздороветь. То есть ощущение того, что я болен – это кли, неисправленное кли, а желание выздороветь – исправленное кли. Это и называется наполнением.
Так как же я должен подойти к учёбе, открыть книгу? Вот так – как перед приёмом наркотика, которого я так жажду, или как безнадёжно больной перед тем, как наконец-то получить спасительное лекарство. С тобой такого не случалось?
Помнишь, тогда, в больнице, как я не мог дышать? Ты помогал мне ходить туда-сюда по коридору – я не мог вздохнуть, не мог ходить! Сила есть, а вздохнуть не можешь, нет воздуха. Как я просил: «Ну сделайте же мне операцию!».
Вопрос: Какое действие я должен сделать до того? Что я должен сделать, чтобы потом, как результат этого, вдруг увидеть себя в истинном виде и захотеть исправления?
Так вот все действия, которые ты делаешь для того, чтобы прийти на урок, на учебу с как можно большей болью, с как можно большим требованием исправления твоих келим – все они эффективны.
Откроем Предисловие к ТЭС, 17-й параграф. Не просто так я выделил его жирным шрифтом в книге «Каббала для начинающего». Бааль Сулам приводит нам здесь множество мудрых замечаний, однако оставим их. Главное – вот:
17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием. Я хочу, чтобы у меня было именно это – вера. Верой называется сила Бины, отдача.
...И направит усилия свои ради заповеди Торы. Что такое заповедь Торы? – Отдача, стремление достичь любви к Творцу. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней – как пишет Бааль Сулам в 155-м параграфе, это окружающий свет, который возвращает к Источнику – так, что и вера его укрепится и возрастёт чудесным действием этого света. Пускай сила отдачи придет ко мне и укрепит меня, пускай действительно правит мной.
...И тогда будет готово сердце его и уверено... – благодаря именно самой учебе. Я хочу быть уверенным во время учебы. Если у меня нет уверенности в том, что посредством учебы я обретаю лекарство, тогда я не хватаюсь за книгу, как за спасательный круг. И тогда будет готово сердце его и уверено, что из ло-лишма придёт лишма. Учащийся хочет этого достичь. С этим желанием он и раскрывает книгу.
Так, что даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце свое и разум свой на то, чтобы удостоиться с ее помощью (с помощью учебы) веры в Творца – то есть отдачи, ведь вера называется Биной – то нет уже для тебя Заповеди большей, нежели эта. Это всё, что тебе нужно. Как сказано: «Праведник верой своей жить будет». Это основа всего.
И более того, нет для него иного совета, кроме этого... Самое время пометить: нет иного совета. Даже для Иова, который столько прошел («Я создал злое начало и создал Тору как приправу»), после всех отговорок нет иного совета, кроме правильного подхода к учебе.
Комментирует Раши: «Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет “преступные размышления”».
18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, то есть от желания получать, если скажут, что приняли эту приправу – учебу, причем по правильной книге, которая открывает тебе связь с Высшими силами. И тогда не говори, что у тебя «преступные размышления», что ты охвачен сомнениями – это неважно. Ты обязан в этом пребывать, таково состояние, которое тебе дано, однако тебе дали и приправу.
А если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, как ты утверждаешь, то потому лишь, что не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой. В таком случае ты занимаешься не Торой, а просто учебой. Тора – это значит, что ты имеешь дело с книгой, которая несет тебе свет, силу. Вот что значит заниматься Торой, изучать Тору. И тогда свет, что в ней, возвращает его к Источнику. Если же посредством учебы не приходит свет, значит ты учишь не Тору, а просто Пятикнижие. Это не называется Торой.
И потому Бааль Сулам говорит о количестве и качестве усилий:
А если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано, не верь тому, кто говорит: «Не трудился и нашёл»), или, возможно, они набрали требуемое «количество» усилий, но небрежны были в «качестве».
Главное, не проявить небрежность в качестве усилий:
То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека. Речь идет о вере, о силах Бины, об исправлениях ради отдачи.
Вот и всё. Мне нечего к этому добавить. У тебя есть группа, у тебя есть наставник, который говорит тебе, как действовать. Всё перед тобой, ты молод и, слава Богу, здоров. Почувствуй себя больным тем, чем ты действительно болен, раскрой это и приди к излечению. Как сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего».
Вопрос: Что вы мне предлагаете? Вы говорите: «Почувствуй себя больным». Человек решает, что нужно сейчас это ощутить?
Он должен почувствовать себя больным, чтобы правильно раскрыть книгу, чтобы потребовать силы для исправления. И только группа может принести ему это ощущение.
Вопрос: Как у меня может возникнуть такое чувство?
Для этого открой статью «Свобода воли» и посмотри, что он там пишет. Для этого я и сказал вам, что нужно собрать все фрагменты, все отрывки. Если вы правильно составите их, то увидите, каким должен быть ваш путь с этого момента и далее. Поработайте над этими отрывками, начните состыковывать их, посмотрите, как они постепенно соединяются друг с другом таким образом, что один буквально порождает и поддерживает другой. Соберите избранные отрывки из сочинений Бааль Сулама и Рабаша, и вы увидите, куда это ведет.
Если же ты приходишь на учебу без внутренней потребности, то изучаешь премудрость, а не Тору. Это называется: «Мудрость у гоев – верь. Тора у гоев – не верь». Гоем называется тот, кто не желает исправления, кто не стремится быть Исраэлем (от слов «прямо к Творцу»), быть соединенным с Творцом. Если ты гой, то, открывая ТЭС, ты приобретаешь заложенный в него разум. «Мудрость у гоев – верь».
Однако если ты принадлежишь к категории Исраэля, если стремишься к Творцу, то, соответственно, требуешь от этой книги чего-то совершенно иного – не знания, а внутреннего совершенствования. И тогда удостаиваешься Торы: света Торы, возвращающего к Источнику, и изменения сообразно с Высшим.
Реплика: Вы говорите о таком состоянии, когда у меня есть потребность увидеть себя больным...
Если ты не чувствуешь, что болен, и у тебя нет потребности ощутить это, для того Бааль Сулам и пишет в 17-м параграфе: «согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца». «Обязуется» – значит, это зависит от тебя. Именно ты обязан прибегать к всевозможным ухищрениям, чтобы перед учебой укрепиться в вере в Творца и потребовать силу веры от самих занятий.
Вопрос: Откуда мне знать, что конкретно нужно делать?
Сам ты не знаешь, что делать – у тебя есть группа. Обрати внимание: Бааль Сулам выбирает очень четкие слова. Ты не знаешь, насколько он точен. Ведь он пишет, исходя из своей природы, у него это просто выходит на сто процентов правильно. Он пишет так вследствие того, что пребывает в этом, и не может поменять одно слово на другое. Он говорит тебе: «обязуется изучающий» – вот и всё. Поэтому не приводи отговорок.
Реплика: Это вы видите, что он пишет четко и ясно. Я же не вижу ничего...
Поэтому я и нахожусь здесь, чтобы немного объяснить тебе написанное. Из этого ты должен понять лишь одно: у тебя есть все необходимые условия: группа, книга, учитель, у тебя есть всё. Пробуй.
Вопрос: Какой шаг необходимо предпринять, чтобы я пришел сюда, чувствуя себя больным?
Группа с помощью тебя самого в качестве и положительной, и отрицательной силы внутри нее, должна прийти к такому состоянию, когда в ответ она придает тебе ощущение, что ты болен, и лишь учеба может тебя спасти, а иначе ты умрешь. Остальное от тебя не зависит. Я лишь говорю тебе, что можно делать: ищи таких людей, которые способны на тебя повлиять.
Возможно, они скажут:
– Мы готовы, только заплати. С какой стати нам на тебя работать? Плати чем-нибудь.
– А что вам нужно?
– Ну, делай нам одолжения, приноси всякие вещи.
А может быть, они скажут тебе:
– Нам тоже недостает такого ощущения. Будем заниматься этим обоюдно.
Ты должен искать. Бааль Сулам объясняет в статье «Свобода воли», что пока ты не найдешь такого окружения, ты не придешь к внутренней потребности, не почувствуешь, что тебе действительно необходимо лекарство, что перед занятиями тебе кроме силы отдачи ничего не нужно. Без этого жаль открывать книгу.
Вопрос: Сейчас, когда мы раскрываем ТЭС, чего нам требовать, если ощущения недуга еще нет?
Если я сейчас сижу над "Учением Десяти Сфирот" и раскрываю его, то я должен посмотреть в книгу и подумать. Я изучаю книгу, которая называется «Талмуд Десяти Сфирот», часть 16-ю, миры БЕА: Брия, Ецира, Асия. Это более высокие по отношению к моей ступени миры. Хотя с точки зрения науки Каббала они называются «БЕА дэ-пруда», миры БЕА, находящиеся в разлуке с миром Ацилут, с Высшим, однако я пока что пребываю ниже их. Мне еще надо войти в них, созреть в них, исправиться в них; и тогда из разлуки я прихожу к единению, к миру Ацилут, находящемуся в единстве с Высшим.
Как же я к этому приступаю? Видимо, в книге говорится обо мне. Почему обо мне? Потому что тот, кто это пишет, был таким же человеком, как и я. Исправляя свои внутренние свойства, он достиг того, что ощутил эти вещи, прошел их, постиг их на всю глубину и пишет мне о том, что происходит с душами на Высших ступенях, то есть в продвинутых состояниях. Все души идентичны, поэтому то, что он постиг, и я постигаю, то, что он почувствовал, и я почувствую. Только он уже пребывает в этом, а я еще нет.
Поэтому когда я читаю о состояниях, которые выпадут мне в будущем, мне не хватает стремления быть в этом. И тогда я подталкиваю себя к этим состояниям. Иными словами, читая о существовании этих состояний надо мною, я привлекаю оттуда силы, чтобы они тянули меня туда и исправляли меня в соответствии со своей природой. Для этого я и раскрываю книгу.
Сейчас мы начнем читать. Речь будет идти о парцуфе Аба вэ-Има, о мирах, местах, системах Арих Анпина, о различных вещах, в которых я ничего не понимаю. Неважно, что я не понимаю. Я хочу понять, хочу быть в этом, жить этим. Почему? Потому что, хотя мне это совершенно неясно, и как это ко мне относится, я тоже не понимаю – однако это несет мне излечение.
Знаешь, я ежедневно принимаю по 5-6 таблеток от артериального давления и так далее. Знаю ли я, как они действуют? Нет. Возьмем врача, который разбирается в лечебных свойствах различных соединений – разве он знает об этом? Ну, чуть больше меня. Даже если спросить тех, кто изобрел эти лекарства, выяснится, до какой степени они не понимают принцип их действия. И это не мешает нам пользоваться ими.
А до развития современной медицины люди прибегали к помощи растений, зная их целительные качества. Всё это тоже пришло с опытом.
Так вот, человек обладающий опытом, говорит мне, что если я сделаю так-то и так-то, мне будет хорошо. Не требуется быть умным. Нужен очень простой естественный подход, потому что нет ничего более близкого нам, нашей природе, чем изучение науки Каббала. Проблема в том, что мы не хотим видеть это в такой форме.
Отбрось все премудрости, которые ты усвоил до сих пор. Ты ничего не знаешь. Нужно лишь раскрыть, кто я такой, и увидеть, что мне нужны перемены к лучшему. Тогда книга, которую я изучаю, как раз и должна сделать это для меня.
Вопрос: Как мне узнать, что я правильно работаю в плане учебы?
Согласно тому, что говорит сердце. Согласно тому, что ты требуешь от книги улучшения. Больше сказать нечего. Это ощущение сердца.
Вопрос: Но если у меня нет внутренней потребности, если я не чувствую себя больным и открываю книгу?...
Если ты не ощущаешь потребности и обращаешься к книге – проси, чтобы у тебя была потребность. Свет строит кли.
Вопрос: Я не понимаю, что это за просьба. Она повисает в воздухе.
Такая вот просьба, и, разумеется, она в воздухе... Ты прав, потому что таково твое состояние, человеческое состояние. Разумеется, каждый, кто говорит из сердца, прав. Состояние это дал ему Творец, и он не знает, что делать. Так вот, с тем ненаполненным желанием, которое Творец сейчас вносит в твое сердце, обратись обратно к Нему: «Что мне делать с тем, что Ты мне дал?» Сказано: «Иди к Мастеру, создавшему меня». Так давай, иди к Мастеру, который сделал тебе такое.
А группа может только усилить для тебя эти вещи, сделать их более рельефными, однако она не выстроит для тебя чего-то нового.
У тебя есть такое ощущение, словно ты бы и хотел потребовать чего-то, но неспособен. Это уже ощущение, это уже подход. «Я действительно не знаю, что делать. Я ничего не хочу от этой книги, и мне непонятно, чем я тут занимаюсь». Однако ты сидишь и пребываешь в смятении – и это уже кли. У человека не бывает бесполезных состояний. Бесполезное состояние просто не было бы создано. Если ты ловишь себя на том, что начинаешь думать: «Почему я не нахожусь в процессе? Может быть, в каком-то смысле я все-таки прохожу его?» – значит, Творец с подлинным чувством хочет, чтобы ты приближался к Нему, шел к Нему, и дает тебе конец нити.