Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
И об этом говорили мудрецы: "Все дела твои будут ради небес, - имея в виду слияние с небесами, - не делай ничего, не ведущего к этой цели – к слиянию". Т.е., все твои действия будут для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, и тогда придешь к уподоблению свойств с небесами: как все Его действия - отдавать и приносить благо ближнему, так и все твои действия будут только для того, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему, что и является полным слиянием.
И не следует затрудняться тем, как такое возможно, чтобы человек совершал все свои действия для пользы другого, ведь он обязательно должен работать для пропитания своего и своей семьи? Ответ таков: все действия, которые совершает по необходимости, т.е., чтобы получить то немногое, что требуется для его существования, не подлежат ни осуждению, ни одобрению. Это вообще не считается, что совершает что-либо для себя.
У нас постоянно возникает вопрос: насколько интенсивно человек должен трудиться в этом мире, ведь в любом случае он обязан вкладывать свои усилия, работая, чтобы обеспечить существование себя самого и своей семьи, послужить обществу, стране, своему народу и всему человечеству?
В какой мере он должен обязать к этому самого себя – где, собственно, закон, определяющий, в каком отношении состоит работа человека в этом мире по сравнению с его работой по достижению духовной цели? Как он должен распределить свои силы между внутренним и внешним? Что говорит по этому поводу естественный закон природы, если человек желает соблюсти его в наиболее точной форме?
И тут Бааль Сулам говорит - закон очень прост! Человек должен трудиться в этом мире только в мере, необходимой для его существования.
Что означает мера, необходимая для существования? Если мы посмотрим на этот мир, то увидим, что существует огромное разнообразие таких «мер». Один человек заявит, что ему достаточно куска хлеба в день – как сказано: «Питайся хлебом с солью, пей немного воды, спи на голой земле...» И будет жить в бочке, как древний философ.
А есть такие, которые возразят - Нет! Нам нужно много всего... Как сказано: «Мир создан для меня!» И я должен вкусить все добро, что есть на этом свете. Если Творец создал что-то в этом мире – то, конечно, создал это для моего удовольствия. И хотя, может быть, я этого и не хочу, и мне это не нужно, но, тем не менее, возможно, я просто обязан достичь такого состояния, когда буду наслаждаться от всего, что есть в мире? И не оттого, что я подталкиваем к этому своими страстями, а просто потому, что таков закон? И уже после того, как я отведаю всего, над всеми наслаждениями этого мира я начну подниматься к духовному?
Этот вопрос поднимался и в философии. Древнегреческие философы также рассматривали его с двух точек зрения – стоики, эпикурейцы и прочие. Есть множество мнений на этот счет, и в их числе – совершенно полярные. Это определяется человеческим разумом – куда он тянется. А что же на самом деле?
На самом деле, человек сам решает, что для него является необходимостью. А не то, что кто-то другой может постановить это и определить ему 200 граммов хлеба в день или все добро и милость, как сказано: «Лучше для меня Тора из уст Твоих, чем тысячи монет золота и серебра». То есть у меня есть также тысячи золотых и серебряных монет, и твоя Тора – что еще больше.
Человек сам решает, что входит в необходимое для его существования в этом мире. И необходимость, как обычно, измеряется в соответствии с намерением. Если намерение человека – всецело принадлежать Творцу и относиться к Его работе, то, что бы он ни делал в этом мире, он будет это совершать по необходимости. И слияние с Творцом, стремление к Творцу будет определять все его участие в делах этого мира как необходимость.
Определяющий критерий – является ли первопричиной совершаемых дел приносимая ими радость? Так ответил Рабаш, когда я задал ему в точности тот же вопрос. Он сказал, что проверка в том, доставляет ли это человеку радость. Если бы человек был рад не заниматься в этом мире всем тем, во что он вовлечен, но, тем не менее, занимается этим – значит это необходимо.
И в такой мере, в такой форме, конечно же, разрешено ему все, чем он занимается. То, что называется: «Необходимость – не подлежат ни осуждению, ни восхвалению». Поскольку человек делает это не по желанию или из-за какого-то другого личного расчета, а по необходимости – то есть, следуя тому же закону существования мироздания, который он выполняет для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом.
И каждый, углубляющийся в суть этих слов, конечно же, удивится - как возможно человеку достичь абсолютного подобия свойств, чтобы все его действия были бы - отдавать ближнему, в то время как всё существование человека есть не что иное, как получение для себя? И в силу своей природы творения неспособен совершить даже малое действие на пользу другого...
Если мы говорим, что все наше участие в делах этого мира происходит по необходимости, то есть не для получения удовольствия, а потому что нас обязывает к этому та самая Высшая сила, к слиянию с которой мы желаем прийти (а для достижения этого слияния нам необходимо также заниматься этим миром) – то мы совершенно не наполняем себя в этом мире, а стремимся только к духовному.
Но, во-первых, как мы можем прийти к такому желанию? А второе, как мы можем реализовать это желание? То есть получить это желание и воплотить его? Если мы изначально абсолютно противоположны Творцу?
…ведь когда отдает другому, он обязан ожидать, что в итоге получит за это достойную оплату. Ведь даже если он удовлетворен оплатой, то сразу же лишает себя возможности совершить данное действие. Так как же возможно, чтобы все его действия были бы только для того, чтобы отдавать другим, и ничего - для собственных нужд?
Говоря о существовании, видимо следует рассмотреть образ существования биологической клетки. Если у нее есть все необходимые компоненты и программа, говорящая о том, как именно она должна существовать, то она существует исключительно согласно тому, для чего была создана и к чему должна прийти.
Так же и человек, который является набором биологических клеток, и у которого так же есть программа. Хоть эта программа и более высока, чем программа простой клетки, предназначенная лишь для поддержания ее существования.
Но человек так же существует в некой заданной, определенной форме, и вся его природа, существование каждой его клетки, а также существование всего этого набора клеток, вместе с биологической программой, с человеческой программой и с так называемой духовной программой, заложенной в него, все это находится в нем с целью осуществления одного единственного устремления – насладить себя самого.
Как эта система, построенная таким образом, чтобы наслаждать только саму себя, может сама обратить свою программу, программу своего существования, в противоположную, и начать существовать, согласуясь с совершенно иным расчетом, с иными причиной и целью, по сравнению с тем, что в ней изначально заложено?
Разумеется, это совершенно невозможно сделать. Мы не видим в этом мире ни одного примера – ни на неживом, ни на растительном, ни на животном, ни на человеческом уровне – мы не наблюдаем случаев, чтобы было возможно заменить программу, заложенную в материал, или форму существования, предназначение, цель существования. И как же тогда от нас требуют исполнить это в самих себе и за счет своих сил?! В этом заключается вопрос.
Действительно, я признаю, что это очень трудно, и не в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только для себя. И нечего думать, что сможет изменить свою природу на противоположную, т.е., так, чтобы ничего не получать для себя, чтобы все его действия были для того, чтобы отдавать.
Что является природой Творца.
Но потому и дал нам Творец Тору и заповеди, которые нам предписано исполнять только ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. И если бы не занятие Торой и заповедями лишма, т.е., чтобы доставить этим удовольствие Создателю своему, а не для собственной выгоды – ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам перевернуть нашу природу.
Речь идет о том, что мы находимся в желании получать ради себя. Это желание получать ради себя состоит из ТаРаХ (620-ти) частных желаний. И когда мы исправляем исполнение каждого из этих отдельных желаний так, чтобы вместо намерения ради себя оно сопровождалось намерением ради отдачи, это означает, что мы исправляем эти желания, и называется это выполнением заповеди.
Почему мы должны выполнить это в порядке, определенном таким образом? Потому что невозможно за один раз исправить все наше желание получать в целом – это необыкновенно трудная вещь, и даже можно сказать, что совершенно невозможная, требующая гигантских исправлений. И это исправление можно выполнить только постепенно, по цепочке причины и следствия, продвигаясь, шаг за шагом от исправления самого мелкого желания намерением ради отдачи – до самого большого желания.
А подъем на каждую ступень, которой мы достигаем, реализуя желания, то есть, исправляя их – изменяя намерение ради себя на намерение ради отдачи – называется исполнением нами заповеди. Это исправление мы совершаем с помощью «света, возвращающего к Источнику», что называется, посредством Торы.
В этом, в сущности, заключается весь тот процесс, через который человек должен самостоятельно провести себя. Человек должен притянуть свыше свет, возвращающий к Источнику, который поможет ему исправить свое намерение на намерение ради отдачи для каждого отдельного желания, существующего в нем. И это будет означать, что он исполнил 620 заповедей.
Вопрос: Написано, что человек должен исполнять Тору и заповеди только для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, то есть заниматься ими лишма. Что означает занятие Торой и заповедями? Я должен исправить намерение на те заповеди, которые исполняю, и исполнять их лишма?
Исправление желания означает, что мы занимаемся тем, что изменяем намерение на каждое наше желание – с ради получения на ради отдачи, с ло лишма на лишма. Это производится за счет 620-ти последовательных, поэтапных, пошаговых действий, выполняемых одно за другим. И каждый раз с помощью излучения, получаемого свыше, мы исправляем намерение – с получения на отдачу. Это называется лестницей духовных ступеней, по которой мы поднимаемся.
До того, как мы начинаем с помощью света исправлять намерение на отдающее, то есть до того, как начинаем, исполнять заповеди лишма, мы находимся в так называемом одинарном и двойном сокрытии ниже махсома. Вся лестница, последовательность ступеней, начинается с совершения самой малой заповеди, то есть с исправления самого малого желания, на которое за счет приходящего свечения человек получает намерение ради отдачи, приобретает намерение лишма.
Вопрос: Ниже махсома не считается, что я исполняю какие-то заповеди?
Ниже махсома не считается, что мы исполняем заповеди и занимаемся Торой. Период, когда человек находится ниже махсома, называется временем подготовки. Он только готовит себя, подготавливает свое желание так, чтобы затем произвести над ним это действие – исполнить заповедь лишма, то есть приобрести на него намерение ради отдачи. Весь процесс, который человек проходит ниже махсома во время подготовки, направлен на то, чтобы он действительно захотел приобрести альтруистическое намерение.
А вся последовательность ступеней начинается от махсома и выше, и вся она заключается в постепенном исполнении каждого желания, то есть каждой заповеди ради отдачи. Когда человек заканчивает все 613 желаний и еще 7 дополнительных – итого все 620 желаний, считается, что он поднялся по лестнице, состоящей из 620-ти ступеней. То, что называется «исполнил всю Тору», тем, что за счет света, полученного свыше, исправил каждое свое желание и тогда этот свет также наполнил его в соответствии с его исправлением. Поскольку свет, получаемый свыше, дает исправляющую силу и наполнение.
И отсюда пойми меру строгости в занятиях Торой и заповедями лишма. Ибо если намерение человека и в Торе, и заповедях не ради Творца, а для собственной выгоды, то не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы.
То есть человек желает поглотить весь этот мир, и, кроме того, еще и мир духовный, и находится в таком состоянии, когда только все дальше и дальше отдаляется от Творца, по мере раскрытия недостатка соответствия свойств с Ним. Его желание все возрастает, а намерение – обратно намерению ради отдачи. И тогда человек, изучающий Тору или Каббалу (не важно какие части Торы он изучает) и не имеет намерения в результате прийти к слиянию с Творцом, становится только все более эгоистичным, более жестоким, требуя большего для себя, по сравнению с человеком, который ничего не учит и не занимается заповедями.
Вопрос: Но ведь таков обычный порядок? Мы всегда сначала действуем ради себя?
Я не имею в виду, что не может быть такого порядка работы. И если намерение человека, тем не менее – прийти к лишма, если поэтому он занимается, то это правильно, хорошо, и так и должно быть. Но если он не собирается достигать лишма, и учится без желательной целенаправленности, то чем больше он будет учиться, тем больше он будет отдаляться от Творца.
Тогда как у того, кто учится и желает этим приблизиться к Творцу, но в соответствии с его ощущениями у него получается, что отдаляется от Него – это происходит согласно осознанию им своего зла; он просто видит себя так. Тот же, кто учится с какой-то иной целью: например, чтобы стать большим равом, быть почитаемым, получить власть и прочее – тот становится хуже, но ему кажется, что он становится лучше. Отличие не только в восприятии своего состояния – как человек определяет, кто он и что он, но также и в самом реальном состоянии – что он собой представляет на самом деле.
Вопрос: Почему окружающий свет не исправляет такому человеку намерение?
Почему окружающий свет не исправляет намерение на альтруистическое тому человеку, который не желает иметь намерения ради отдачи? Но окружающий свет вообще не приходит к тому, кто занимается Торой без намерения получить исправление.
Написано в некоторых источниках, и в том числе у Бааль Сулама, что исполнение заповедей не обязательно должно сопровождаться намерением, если человек находится на ступени «домем» (неживое). Имеется в виду, что они не требуют истинного, желаемого намерения. Но это относится к человеку, который, тем не менее, намеревается таким образом достичь лишма, и просто пока еще не достиг! Именно это имеется в виду, когда говорится, что заповедь не нуждается в намерении.
Но если человек выполняет заповеди и занимается Торой без намерения, определяемого выражением: «Я создал злое начало и дал Тору – в приправу ему», то тогда получается ситуация, описанная Бааль Суламом в предисловии к ТЭС, когда все занятие человека Торой идет ему во вред; не для этого дана нам Тора. Человек уподобляется не петуху, ожидающему света утра, а летучей мыши, которой тьма представляется светом.
И тогда он думает о себе, что необыкновенно велик, и остальные не ровня ему; но на самом деле все наоборот, и он находится в еще большем удалении от Высшего, чем человек, который вообще не учится. Поскольку Тора дана не для того, чтобы заниматься ею просто так, и использовать ее для достижения каких-то своих целей в этом мире, а только для того, чтобы с ее помощью привести себя к подобию Творцу.
Вопрос: В чем смысл этого наказания? Какая польза всему процессу развития от таких людей?
Почему человеку дана возможность ошибиться и заниматься Торой без цели достигнуть слияния с Творцом? Это очень не простой вопрос. Это следствие разбиения келим и раскрытия разбиения после разрушения Храма, когда открылся тот огромный разрыв, который существует между всем человечеством, между народом Израиля, и Творцом. И мы теперь должны в течение тысяч лет познавать наше удаление.
Когда же в нас накапливаются все пережитые нами страдания и боль, то на фоне усилившегося желания получать мы начинаем ощущать необходимость исправления намерения. Весь этот процесс является следствием падения до беспричинной ненависти, случившегося при разрушении Второго Храма.
Это не значит, что человека можно обвинять в этом или не обвинять; мы не занимаемся тут судилищами по подобию существующих в человеческом обществе, с отысканием и наказанием виновных. Но, желаем мы того или нет, мы вовлечены в эти действия, мы всего лишь приводимся в действие. У нас нет выбора в каждом из состояний, в которое мы попадаем. Свободой обладают только особые души, в которых точка в сердце раскрылась в такой мере, что эта душа может уже противостоять телу и действительно начать определять свой свободный выбор.
Вопрос: Все же непонятно. Если человек уже исполняет Тору и заповеди, то есть уже находится выше махсома, как мы говорили, то как же он может исполнять их ради собственной выгоды?
Когда Бааль Сулам пишет об исполнении Торы и заповедей, он не подразумевает исполнение лишма – а просто занятие Торой и заповедями. Он пишет: «И отсюда пойми меру строгости в занятиях Торой и заповедями лишма.» Насколько это серьезное и строгое условие, что нужно исполнять их лишма. Ибо если намерение человека и в Торе, и заповедях не ради Творца, - то есть не лишма - а для собственной выгоды, то не только не изменит свою природу желания получать, а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое было у него от природы.
Об этом сказано, что в таком случае «предпочтительнее сидеть и ничего не делать». Если ты не выполняешь с помощью Торы действия, направленные на достижение Творца, а намереваешься посредством их получить собственную выгоду, если изначально не ставишь своим намерением приблизиться к Творцу, то тебе запрещено заниматься Торой и заповедями.
Вопрос: А выше махсома человек уже не может ошибиться?
Конечно, выше махсома человек уже не может ошибиться.
Каковы же достоинства того человека, который удостоился слияния с Творцом? Они нигде не описаны явно, а лишь тонкими намеками. Однако, чтобы разъяснить сказанное в моей статье, я обязан раскрыть немного в соответствии с мерой необходимости. И объясню я это на примере. Тело со своими органами составляет единое целое.
И организм думает о каждом отдельном органе и чувствует его. Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – сразу же тот самый орган узнаёт о его мысли и доставляет ему наслаждение, о котором думает. И так же, если какой-нибудь орган думает и ощущает, что тяжело ему там, где он находится, сразу же узнаёт организм о его мысли и ощущении и переводит его в удобное для него место. Однако, если случилось так, что какой-либо орган отделился от тела, то становятся они двумя различными частями, наделенными собственной властью, и организм уже не знает нужд этого отделенного органа. А орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу. А если врач соединит этот орган с телом так, как было раньше, орган снова будет знать мысли и нужды организма, а организм снова будет знать нужды органа.
Бааль Сулам хочет нам тут объяснить, что происходит с душой, включенной в общую систему Адам Ришон; не тогда, когда она отсекается от него своим желанием получать, чтобы существовать как автономная система, контролируя и ощущая только саму себя, а тогда, когда душа приходит к слиянию, воссоединяется со всей системой, называемой Адам Ришон; что ощущает человек, включенный в эту систему.
Бааль Сулам объясняет это на примере биологического тела, от которого отсекают какой-то орган – например, руку или ногу; понятно, что такая рука или нога называется мертвой, после того, как она отделяется от тела. А если придет какой-то искусный врач, который присоединит эту отделенную часть обратно к телу, то эта отделенная часть возвратится к жизни, включится в тело, станет с ним одним общим, и будет понимать и ощущать то, что ощущает тело, и находиться с ним во взаимосвязи.
Эта та форма, к которой мы, по сути, должны прийти. Сначала мы должны понять и прочувствовать, насколько мы отделены от общего тела. Я должен почувствовать, как моя душа отделена от Адама, от общей души. А затем присоединиться к этой общей душе и достичь состояния, когда эта жизнь в общей душе, в системе Адам Ришон, в системе творения, и во мне самом, становится одной общей жизнью – подлинной жизнью, жизнью жизней.
Из этого примера следует понять также каковы достоинства человека, удостоившегося слияния с Творцом, поскольку я уже доказал в своем «Предисловии к книге Зоар», параграф 9 в 1-м томе (а также в брошюре на «Идра Зута», которую я выпустил специально по случаю Лаг ба-Омера), что душа - это свечение, исходящее из сущности Творца, и свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, ибо тот самый замысел творения - насладить Свои творения, создал в каждой душе желание получать наслаждение. И это отличие формы желания получать отделило это свечение от сущности Творца и сделалo его частью, отдельной от Него. Обратись к оригиналу, так как здесь не место продолжать об этом.
Из этого следует, что каждая душа была включена до своего создания в Его сущность, но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого - лишь отдавать, ибо, как сказано выше, отличие свойств разделяет в духовном подобно топору в материальном. И душа находится теперь в состоянии, совершенно аналогичном приведенному примеру, как орган, отрезанный от тела и отделенный от него, хотя до этого разделения были оба (орган и организм) единым целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами. Однако, после того как орган был отрезан от тела, стали благодаря этому двумя, наделенными собственной властью, и один уже не знает мысли другого и нужды его. А тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее, до того как отделилась от сущности Творца. И как двое, наделенные собственной властью они.
Когда мы изучали «Предисловие к Книге Зоар», мы встречали тот же самый пример – топор, отсекающий часть от Божественного. «Душа – это часть Божественного свыше», и за счет чего эта часть отделяется от Божественного? Тут возникает тот же самый вопрос, и Бааль Сулам объясняет, что душа – это часть света, и в итоге, она отделяется от абстрактного света и становится отдельной частью, за счет того, что на нее одевается желание получать.
Если же это желание получать достигнет подобия свойств с той самой частью, которую облачает, оно не будет создавать собой преграду, отделяющую часть света, находящуюся в нем, от общего света, от Божественного, от Творца. А пока желание получать не тождественно своему наполнению – заключенной в нем душе, находящемуся в нем свету – оно, конечно же, отделяет душу от Творца.
То есть топор, о котором идет речь, – это желание получать, а часть, находящаяся внутри этого желания получать и называющаяся душой, - это тот самый свет, который отделился от Творца. И наша цель – сделать так, чтобы привести это желание получать, которое, в сущности, и есть я сам (я сам представляю собой эту стену, отделяющую внутренний свет от окружающего света) - привести наше желание получать к форме отдачи, чтобы оно уравнялось по свойствам с находящимся в нем светом.
И тогда это желание станет совершенно прозрачным, и весь свет, находящийся внутри и снаружи него, сольется в одно целое. Это означает, что человек достиг подобия свойств с Творцом, что он подобен Творцу, тождественен Ему и не представляет собой железную перегородку между самим собой и Творцом. Сам человек не будет таким препятствием.
Вопрос: Для того чтобы почувствовать себя отделенной частью, нужно прежде ощутить себя частью, слитой с целым? А когда уже отделился, как осознать это, если человек не знает, что значит быть частью целого?
Я не понимаю этого условия. Чтобы почувствовать себя отделенной частью, я должен прежде ощутить целое? Безусловно, таким образом мы не смогли бы продвигаться. Мы продвигаемся, исходя из отдаления.
Ты говоришь, что тебе необходимо знать, где ты сейчас находишься. «Если я нахожусь на расстоянии ста километров от цели, то я должен сначала увидеть цель, быть в ней, а потом удалиться от нее на сто километров, измерить свое отдаление, и тогда буду знать – к чему я иду, к кому я иду, сколько я должен еще приложить усилий и т.д.
Нет, так не происходит, и, разумеется, в такой форме мы не работаем. У нас нет возможности увидеть обе крайние точки в самом начале пути. Мы работаем, совершая постепенные, поэтапные, небольшие исправления, каждый раз в своем текущем состоянии, в котором сейчас находимся. И каждый раз относительно раскрывающегося в нас желания, мы ощущаем эти полюса – каково это желание должно быть в исправленном виде, и каково оно испорченное, в том виде, в каком находится в нас, что дает нам ощущение осознания частного, соответствующего данному моменту, текущего зла, которое есть в нас сейчас? И его мы исправляем. Так происходит раз за разом.
А всю картину, в общем, мы не можем увидеть – общая картина постигается только в конце. И чем мне поможет эта общая картина? Если у меня будет огромное кли, которое я смогу увидеть от края до края, и все это кли я должен буду исправить, я должен для этого приобрести соответствующие силы, которые бы позволили мне исправить все это кли. Как я могу это сделать?! Это невозможно!
Вопрос: Мы говорили об органе, который сначала был частью тела, а затем был отсечен от него. Но это, видимо, в соответствии с точкой зрения самого отделенного органа, который таким образом видит свое состояние?
Бааль Сулам объясняет нам это в такой форме, чтобы мы поняли. Но это не значит, что мы сами ощущаем себя частью, отсеченной от тела. Ты видишь – факт остается фактом, но ты сам себя так не чувствуешь. И не воспринимаешь действительность так, будто ты отделен от Творца. Ты не ощущаешь, что есть Творец – великий и совершенный, а ты - малая часть, отделенная от Него.
Я также не вижу в этом примере, приводимом Бааль Суламом, чтобы говорилось о том, что часть тела, отделенная от него и потерявшая жизнь, ощущает себя отделенной и мертвой. Если бы она ощущала себя так, если бы была способна осознавать хотя бы противоположность, то есть то, что в ней нет жизни – она не была бы мертвой и отделенной! Потому она и называется мертвой и отделенной, что она этого даже не ощущает.
Вопрос: Так получается, что Бааль Сулам пишет здесь о таком состоянии, в котором я не нахожусь, которого я не знаю?
Безусловно, мы не знаем этого состояния, не видим общей картины действительности. Ты возмущаешься, почему тебе не дано видеть и ощущать всю картину в целом. Почему я не ощущаю все тело, всего Адама Ришон, не чувствую, что был соединен с ним в одно целое, а затем отделился от него и существую теперь отдельно? Почему я не наблюдаю всей этой картины, словно на экране кинотеатра? Может, тогда я увидел бы, как все должно быть, и, возможно, присоединил бы себя обратно?
А вместо этого – нам не известно ни начало, ни конец, ни даже промежуточные состояния, и не мы сами присоединяем эти отделенные части.
Бааль Сулам объясняет нам в общем виде, что происходит. Это не означает, что мы находимся в этой картине, как активно действующие и постигающие. Пока этого нет. Напротив, говорится: «По действиям Твоим - мы узнали Тебя!». То есть мы прежде действуем – «Сделаем и услышим!» И тогда удостоимся узнать, понять, увидеть. А не наоборот.
Мы выходим из темноты к свету, из скрытия – к раскрытию. А ты возмущаешься, почему тебе не дано все увидеть.
Вопрос: Так Бааль Сулам пишет это для того, чтобы мы захотели попасть в такое состояние? Чтобы в нас развилось желание находиться в том, о чем он пишет?
С какой целью он об этом пишет? Эта цель известна только ему. Я могу только высказать свои предположения. Мне кажется, что он приводит такой пример для того, чтобы мы поняли общую картину.
Я не думаю, что человек должен стремиться выполнить все, что ему хочется. Мы учим обратное, что человек должен все время заботиться лишь о том, чтобы у него в голове был только один вопрос и одна единственная Цель – приблизиться к Творцу, то есть приблизиться к свойству Творца, представляющему собой отдачу.
Но на этом пути к нему каждое мгновение приходят новые желания, возникают новые цели, всевозможные посторонние мысли – «за» и «против». Точнее будет назвать их не «посторонними», а «внешними» мыслями, потому что они могут быть, как хорошими, так и плохими, но не принадлежать Цели.
Все это приходит к человеку, но не потому, что он в данный момент углубился в эти мысли и решил: сейчас я хочу познать действительность Адама Ришон; теперь я хочу узнать, к какой его части я был присоединен, и от которой потом отделился.
Даже если у человека возникает такое желание, оно надолго в нем не задержится, поскольку в человеке, желающем продвигаться, существует только одно желание – быть подобным Творцу. Это его всеобъемлющее желание, его глобальная цель, которая всегда должна быть перед ним. А все желания, которые пробудятся в нем по пути, могут пробудиться, но это не значит, что он будет действительно жить ими всеми и погрузится в них глубоко и на какое-то продолжительное время.
Вопрос: Почему же Бааль Сулам пишет в 155 параграфе «Предисловия к ТЭС», что «хотя не понимают того, что учат, но из-за одного своего страстного желания узнать – пробуждают на себя света, окружающие их души»? Говорится, что этими желаниями они пробуждают окружающий свет.
В 155 параграфе «Предисловия к ТЭС» написано о человеке, страстно желающем понять то, что учит – под этим подразумевается, что он стремится вернуться в то самое состояние, о котором в данный момент читает в «Талмуде десяти сфирот». Он страстно желает того, чтобы прочитанное осуществилось в нем. Он хочет, чтобы Аба и Има, внутренний и окружающий свет, свет АБ-САГ подействовали на него, он хочет включиться в эти действия и ощутить, как они действительно с ним происходят.
Да, это правильно. И каждый раз, когда человек читает о каком-то состоянии, он желает, чтобы с ним это произошло.
Вопрос: Какое отличие между этим, и тем, о чем мы говорили до этого?
Отличие простое – в этом случае человек присоединяется к мысли пишущего, к тому, что автор хочет рассказать ему, и только об этом он думает и идет вместе с ним. А не думает о том, что ему самому пришло в голову: «Сейчас я хочу узнать свое место в общей душе Адам Ришон». Он идет точно вслед за автором, потому что автор лучше знает, что следует ему объяснять, и в каком виде преподносить ему материал. Поэтому он стремится следовать за мыслью авторa.
Это огромное отличие в характере учебы – иду ли я вслед за написавшим книгу, удостоившимся святости, или я ставлю перед собой всевозможные собственные, надуманные цели. В этом заключено огромное различие; это, собственно, различие наиболее существенное: учу ли я Тору, свет которой возвращает к Источнику, или же я учусь для приобретения своего внешнего знания: хочу узнать, где там в общей системе я нахожусь, в какой ее части, и с чем я связан.
Знать то, что пишет Бааль Сулам – это означает действительно находиться внутри всей этой системы, которую человек изучает каждое мгновение, читая ТЭС.
Вопрос: Такое намерение должно быть только при изучении «статьи на окончание Книги Зоар» и «Талмуда десяти сфирот»?
Намерение всегда одно – достичь силы отдачи, приобрести свойство отдачи. Но в одном случае человек находится в процессе общего образования, а в другом он включается в картину, которую воспроизводит перед ним автор книги, как одно из действий, каждый раз проходящих по материалу желания получать с целью исправить его намерением ради отдачи.
Этому посвящен весь ТЭС. Нам объясняют, каким образом высший работает над низшим для того, чтобы исправить его. А здесь, в «Статье на окончание Книги Зоар» Бааль Сулам объясняет нам общую систему.
То, что написано в 155 параграфе о человеке, желающем знать то, что учит, подразумевает, что человек хочет, чтобы изучаемые им действия работали над ним. Он хочет включиться в эти действия, как та часть, над которой сейчас производится эта работа. Чтобы он был тем объектом, который сейчас проходит описанный в книге процесс.
Он хочет, чтобы это сейчас с ним случилось! Чтобы он включился внутрь этой картины! Чтобы этот рассказ, который он читает сейчас в ТЭС, увел его вглубь этой картины, затянул его внутрь, в само это практическое действие, о котором он пока только читает в книге.
Это называется «знать, то, что учит». Таким образом он следует за материалом, вслед за рассуждениями автора книги и его программой. И верит, что автор знает, через какой процесс должен его провести, через какие желания, какие действия, о чем в точности должен ему рассказать. Не то, что человек желает чего-то специально – а просто следует за автором. В этом заключается вся польза изучения истинных каббалистических книг.
Если же человек начинает исследовать эти книги в соответствии с собственным желанием, сам, определяя, что конкретно он желает знать... Он становится подобен исследователю. Он использует книгу не в такой форме, когда автор берет его за руку, как взрослый берет ребенка, и проводит за собой через всю книгу для того, чтобы исправить его, показать ему, каким образом он должен все это пройти, а ведет себя как исследователь, желающий изучить всевозможные описанные там вопросы. Подобно тому, как исследуют каббалистические книги в университетах. И конечно, в результате такого изучения, он не вынесет никакой пользы для своего духовного развития. Будет польза для его ума – он станет специалистом в том, что написано. Но не более.
Вопрос: Вы когда-то говорили, что понимание – это свойство «даат» (Знание). То, о чем сказано: «Познал Адам Хаву»…
Но это уже даже не то. «Познал Адам Хаву» - означает подлинное соединение.
И посему само по себе понятны достоинства человека, удостоившегося вновь слиться с Ним, что означает, что удостоился подобия свойствам Творца тем, что силой Торы и заповедей обратил в противоположность желание получать, отпечатанное в нем, которое и было тем, что отделяло его от сущности Творца, и сделал из него желание отдавать. И все действия его - лишь отдавать и приносить пользу ближнему своему. И тем, что уподобил свойства Создателю своему, действительно подобен тому органу, который был отрезан когда-то от тела и вернулся, и соединился вновь с телом, и снова знает мысли организма, как знал их прежде, чем отделился от тела.
Если то самое желание получать, посредством которого душа была отделена от общности света, от единства Творца, вернется к своей исправленной форме, достигнет намерения ради отдачи, то тогда ничто не будет разделять душу – заключенный внутри желания получать внутренний свет, с совокупностью света, то есть с Творцом, и они будут как одно целое.
Это значит, что жизнь и жизненная сила, которую человек будет ощущать в своем желании получать, будут жизнью и жизненной силой Творца, исходящими из той же самой задачи, той же цели. Это называется, что он достигает подлинной жизни – жизни жизней. И все имеющиеся в нем желания, цели, идеи, понимание, все, связанное с желанием получать в человеке, будет в точности тождественно тому, что есть в Творце.
Так же и душа: после того как приобрела подобие Ему, она возвращается и вновь знает мысли Его, как знала прежде чем отделилась от Него по причине отличия свойств желания получать. И тогда исполняется в нем сказанное: «Познай Бога, отца твоего» [Писания, Диврей а-Ямим, 28:9]. Ибо тогда удостаивается совершенного знания, являющегося Божественным разумом. И удостаивается всех тайн Торы, ибо помыслы Его и есть тайны Торы.
Здесь нечего больше добавить. Если свойства подобны, то, конечно же, будут те же самые желания, те же мысли. Если человек обладает теми же самыми желаниями (имеется в виду их использование), когда он обладает тем же самым намерением, и желание осуществляется только в связи с той же самой целью, тогда конечно и мысли, существующие вокруг этих желаний, весь разум, вся разумная часть, определяющая, как задействовать это желание, безусловно, будет действовать в том же направлении, в той же форме, как цели Творца.
Тогда у этого человека будут те же мысли, те же расчеты, что и у Творца. А поскольку мысли Творца называются тайнами Торы, то и человек удостаивается этих мыслей – заслуживает раскрытия тайн Торы.
Почему они называются тайнами? Потому что они противоположны нашему обычному желанию получать ради себя, и из-за этого называются тайной. Человек, приобретающий подобие формы своего желания желанию Творца, этим заслуживает понимания намерений, понимания целей, того же хода мыслей, какой есть в Творце; он начинает думать точно так же, и таким образом удостаивается постижения тайн.
Тайнами они называются, поскольку противоположны нашей природе.
И так сказал рабби Меир: «Каждый, изучающий Тору лишма, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится как усиливающийся источник». Т.е., как было сказано нами, занятие Торой лишма, что означает, что намеревается доставить удовольствие Создателю своему занятием Торой, а вовсе не для собственной пользы, обещает ему слияние с Творцом. А это значит, что достигнет подобия свойств, когда все его действия будут на пользу ближнего, а вовсе не для собственной выгоды, т.е., в точности как Творец, все действия которого - лишь отдавать и приносить благо ближнему, благодаря чему снова человек сливается с Творцом, как и была душа до своего создания. А посему удостаивается многого, и удостаивается тайн и вкусов Торы, и становится как усиливающийся источник по причине устранения преград, отделявших его от Творца, ведь снова стал единым целым с Ним, как и до своего создания.
Считаются ли человек и Творец за одно или за два – определяется в соответствии с намерениями. «Как Он милосерден, так и ты милосерден» - то есть в соответствии с тождественностью свойств. Если человек приобретает свойство отдачи, оно приводит его к слиянию, единению с Творцом.
В действительности же вся Тора (как открытая, так и скрытая), есть помыслы Творца без какого бы то ни было отличия. Это похоже на человека, тонущего в реке, когда его товарищ бросает ему веревку, чтобы спасти его. И если тонущий поймает веревку за ближайший к нему конец, то может его товарищ спасти его и вытащить из реки. Так и Тора, которая вся - помыслы Творца, подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из клипот. И конец веревки близок к каждому и является сутью открытой Торы, не нуждающейся ни в каком намерении и мысли. Более того, даже если при исполнении заповеди есть порочная мысль – это также принимается Творцом, как сказано: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями ло лишма, ведь от ло лишма приходит к лишма».
Бааль Сулам говорит тут о двух частях нашего пути – до махсома и после махсома. Одну часть пути мы проходим в сокрытии: в простом скрытии и в двойном, а другую часть пути проходим в раскрытии: раскрытии управления вознаграждением и наказанием и раскрытии управления вечной любовью. И он говорит, что и в одной части пути, и в другой, мы, безусловно, участвуем в реализации помыслов Творца.
И даже сейчас, находясь еще в скрытии, мы также занимаемся работой Творца, но наши достижения пока не называются постижением тайн Торы, поскольку мы ещё не достигли подобия свойств с Творцом. Пока это только время подготовки, когда мы пытаемся работать ради себя, ло лишма, для того, чтобы прийти к лишма.
Но поскольку мы находимся в процессе подготовки – совершаем злоумышления и оплошности и готовим наше кли к работе, мы затем переходим ко второй части пути, когда приобретаем намерение ради отдачи на все 620 желаний, имеющихся в нас, и тогда исправляем себя, приводя к подобию свойств с Творцом. И наши мысли меняют свою направленность с получения на отдачу, то есть становятся мыслями Творца. А помыслы Творца называются тайнами Торы.
Кроме того, в этих мыслях Творца, называемых тайнами Торы, есть так же свой ВАК и ГАР: либо это «хафец хесед», когда мы приобретаем только гальгальту вэ-эйнаим, способность совершать отдачу ради отдачи, либо это уже получение ради отдачи, и тогда мы постигаем подлинные, высокие помыслы Творца.
Когда мы начинаем получать в ответ на мысль со стороны Творца «насладить творения», то это уже означает, что мы на самом деле постигаем Его помыслы, подлинные замыслы. А подлинные Его мысли, возможно, постигнуть только в получающих келим, которые человек исправляет и приобретает мысль о получении ради отдачи. Тогда эти мысли называются тайнами Торы.
Вопрос: Что означает, что «конец веревки близок к каждому»?
Конец спасительной веревки близок к каждому, и это означает, что мы можем заниматься этой работой даже с намерением ради получения. С теми намерениями, которые есть у меня сейчас.
Я желаю духовное! Я знаю, что есть Творец и творение, и Творец направлен на отдачу, и, может, я тоже должен действовать с тем же намерением ради отдачи. Но я не могу себе это представить, я готов к тому, что это не произойдет, готов об этом забыть, меня не слишком это притягивает. Я знаю, что это нужно – и поэтому я этим занимаюсь. Но пока это настолько от меня далеко, что называется противоположным полюсом - «другим концом веревки».
С одной стороны, это привязывает меня к Творцу, но привязывает так, что я нахожусь от Него в максимально возможном отдалении. Как такое может быть? Вам понятно само это понятие? Связан, но далек, как полюс от полюса, как один конец веревки от другого. Как это?
Это значит, что я действительно далек от Него по своему намерению, но, тем не менее, нахожусь в процессе, в результате которого можно достичь подобия свойств с Ним.
Наличие ситуации, из которой возможно прийти к Творцу, означает, что мне брошена веревка. И хотя это мое состояние сейчас противоположно Творцу, но считается, что я, находясь в нем, нахожусь на противоположном конце веревки.
Вопрос: Каким образом я должен удерживать эту веревку, чтобы она вытянула меня?
Я должен удерживать эту веревку так, что хотя я и не желаю быть дающим и походить на Творца, и все, чего я хочу – это получать от Него, а не отдавать Ему, но я признаю эту цель, и каким-то образом ее принимаю. Даже если на самом деле и не желаю, чтобы это со мной случилось, но – нахожусь в этом процессе.
Вопрос: Я не понимаю понятия ГАР и ВАК. Что изменяется в зависимости от этого?
До того, как мы начинаем исправлять свои желания намерением ради отдачи, мы находимся в подготовительном периоде. Мы начинаем с этого мира, и проходим двойное и одинарное сокрытие. Затем идет махсом. А за махсомом начинается управление вознаграждением и наказанием, и любовь.
Мы исправляем гальгальту вэ-эйнаим и так же АХАП. Сначала мы исправляем гальгальту вэ-эйнаим, достигая состояния «хафец хесед», получая свет хасадим. А затем исправляем АХАП и получаем свет хохма. И именно на последнем этапе, когда уже производится получение ради отдачи, человек постигает подлинные помыслы Творца. Поскольку Его мысль направлена на то, как насладить творение! Реально дать ему свет хохма.
Когда человек начинает этим заниматься? Когда он начинает получать ради отдачи, он работает со своим АХАПом. А пока он работает только в отдаче ради отдачи, у него пока нет мысли дать – он пока только исправляет свое желание получить, нейтрализует это свое желание, и у него пока еще нет подлинных мыслей Творца, поэтому постижение тайн Торы, тайн света происходит только на последнем этапе – этапе получения.
ВАК – это хафец хесед, гальгальта вэ-эйнаим, ХаБаТ ХаГаТ келим и ХаГаТ НеХИ светов, а ГАР означает, что человек работает уже с АХАПом своих келим и ГАР светов. Когда говорится ВАК и ГАР – имеются в виду света, с которыми человек работает. Или иногда говорят о келим – келим ВАК и келим ГАР.
Что здесь не понятно? Вы знаете, что такое душа? А, конечно, кому же это не известно! (Смеется) Так душа состоит из келим ХаБаД, ХаГаТ и НеХИМ. Из десяти сфирот, составляющих душу. Эти десять сфирот называются кли - сосудом души. И это кли наполняется светом НаРаНХаЙ – нефеш, руах, нешама, хая, йехида.
Если есть только ХаБаД ХаГаТ келим и ХаГаТ НеХИ светов, то это гальгальта вэ-эйнаим. Эту часть исправляют первой. Исправление гальгальты вэ-эйнаим называется «хафец хесед» или отдачей ради отдачи. Этим творение становится подобно Творцу только в своем намерении, но не в действии.
Если человек исправляет также свой АХАП – свои получающие келим, и начинает получать ради отдачи, то он становится подобен Творцу в действии. И тогда он начинает делать в точности те же расчеты, что и Творец, и удостаивается постижения тайн Торы.
Первый этап называется ВАК, а второй – ГАР. ГАР светов он получает тогда, когда занимается АХАПом своих келим.
Вопрос: Почему другой конец веревки называется тайны Торы?
Конец веревки – это тайна Торы, поскольку это обратно Творцу, раскрытию. Если я сейчас занимаюсь чем-то, относящимся к духовному, - для меня это является тайной или раскрыто? Может быть только одно или другое. Так что это?
Реплика: Тайна.
Тайна. Так ты сейчас занимаешься тайнами Торы. А тот, кто заслужил увидеть и почувствовать, будет заниматься уже не скрытой Торой, а открытой. Так объясняет нам АГРА разделение Торы на открытую и скрытую части. Тот, кто занимается чем-то и не знает, чем именно он занимается, - имеет дело с тайнами. А когда Тора начинает раскрываться ему, он начинает заниматься открытой Торой.
Тайна означает то, что ты желаешь знать, но еще не знаешь. Тогда для тебя, относительно тебя это называется тайной. Мы всегда определяем относительно занимающегося, что с ним происходит, и в каком состоянии он находится.
А потому Тора и заповеди – это конец веревки, и нет в мире человека, который не смог бы удержать его. И если держит его крепко, т.е., удостаивается заниматься Торой и заповедями лишма, т.е., чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не ради собственной выгоды, тогда Тора и заповеди приводят его к подобию свойств с Творцом, что является смыслом сказанного выше: «и прилепиться к Нему». И тогда удостаивается постичь все помыслы Творца, называющиеся тайнами и вкусами Торы и являющиеся оставшейся частью веревки, чего не удостаивается, пока не достигнет, как сказано выше, полного слияния.
То есть, когда человек исправляет себя над махсомом на отдачу ради отдачи и получение ради отдачи, это уже называется, что он раскрывает святые Имена, удостаивается узнать Творца, уподобиться Ему, заслуживает прийти к лишма.
Вопрос: Но что означает эта веревка до махсома?
Человек удерживает эту веревку до махсома, но пока еще находится в мыслях, противоположных Творцу. Он желает каким-то образом достичь подобия свойств с Творцом, но пока находится в противоположности свойств.
Вопрос: Намерение и мысль – это, в сущности, та веревка, которая есть у меня здесь, сейчас до махсома?
Сама веревка включает в себя множество небольших частей, или последовательных состояний. Если человек переходит из состояния в состояние, он как будто перехватывает веревку, перемещаясь все ближе и ближе к Творцу.
Каждое состояние включает в себя то, что я представляю собой сейчас, и то, чем я хочу быть. Сейчас я могу быть противоположен Творцу, и это будет означать, что я нахожусь на противоположном конце веревки, далеком от Творца. Но почему я держусь за веревку, связанную с Ним? Потому что моя цель, которой я хочу достигнуть – быть близким к Нему, быть подобным Ему, быть как Он.
Каждое состояние включает как мое текущее состояние, так и мое намерение – кем я хочу быть, каким я хочу быть.
Вопрос: Говорится, что если человек удерживает веревку достаточно крепко, он переходит от ло лишма к лишма. Что значит достаточно крепко?
Удерживая веревку достаточно крепко, можно перейти от ло лишма к лишма. Как мы вообще продвигаемся по этой веревке? Я не могу продвинуться по этой веревке тем, что ухвачусь за нее, и буду подтягивать сам себя. Но за счет того, что я держусь за то состояние, в котором сейчас нахожусь, и желаю достичь слияния с Творцом, ко мне приходят помехи. Если я, несмотря на все помехи, тем не менее, удерживаюсь в том же самом направлении, они продвигают меня к цели.
То есть не я сам перебираю веревку и подтягиваюсь на ней, а я только крепко держусь за нее, желая достичь Его, несмотря на помехи. И это означает, что Он поймал меня и вытягивает за ту веревку, которую я держу.
Как говорится об упавшем со скалы: ухватись крепче за веревку, и что бы уже дальше ни случилось, ты только держись за нее, а мы уже тебя вытащим. То есть человеку посылают помехи, и если он, несмотря на них, удерживается на том же месте, это знак того, что он продвигается.
А то, что мы сравниваем помыслы Творца, т.е., тайны и вкусы Торы, с веревкой, это потому, что есть множество ступеней в уподоблении свойствам Творца, и потому есть множество ступеней в той части веревки, которая в Нем, т.е., в постижении тайн Торы. И степени подобия свойств Творцу соответствует степень его постижения тайн Торы, т.е., знания помыслов Его, в которых обычно 5 ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И каждая состоит из всех, и в каждой есть 5 ступеней, подразделяющихся так, что в каждой из них есть, по меньшей мере, 25 ступеней.
И именуются также мирами, как сказали мудрецы: «Передаст Творец в дар каждому праведнику 310 миров». А смысл того, что ступени Его постижения называются мирами, обусловлен тем, что два значения есть у названия «мир»:
1. Всем, приходящим в тот мир, дается равное чувство и ощущение, и всё, что видит, слышит и ощущает один, видят, слышат и ощущают все, приходящие в этот мир.
Так происходит, поскольку мы включаем в себя одни и те же системы: десять сфирот или РаМаХ (248) органов и ШаСА (365) сухожилий, гальгальту вэ-эйнаим и АХАП, состоящие из одних и тех же желаний, разве что каждый несколько отличается своим характером, то есть своим уникальным включением всех частей, их определенным смешением. Но в сущности, поскольку мы состоим из одних и тех же частей, у нас есть общее чувство – желание получать, которое улавливает все, чем мы наполняемся, то есть свет, наполняющий нас на каждой ступени, на каждом уровне исправления желания, воспринимает его идентично, тождественно.
И хотя мы не способны сравнить в объективной форме наши ощущения и наши впечатления от света, наполняющего нас, от представляющегося нам Творца, но мы, безусловно, можем говорить о состояниях, которые мы все проходим, поскольку эти состояния являются уровнями исправления одних и тех же желаний, хотя у каждого они в ином сочетании, имеют иной характер внутри желания, но исправление это – поэтапное исправление, тождественное для всех душ.
И поэтому мы можем читать одни и те же книги и впечатляться от одного и того же во внешней форме, тождественной для каждого. Внутреннее ощущение будет, конечно, разным, но это то, что вообще невозможно выяснить и сопоставить. Поэтому говорится о том, что все приходящие в этот мир обладают общими ощущениями, общим пониманием проходимых состояний, и поэтому они видят, слышат, чувствуют, воспринимают одну и ту же картину. Картину, которая, в сущности, находится внутри них, а не снаружи. Снаружи ничего нет, все только внутри нас.
2. Все, приходящие в этот «тайный» мир, не могут узнать и постигнуть что-либо в другом мире.
То есть человек не может ничего знать о другой ступени. Был такой вопрос: если человек не видит противоположного края, может ли он относительно него проверить свое текущее состояние? - Разумеется, не может. Каждый видит то, что постигает в данный момент, плюс все ступени, ниже этой, которые он уже прошел. Но невозможно ни понять, ни постичь, ни увидеть, ни одну из ступеней, находящихся выше. Относительно каждой текущей ступени высшая ступень ощущается как бесконечность.
Что значит бесконечность? Это значит, что у меня нет экранов, нет отраженного света, нет келим, которыми я мог бы воспринять более высокую ступень и ощутить внутри своих келим. А то, что я не могу ощутить в своих келим, внутри своих границ, называется для меня безграничным, бесконечным.
И два этих определения есть также и в постижении:
1. Каждый, удостоившийся какой-либо ступени, знает и постигает в ней всё, что постигли поднявшиеся на эту ступень во всех поколениях, которые были и будут, и находится с ними в общем постижении, как находящиеся в одном мире.
2. Все, поднимающиеся на одну и ту же ступень, не могут узнать и постигнуть что-либо из того, что есть на другой ступени, так же как в этом мире не могут узнать что-либо из того, что находится в истинном мире. И потому называются ступени «мирами».
Миры (оламот) являются скрытиями (а-аламот), и что-то узнать, постигнуть, ощутить, понять в них возможно только в соответствии с тем состоянием и тем местом, в котором мы в них находимся. Но не выше этого.