Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В соответствии с этим, могут постигнувшие писать книги и записывать свои постижения в виде намеков и притч, которые понятны каждому, кто удостоился тех ступеней, о которых говорят книги, и есть у них общее постижение. Однако, тот, кто не удостоился всех ступеней, как авторы, не сможет понять их намеков. И нет надобности говорить, что те, кто не удостоился постижения, не поймут в них ничего, поскольку нет в них общих постижений.
Духовное постижение – это чувственное восприятие и осознание состояния, в которое человек входит всеми своими ощущениями, с пониманием, в соответствии с теми самыми свойствами, которые приобрел в результате своего приложения усилий.
А тот, кто не прилагал усилий? То есть не приготовил кли? Это не такое приложение усилий, как в этом мире, когда нужно сначала отработать и заплатить, а потом можно что-то получить взамен. В данном случае, сама работа – это построение кли. И тот, кто не построил кли, тому не в чем будет ощутить каждый раз обновляющуюся действительность. Поэтому он не сможет понять то, что пишут каббалисты, рассказывая о своих состояниях.
Каждое описываемое ими состояние – это отдельное ощущение постигаемой ими реальности. И подобно тому как мы, обладая одними и теми же сходными, идентичными органами ощущения, вследствие этого более-менее одинаково ощущаем, понимаем и узнаем одну ступень, называемую «этот мир» - так же и вышедшие в духовное, постигают там каждый раз новые состояния: в общей сложности 125 отдельных состояний. И только о том, кто раскрыл состояние, о постижении которого пишет автор книги, можно сказать, что он понимает написанное каббалистом.
А тот, кто не постиг это состояние, но тем не менее раскрыл хоть что-то в духовном, тот может в соответствии со своей ступенью каким-то образом представить то, о чем говорится. Но если человек не имеет никакого духовного постижения, он абсолютно не понимает, что подразумевает автор под всеми написанными им словами, и для него все каббалистические книги совершенно закрыты и являются тайной.
Есть слова – но человек, не находящийся в духовном, не способен даже вообразить себе, не может догадаться, что в действительности стоит за этими словами, какие чувства переживает человек, находящийся на этой ступени.
Поэтому каббалистические книги прежде всего предназначены для постигающих те же духовные ступени, на которых находятся авторы книг. Но, как пишет Бааль Сулам в параграфе 155 «Предисловия к ТЭС», мы можем использовать эти книги с пользой для себя, если стремимся достичь тех же ступеней.
И тогда за счет того, что мы учимся, при условии, что не воображаем себе, что уже в духовном, а понимаем, что не находимся на этих ступенях, но желаем их понять и достигнуть, тогда наша учеба вытягивает нас, согласно нашему желанию, к тем самым состояниям, о которых мы читаем. Наше желание притягивает нас к духовному.
Бааль Сулам описывает это также в другой форме, более подробно, говоря о том, что человек не просто притягивается к каким-то духовным состояниям, а на него спускается нечто такое, что он не ощущает – называемое «окружающим светом». Этот окружающий свет очищает нас и приближает по свойствам к тем самым духовным ступеням, о которых мы читаем в книгах.
Но как бы там ни было, если человек воображает себе, что уже находится в этих состояниях или что понимает их, либо если он считает, что ему достаточно одного изучения, если сам процесс учебы вполне удовлетворяет его и он больше ни в чем не нуждается, а сугубо формально учит написанное в книге, не стремясь чувственно постичь эти состояния, то разумеется такая учеба не принесет ему никакого духовного постижения. И он останется на том же уровне относительно духовного, где и находился, лишь наполнит свой разум всевозможными сухими, формальными фактами, извлеченными им из написанного.
И уже говорилось нами, что полное слияние и совершенное постижение делятся на 125 общих ступеней, а посему до прихода Машиаха невозможно удостоиться всех 125-ти ступеней. И существует два отличия всех поколений от поколения Машиаха:
Только в поколении Машиаха можно постичь все 125 ступеней, но не в прочих поколениях.
Во всех поколениях взошедшие, удостоившиеся постижения и слияния, малочисленны, как сказали наши мудрецы о фразе "одного человека из тысячи нашел Я, когда тысяча входит в класс, и один выходит к свету", т.е., к слиянию и постижению. Как сказано (о поколении Машиаха): "И наполнится земля знанием Творца... И не будут более учить один другого и брат брата, говоря: “Познайте Творца”, – ибо все познают Меня, от мала до велика".
Вся существующая реальность, кроме реальности этого мира, которую мы узнаем, естественным образом находясь в нем, - постигается человеком постепенно, поступенчато, за счет исправления его свойств на свойства отдачи. Мы постепенно приобретаем все больше свойств отдачи, пока на все, так же поступенчато вырастающие в нас желания не обретаем альтруистические свойства, намерение ради отдачи.
Когда желание духовного в первый раз становится больше всех желаний материального мира, человек проходит с ним махсом, тем, что приобретает на это желание экран – намерение ради отдачи. А затем на каждом последующем этапе, каждый раз человек получает из левой линии большее желание, а из правой линии приобретает на него экран, намерение ради отдачи. И когда в итоге соединяет обе эти составляющие вместе, этим удостаивается ощущения духовного – осознания духовного свойства отдачи, то, что называется ощущением Творца, слиянием с Творцом.
Всего существует 125 ступеней, на которые возрастает в нас желание получать, и в результате того, что мы приобретаем экран и ощущение того, что означает свойство отдачи на каждую такую меру желания, мы проходим 125 состояний, продвигаясь от одного к другому.
Пока не достигаем такого состояния, когда получаем намерение ради отдачи полностью на все выросшее в нас желание получать, так что можем его использовать, ощущаем, что из себя представляет свойство отдачи, то есть чувствуем обобщенную силу отдачи, называемую Творец. И таким образом достигаем состояния, называемого «Концом исправления», то есть окончательного исправления желания получать за счет придания ему намерения ради отдачи.
Такого высокого состояния человек может достичь частным образом, лично, вне связи с другими душами. А есть такое состояние, когда этой высокой ступени в своем исправлении достигают все души. То есть существует личный Конец исправления и общий Конец исправления. Бааль Сулам устанавливает, что кроме Рашби и его поколения, то есть его товарищей, не было каббалистов, которые бы достигли своего личного Конца исправления. А все остальные должны достичь своего личного Конца исправления вместе со всем человечеством, когда оно придет к общему Окончательному исправлению.
Вопрос: Разве, кроме Рашби, не было других великих каббалистов?
Я не знаю, что тут подразумевается. Я читаю то, что пишет Бааль Сулам, и у меня нет моего личного мнения, поскольку я не нахожусь на таких высоких духовных ступенях, чтобы делать какие-то собственные однозначные выводы. И даже если бы я может быть и находился где-то на уровне, близком к этим состояниям, я так же не смог бы решить что-то определенное, так как тут необходимо какое-то совершенно особое постижение – нужно находиться на действительно уникальной духовной ступени, чтобы иметь возможность судить о ступени Конца исправления, которая является последней ступенью в нашем исправлении.
Нет такого человека, который сегодня мог бы что-то сказать по этому поводу. Поэтому мы просто принимаем все, что сказал Бааль Сулам. Мы говорим о таких ступенях, о таких состояниях, которые раскрываются только постижением – чувственным, аналитическим, практическим, когда человек способен измерить, знает и понимает, явно воспринимает ситуацию, анализирует и выясняет ее.
А если человек не находится на таких ступенях, он ничего не может о них сказать. Поэтому я читаю это описание точно так же, как вы, и принимаю его как факт. Даже если человек находится всего одной ступенью ниже описываемого состояния, он не может сказать ничего определенного о высшей ступени. Все, что выше того уровня, на котором находится человек, называется для него Бесконечностью. Так это ощущается человеком – как бесконечность. Поскольку у него нет такого кли, которое могло бы объять высшую ступень.
Поэтому, если Бааль Сулам говорит так, видимо так оно и есть. Либо мы можем предположить, что когда он пишет о том, что это относится ко всем «Кроме Рашби и его поколения, то есть, написавшие Зоар, полностью постигли все 125 ступеней, несмотря на то, что было это до прихода Машиаха. И о нём и его учениках сказано: «Мудрец предпочтительнее пророка». И поэтому много раз говорится в Зоар, что не будет поколения, подобного поколению Рашби, до поколения Машиаха»- он имеет в виду ситуацию, когда ступени Окончательного исправления достигает большое количество людей. А не говорит о единичных случаях, когда избранные личности достигают такого состояния. И именно такой смысл подразумевается под его словами «Рашби и его поколение», и возможно были и другие каббалисты, достигнувшие Окончательного исправления, но совершенно в частной, личной форме – не в связи с группой.
Но я не хочу утверждать ничего определенного. То, что кажется мне – ведь были действительно великие каббалисты, такие как Рамхаль, Агра, Бааль Шем Тов, сам Бааль Сулам, и с трудом верится, что они не достигли таких высоких ступеней, в соответствии с тем, что они пишут, судя по описываемому ими постижению. Но кто мы такие, чтобы оценить их и измерить? То, что нам так кажется, судя по их записям, это только наше представление. Это такие тонкие вещи. А кроме того, разве это настолько уж важно?
Вопрос: Какая связь между частным Концом исправления и общим?
Все души включены в одну, единую систему. Частный конец исправления означает, что человек исправляет себя и свое включение во все остальные души. Но поскольку другие души не включаются в него, то он не достигает постижения на таком уровне, каким обладает Адам Ришон в полностью исправленном состоянии.
Еще раз повторяю, я говорю это только в соответствии со своим пониманием этого вопроса, а не из постижения.
А Общий Конец исправления – это такая ступень, на которой исправлены все души. После того, как каждый достигает своего личного исправления и включает свою исправленную часть во все остальные души, тогда достигается такое состояние, когда все души соединяются в одну исправленную систему. Мы и сейчас соединены в одну систему. Но тогда каждый будет находиться в ней уже в исправленном виде, и поэтому каждый будет обладать общим для всех постижением.
То есть у меня будет постижение всех исправленных душ, соединенных в исправленном теле Адама Ришон. Это называется «Общим концом исправления».
А если я достигаю этого исправленного состояния, при котором все души связаны вместе, но они еще не получили общего Конца исправления, а только я лично окончательно исправлен – то это называется достижением моего частного Конца исправления.
Общий Конец исправления – состояние гораздо более высокое, чем частный Конец исправления, поскольку все души включаются в него в своей исправленной форме. А при частном Конце исправления только я один нахожусь в исправленном состоянии, а все остальные души – не исправлены.
Под «всеми душами» подразумеваются все части души Адама Ришон. Можно разделить общую душу на 600.000 частей либо на ТаРаХ (620) частей, если рассматривать тело Адама как состоящее из РаМаХ (258) желаний отдачи и ШаСА (365) желаний получения.
Не важно каким образом производить разделение. Важно то, чтобы все части Адама Ришон, все части этого духовного парцуфа были исправлены и соединены одним общим экраном, как единое кли. А не как некое частное кли, исправленное только по отношению к твоей точке, к твоему духовному органу. Только полное исправление называется Общим концом исправления.
Вопрос: Сначала говорится: «Одного из тысячи нашел Я», а потом: «И наполнится земля знанием Творца». Какова связь между постижением отдельных личностей, достигших личного исправленного состояния, и тем состоянием, о котором сказано: «И наполнится земля знанием Творца»?
Во всех поколениях взошедшие, удостоившиеся постижения и слияния, малочисленны – то есть это относится к единицам - как сказали наши мудрецы о фразе "одного человека из тысячи нашел Я, когда тысяча входит в класс, и один выходит к свету" - действительно, только отдельные личности удостаиваются слияния с Творцом - т.е., к слиянию и постижению, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца... И не будут более учить один другого и брат брата, говоря: “Познайте Творца”, – ибо все познают Меня, от мала до велика".
Во всех поколениях только отдельные исключительные личности удостаивались постижения и слияния с Творцом. А в поколении Машиаха, то есть когда приходит общая сила, помогающая каждому исправить себя – когда само время заставляет человека, а не так как это было в предшествующих поколениях, в которых все зависело от усилий, прикладываемых человеком лично, тогда «все познают Меня, от мала до велика». Все достигнут Общего конца исправления.
Не понятно, что тут может вызывать вопросы. Это два разных состояния. Если на какое-то желание, просыпающееся в человеке, он может приобрести намерение «ради отдачи» - это называется приобретением духовной ступени, исправлением самого себя, того желания, которое в нем пробудилось.
А если он может таким образом исправить все проявляющиеся в нем желания на намерение ради отдачи – это означает, что он закончил свое личное исправление, исправление всех пробудившихся в нем желаний. Эта конечная ступень, когда он исправил все свои желания и больше в нем не пробуждается никаких новых желаний называется «Концом исправления».
Откуда он знает, что это конец исправления? Потому что больше в нем не пробуждается никаких желаний. Есть и другие признаки, но пока ограничимся таким определением.
Вы можете сказать: и посреди пути человек может вдруг не получать никаких новых желаний? В середине пути этого не может произойти, потому что в то самое мгновение, когда он действительно заканчивает исправлять какую-то ступень, немедленно внутри нее проявляется находящийся там АХАП высшего.
Если человек действительно закончил исправлять ступень (как он это проверяет оставим на его совести, он уже знает, как это делать), и не раскрыл АХАП высшего, то ощущает, что прилепился всем сердцем и душой к Творцу, согласно тождественности свойств. То есть приобрел свойство отдачи в полной мере, в соответствии с тем, как ему раскрылось, что такое свойство отдачи, называемое по отношению к нему «Творец».
Вопрос: «Тысяча входит в класс, и один выходит к свету» - чем отличался этот один?
«Тысяча входит в класс, и один выходит к свету» - что отличает этого одного, избранного, который выходит к свету, от той тысячи, которые начали учиться? Это трудно сказать. Этот вопрос относится к круговороту душ, выполнению душой определенной функции. В итоге это зависит от усилий, прикладываемых самим человеком, но при условии, что свыше дают ему эту роль.
Существует общее управление и существует частное. А кроме того, важно усилие, прикладываемое самим человеком, и вообще, дают ли ему свыше возможность прилагать усилия.
Мы ничего не понимаем во всех этих вопросах, кроме одного – если нам дана такая возможность, мы должны вложить свои усилия. Что в итоге получится, мы не знаем. Может быть человек не удостоится быть тем одним из тысячи, поскольку существует общая система, и в этой системе есть всевозможные взаимные расчеты, устанавливающие, кто должен продвигаться быстрее, кто медленнее, кто сначала, а кто после него и пр. Ведь все мы связаны в одно тело, и не равны ни в силе пробуждения, ни в прикладываемом усилии, ни в результатах. Вся справедливость, все вознаграждение и плата за работу раскрывается в общем Конце Исправления.
Разумеется, на все есть своя компенсация и вознаграждение, и само постижение и исправление – это награда. Но в каждом это раскрывается в соответствии с его отношением с другими душами, согласно его части в общей системе, называемой душой Адама Ришон. Поэтому невозможно заранее сказать, кто будет этим одним из тысячи.
Со стороны высшего управления действуют расчеты, учитывающие работу всей общей системы души Адама Ришон. Поэтому написано: «Не тебе закончить эту работу, но не волен ты освободиться от нее». Мы должны прикладывать усилия, а что из этого получится, мы не знаем. В настоящее время ты не получаешь вознаграждение сразу же после совершения своей работы. Может случиться, что твоя работа здесь, а оплата за нее – где-то в другом месте, и не приходит немедленно. Это случается.
Но это относится к той награде, под которой подразумевается постижение, раскрытие. Поскольку, если ты считаешь вознаграждением саму работу, данную тебе возможность прилагать усилия – эту награду ты получаешь сразу на месте. То есть хафец хесед ты получаешь тут же, немедленно. Но раскрытия и подлинное чувственное продвижение, также приходящее как результат приложения усилий – может быть и не получишь сразу, поскольку это определяется законами развития общей системы.
Вопрос: То, что связано с общей системой и не дано изменить – это не зависит от человека. Но что можно сказать о качестве прилагаемого усилия, которое определяется самим человеком?
Что зависит от самого человека? Как он может задействовать самого себя? Он должен использовать все данные ему для этого средства, на все сто процентов. Это то, что зависит от человека.
Мне предоставлена возможность, я заброшен в какое-то место, в какое-то состояние, в какой-то мир, в какое-то окружение, со всеми данными мне внутренними свойствами и всеми окружающими условиями – и я в каждое мгновение должен искать состояние, наиболее эффективное для моего продвижения, для слияния с Творцом. Это будет называться реализацией моего свободного выбора.
Каждую секунду я должен решать: с кем мне быть, с какими мыслями, с какими людьми, под влиянием каких книг, какой группы. А в следующую секунду проверять это снова и снова. Так и жить в постоянном поиске средств, которые могут на меня повлиять. В этом заключается мой свободный выбор. Это все.
А если мне действительно посчастливилось удостоиться какой-то работы, опережающей общий процесс – это подлинная награда. Об этом нам нужно думать. Потому что этим человек действительно приходит к отдаче. Не просто любить ближнего, как самого себя. Твоя отдача заключается не в том, что ты исправляешь себя относительно Творца – твоя отдача в том, что ты помогаешь другим достичь того же исправления, тех же состояний.
Что ты можешь дать другим, кроме помощи в продвижении в направлении Творца? Все остальные их достижения и состояния относятся к животному уровню и не направлены на цель творения. Они не являются продвижением в том направлении, куда должна развиваться действительность, чтобы сделать хоть небольшой шаг вперед.
Получается, что вся отдача ближнему, с любовью к ближнему, направлена на то, чтобы помочь ближнему продвинуться к слиянию с Творцом. Кроме этого нет ничего доброго, что могло бы быть выражением твоей любви к кому-то.
Кроме Рашби и его поколения, т.е., написавшие Зоар, полностью постигли все 125 ступеней, несмотря на то, что было это до прихода Машиаха. И о нём и его учениках сказано: «Мудрец предпочтительнее пророка». И поэтому много раз говорится в Зоар, что не будет поколения, подобного поколению Рашби, до поколения Машиаха. И потому его великая книга произвела на мир столь сильное впечатление, ибо тайны Торы, находящиеся в ней, поднимаются на высоту всех 125 ступеней.
Мы, читая Зоар, не понимаем сколько тайн мироздания заключено в нем. Не понимаем всей его высоты, всего раскрытия, какое только может быть в реальности в постижении Творца творениями. Насколько это раскрыто и находится в Книге Зоар.
Что значит, что это находится в книге? Где я, глядя на книгу, могу найти все эти вещи? Внутри бумажных листов, внутри печатных знаков? Где рабби Шимон скрыл все это?
Имеется в виду, что человек, использующий во всю силу то, что написано Рашби, притягивает из Книги Зоар такой окружающий свет, которого ему будет достаточно, чтобы достичь Окончательного исправления. Это то, что пишет Бааль Сулам.
То, что мы не способны получить из Книги Зоар эти света – это уже другая проблема. Проблема – в нас. Поскольку Книга Зоар написана языком иносказания (мидраш) и по характеру своего написания далека от нас. Но на самом деле, сама ее мощь определяется силой написавших эту книгу, которые находились во время ее написания на уровне своего полного Окончательного исправления.
Вопрос: Почему говорится, что «Мудрец предпочтительнее пророка»? Что это значит?
«Мудрец предпочтительнее пророка», поскольку пророк раскрывает то, что ему показывают свыше. И не каждый человек способен стать пророком. Пророчество – это духовные ступени, которые открываются человеку для того, чтобы он в той или иной форме, устно или письменно раскрыл их или своему поколению, или какому-то другому определенному поколению. Может быть это поколение будет жить через тысячи лет после него. Так обычно и делались пророчества – все пророки в основном писали для времени, когда будет происходить вступление в общий Конец исправления.
А мудрец – это тот, кто достиг всех уровней постижения своими усилиями, с помощью своих экранов, не пробуждением свыше (итарута де-леила), а своим пробуждением снизу (итарута де-летата). Поэтому, когда человек сам, своими силами достигает всего своего постижения, то о нем говорится, что «Мудрец предпочтительнее пророка». Ведь пророк получает раскрытие от Творца, в соответствии со своей миссией, а мудрец получает то, чего сам достиг. И в этом, мудрец конечно предпочтительнее.
И потому сказано в Зоаре, что книга Зоар раскроется лишь в конце дней, т.е., во дни Машиаха, поскольку, как мы говорили, если ступени изучающих не равны ступени автора, то не поймут его намеков, потому что нет у них общего постижения. А поскольку ступень авторов Зоара – на всю высоту 125 ступеней, то невозможно постичь их до прихода Машиаха. Получается, что в поколениях, предшествующих приходу Машиаха, нет общего постижения с авторами Зоара, и потому не мог Зоар раскрыться в тех поколениях, что предшествовали поколению Машиаха.
Бааль Сулам говорит, что видимо должен раскрыться особый свет, особая ступень, особое состояние в людях, когда они посмотрят в книгу и увидят, и почувствуют те духовные состояния, о которых нам рассказывает Рашби и его ученики. А то, что пока мы, читая Зоар, не видим в нем этих высоких ступеней, происходит из-за того, что мы еще не находимся именно в том состоянии, когда эта Книга раскроется перед нами – то есть в состоянии, соответствующем поколению Машиаха.
Мы пока не находимся в этом состоянии на практике, хотя в потенциале – мы уже в нем. Мы уже работаем над этим и включены в это действие, но пока не достигли нужного развития. Мы прикладываем усилия, но еще не достигли самой этой ступени, когда бы внутри нас раскрылась книга Зоар и открыла нам ту ступень, о которой говорят написавшие эту книгу. А вся эта книга написана со ступени подлинного «Конца исправления».
Книга Зоар рассказывает нам не о промежуточных уровнях, когда человек выходит из этого мира и начинает взбираться по духовным ступеням до самого «Конца исправления», а вся эта книга написана уже с самого последнего окончательно исправленного уровня и описывает нам эту окончательную ступень во всех видах – относительно всех душ, относительно связи между душами. Это то, чему она специально посвящена. Конечно там описываются и другие состояния, но в основном она касается именно Конца исправления.
Поэтому будем надеяться, что за счет нашего усилия мы получим такое исправление. Человек должен сказать, что каждое мгновение он ожидает, что получит свыше такое исправление, когда сможет увидеть в книге Зоар на самом деле ту духовную ступень, которую эта книга описывает – ступень Конца исправления.
А то, что мы пока этого совершенно не видим, и занимающийся книгой Зоар даже испытывает некоторое отторжение от нее, так это чувствуется – с этим ничего нельзя поделать, и именно такое ощущение должно возникать у человека до того, как он не раскроет свет, заключенный в книге Зоар.
Вопрос: В книге Зоар не описываются все предыдущие ступени, а только ступень Окончательного исправления?
Книга Зоар в основном посвящена описанию ступени Конца исправления. Или же описываются предыдущие ступени, но с точки зрения ступени Окончательного исправления. То есть для того, чтобы действительно понять всю глубину этой книги, нужно находиться на окончательно исправленном уровне.
Поэтому сказано, что эта книга должна раскрыться в конце дней. И то, что мы уже достигли такого состояния, когда получили книгу Зоар с комментариями «Сулам», означает, что мы живем уже в эпоху Машиаха. Но что мы понимаем в книге Зоар, и что мы понимаем в комментарии «Сулам»?
Пока мы ничего этого не понимаем. То есть мы еще не достигли тех ступеней, на которых находится написанное в книге Зоар и в комментарии «Сулам». Но уже одно то, что мы получили эту книгу и комментарий к ней, что она дошла до нас и находится у нас руках – означает, что в потенциале мы уже находимся на этой ступени и лишь практически, на деле не раскрыли ее, и поэтому в действительности еще не находимся на ней. То есть одновременно и находимся на этой ступени, и нет. Раскрытие – перед нами.
Вопрос: Но как же мы тогда учимся по текстам Бааль Сулама, ведь он тоже писал их, находясь на ступени Окончательного исправления?
Как мы читаем другие произведения Бааль Сулама, например «Талмуд десяти сфирот»? Мы что понимаем их больше, чем книгу Зоар?
Здесь все зависит от той связи, которая возникает у человека с текстом. Если я читаю книгу Зоар, я не могу соединиться с ней, поскольку она описывает все таким языком, что у меня возникает материальное представление от написанного. Там идет речь якобы о материальных образах, поскольку эта книга написана на языке Мидраш, иносказания. В ней представлены всевозможные картины, будто бы относящиеся к этому миру. Как будто книга Зоар разворачивает предо мной некий фильм.
Если же я читаю «Талмуд десяти сфирот», я не пребываю в иллюзиях будто уже нахожусь в каком-то фильме – я желаю знать то, что учу. Я стремлюсь к этому и не обманываю себя иллюзиями, будто уже понимаю прочитанное. Поэтому форма написания «Талмуда десяти сфирот» притягивает меня, она возбуждает мое любопытство, пробуждает во мне желание соединиться с ней и достичь чего-то, в чем я еще не нахожусь.
Читая же книгу Зоар, я не знаю, с чем пытаться соединиться – что там подразумевается под всеми этими образами: бык, осел, человек, ангел и все остальное? Та форма, в которой эта книга представляет мне духовное, не пробуждает во мне стремление к духовному, не пробуждает меня к исправлениям, к необходимости достичь подобия этим ступеням, войти в какое-то описываемое духовное состояние.
Это происходит не потому, что сама книга не находится на высоком уровне! Но форма ее написания такова, что в силу моего восприятия я не могу посредством нее достичь уровня этой книги. Тогда как «Талмуд десяти сфирот» написан в такой форме, которая позволит мне это сделать. Я, маленький человек, ничего не понимающий в написанном, за счет той формы, в которой написана эта книга, притягиваюсь к тому, чтобы стремиться достичь этих духовных ступеней.
Не потому, что книга Зоар сама по себе имеет какой-то недостаток по сравнению с «Талмудом десяти сфирот»! Неисправность заключается во мне, поскольку при той форме изложения, которая свойственна этой книге, я не притягиваюсь к духовному. А форма, характерная «Талмуду десяти сфирот», притягивает меня к духовному. Речь идет обо мне, о том, как книга действует на меня. Поскольку я неисправен, привязан к материальному, то я испытываю притяжение от того, что изложено в научной форме, последовательно: вопросы, ответы, объяснения, цитаты из текста Ари, комментарии к ним «Ор пними» и т.д.
Когда материал представлен в таком виде, я вижу, что в нем действительно что-то есть, света работают над келим, и я тоже должен быть таким же кли, над которым будет работать высший свет. Я хочу, чтобы надо мной работали все эти системы: Аба, Има, чтобы подняли меня, добавили мне желания получать, дали экраны.
Когда я учусь таким образом, я уже в какой-то степени желаю включиться в этот процесс. Тогда как, когда я читаю о том, как два раввина идут куда-то вместе со своим ослом и что-то случается с ними в пути, и один говорит другому: «Посмотри на эту птицу, как она красива…» - я не могу к этому присоединить свое желание к Высшему, к Творцу, да это и не может пробудить во мне желание к духовному.
Это именно моя вина. Но как бы там ни было, это то, что получается. Поэтому не просто так Бааль Сулам написал «Талмуд десяти сфирот», чтобы изучая эту книгу, мы достигли такого состояния, когда возьмем книгу Зоар, откроем и увидим, что эта книга полна духовных образов, а не материальных, и рассказывает о самой высокой ступени, там, где все души находятся в Конце исправления, в соединении и объятии между собой, наполненные раскрытием Творца.
Вопрос: Но мы все же читаем иногда книгу Зоар?
Мы иногда читаем книгу Зоар на уроках, потому что в любом случае это все же книга Зоар! И хорошо иногда почитать ее немного, если можешь настроиться и получить что-то оттуда. Но на самом деле, в данное время, применительно к нашему состоянию, подлинный свет мы получаем из «Талмуда десяти сфирот».
Вопрос: Что можно сделать, чтобы отключиться от материальных картин, читая книгу Зоар?
Если человек не находится в духовном, он не способен отключиться от материальных изображений, воспринимая книгу Зоар. Ты не можешь при помощи какого-то особого ухищрения отключить себя от этих материальных образов. «Каждый судит в меру своей собственной неисправности» и представляет в соответствии со своим уровнем. И если ты со своими органами чувств весь находишься в этом мире, ты не можешь вместо быка и осла представить всевозможные духовные силы. Может на какое-то мгновение тебе это удастся, но в любом случае это в тебе не приживется.
Поэтому предпочтительнее учиться так, чтобы исключить возможность такого представления. В предисловии на комментарий «Сулам» к книге Зоар Бааль Сулам пишет, что «книга Зоар полна примеров, взятых из нашего мира. Поэтому возникает страх у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы. И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АР"И, а теперь и на Зоар...» То есть передать картины, изображенные в Зоаре, в другой форме, так, чтобы вместо материальных образов: «бык», «осел» – человек бы представлял духовные объекты: Аба ве-Има и т.д. Представлял бы высшие, исправляющие его системы.
Бааль Сулам вложил огромный труд в свой комментарий «Сулам», стараясь приблизить нас к правильному пониманию книги Зоар. Если человек изучает «Талмуд десяти сфирот» и после этого, приблизившись к духовному состоянию, берет комментарий «Сулам» на книгу Зоар, то это уже следующий уровень приближения к этой книге. Но тем не менее, это может произойти только при достижении уже хоть какого-то ощущения духовного. Поскольку картины, представленные там, воспринимаются совершенно материальными.
Вопрос: Чем отличается язык Мидраша, Агады и Танаха? Нам пока кажется, что они очень похожи?
Язык Танаха, язык Агады, язык Мидраша, язык Талмуда – все эти языки описывают нам духовные состояния, представляя их в картинах этого мира. Есть еще язык законов и установлений (Галахи), который выражается более ясно, по сравнению с языком Мидраша, изображающим различные картины.
Ты спрашиваешь, на какой высоте находится каждый из этих языков по сравнению с остальными? Они различаются не по высоте. Просто, описывая какую-то духовную ступень, духовное состояние, можно сделать это на четырех языках – то есть представить в четырех внешних формах. Различие между ними только во внешнем выражении.
Допустим, я каббалист, находящийся в некотором духовном состоянии и ощущающий, скажем, сфиру Есод мира Брия. И я могу описать свое ощущение, то есть выразить, что называется свойством отдачи на уровне Есод мира Брия, каков на этом уровне образ Творца, ведь Творец – это отдача. И тогда я описываю эту ступень в каком-то определенном стиле выражения – на языке Агады, языке Галахи или еще каком-то другом.
Например, я пишу роман или сочиняю симфонию, или рисую какую-то картину, чтобы с помощью всех этих образов, способов выражения передать тебе мои чувства. Или же я передаю тебе те же самые ощущения в таком виде: если ты возьмешь такие материалы, и соединишь их следующим образом, с таким желанием и с таким впечатлением, то почувствуешь ту же картину, какую я сейчас ощущаю. То есть даю объяснения на чисто физиологическом уровне. Вот и вся разница.
Вопрос: Так, наверное, хорошо иногда выслушать объяснения на разных языках – то на одном, то на другом?
Иногда полезно почитать произведения, которые описывают духовные картины, выражая их иными способами. Хотя в нашем случае, никакая другая форма выражения не может оказать на нас действительно эффективного воздействия, кроме формы «Талмуда десяти сфирот». А все остальное, написанное в другом стиле, стоит посмотреть только для того, чтобы убедиться насколько ясная, научная форма изложения действительно подходит именно нашему уровню желания – последней ступени его развития, которая требует особой силы раскрытия.
Отсюда следует явное доказательство того, что наше поколение уже подошло к периоду Машиаха, поскольку видно, что все предшествующие разъяснения на книгу Зоар не разъяснили даже десяти процентов из его трудных мест. Да и в той малости, которую разъяснили, – туманны их слова, почти как слова самого Зоара. А в нашем поколении удостоились мы комментария «Сулам», являющегося полным комментарием на все, сказанное в Зоаре.
И помимо того, что не оставляет во всем Зоаре ни одной неясной вещи, не объяснив её, разъяснения также основаны на простом здравом смысле, и любой изучающий может их понять. И тот факт, что Зоар раскрылся в этом поколении, есть явное доказательство того, что мы уже находимся в периоде Машиаха, в начале того поколения, о котором сказано: «И наполнится земля знанием Творца...».
Мы уже говорили, что несмотря на то, что у нас сегодня есть комментарий «Сулам», разъясняющий книгу Зоар, и этот комментарий переводит сказанное в книге Зоар с языка иносказания, все же нам легче получить свет, возвращающий к источнику, изучая «Талмуд десяти сфирот». А комментарий «Сулам» это как бы средство для перехода от «Талмуда десяти сфирот» к самой книге Зоар.
И следует знать, что в духовном не так как в материальном, когда отдача и получение приходят одновременно, поскольку в духовном – отдельно время отдачи и время получения. Вначале даётся Творцом получающему, но тем самым лишь предоставляется ему возможность получить, однако еще ничего не получил, пока не освятится и не очистится до нужной степени – тогда удостаивается получить. Так что от отдачи до получения может пройти много времени.
Здесь объясняется именно наше состояние. Несмотря на то, что мы получили книгу Зоар и у нас есть все средства, мы тем не менее находимся в такой ситуации, что должны подготовить келим, чтобы постичь в них те раскрытия, которые нам приготовила эта книга. То есть время получения – отдельно и время раскрытия – отдельно.
И сказанное об этом поколении - что уже достигли написанного: «И наполнится земля знанием Творца...», - сказано лишь с точки зрения отдачи (отдачи свыше), но получения мы, конечно, еще не достигли. Получение – это то, что мы должны сделать свыше, когда подготавливаем экран и отраженный свет, то есть кли получения. И когда очистимся и освятимся, научимся и приложим усилия в желательной мере – придёт время получения и осуществится в нас сказанное: «И наполнится земля знанием Творца...».
«И наполнится земля» - то есть желание насладиться наполнится ради отдачи так, что все «знание Творца» - весь свет Хохма раскроется в нас.
И известно, что избавление и совершенство постижения переплетены друг с другом. Знамение же в том, что каждого, имеющего тягу к тайнам Торы, притягивает земля Израиля, и потому обещано нам, что «наполнится земля знанием Творца» лишь в конце дней, т.е., во время избавления.
Это понятно, что под землей Израиля, которая «наполнится знанием Творца», не подразумевается почва, которая будет наполняться этим знанием гектар за гектаром. А имеется в виду, что желание насладиться, присутствующее в человеке, получит такое исправление намерением ради отдачи, что действительно наполнится всем высшим светом. И это называется – «и наполнится земля знанием Творца». А не то, что на сельскохозяйственном факультете возьмут пробу грунта, сделают анализ и увидят, что там раскрывается знание Творца. Это понятно.
Таким образом, как в отношении совершенства постижения мы удостоились еще не времени получения, а лишь времени вручения, в силу чего даётся возможность достичь совершенства постижения, так и в отношении избавления - удостоились мы только в виде вручения. Ведь тот факт, что Творец освободил нашу святую землю от власти чужаков и вернул её нам, еще не означает, что мы получили эту землю, поскольку не пришло еще время получения, как мы пояснили и о совершенстве постижения.
Здесь есть два аспекта. Если речь идет о нашем внутреннем желании получать, то конечно и в этом мы достигли такого состояния, когда уже не находимся под властью народов мира. Имеется в виду, что мы уже начинаем стремиться к духовному, то есть, что Творец вывел нашу землю, наше желание из-под власти других народов и дал нам работать на этой земле – работать над этим желанием.
А в соответствии с этим, отражая связь корня (нашего желания) и ветви (материальной земли Израиля), Творец также дал нам эту физическую землю, на которой мы можем построить государство Израиль, как следствие внутренних исправлений наших желаний. Так, что и в материальном построим исправленное государство на физической земле, называющейся землей праотцев.
И в одном, и в другом есть особый, определенный порядок, когда отдельно существует время вручения свыше и отдельно – время получения снизу. Творец дает нам эту возможность, чем собственно характеризуется особая ситуация, существующая в наши дни, когда раскрывается желание Творца дать нам желание к исправлению и в соответствии с этим дать нам также эту землю, это место на поверхности земного шара также для исправления. Для того, чтобы и во внутреннем, и во внешнем мы действовали в исправленном виде.
Таким образом, Он дал, но мы еще не получили. Ведь нет у нас экономической независимости, а государственной независимости не бывает без независимости экономической. И более того, нет избавления тела без избавления души, и покуда большинство населяющих эту землю находятся в плену чуждых культур иных народов и совершенно не способны воспринять религию Израиля и культуру Израиля, то и тела находятся в плену чуждых сил. И с этой точки зрения эта земля всё еще находится в руках чужаков.
Мы всегда должны от внутреннего продвигаться ко внешнему. Поэтому если во внутренних желаниях мы находимся в чужой культуре, то есть в желаниях получения ради себя и не стремимся воплотить принцип «возлюби ближнего как самого себя», который называется культурой Израиля, то из-за этого мы и экономически, то есть по всему характеру приобретения находимся в подобном действии. То есть не стремимся приобрести необходимый минимум, а остальное распределить на благо ближних, любя их как себя. А также и в этом руководствуемся чужой культурой и каждый хочет урвать себе побольше и заглотить все сам.
И поэтому у нас нет экономической самостоятельности – экономической независимости от нас самих, от нашего желания получать. Потому у нас также нет политической независимости – желание получать господствует над нами, а не власть Творца. И это означает, что мы не находимся на земле Израиля ни внутренним образом, ни внешним, так как не стремимся к Творцу, желая, чтобы Он правил. И поэтому у нас нет государства Израиль, то есть власти стремления к Творцу ни внутри нас, ни в государственном смысле, чтобы это было основным законом государства Израиль.
При всех этих условиях, разумеется, из внутреннего состояния все эти качества проецируется на внешнее и определяют характер государства, и мы находимся как в чуждой внутренней культуре, так и в экономической, и политической зависимости со всеми вытекающими отсюда последствиями.
На что указывает тот факт, что нет никого, кто был бы растроган избавлением, как должно было бы быть при избавлении после двух тысяч лет. Мало того, изгнанники не только не рвутся к нам, чтобы насладиться избавлением, но значительная часть тех, кто спаслись и уже живут среди нас, с нетерпением ждут того, чтобы освободиться от этого избавления и возвратиться в страны рассеяния.
Поскольку внутри себя мы не тянемся к духовному, то есть к свойству отдачи, потому мы также и во внешнем не чувствуем никакой связи с землей Израиля и стремимся жить в других странах, в которых, как правило, чувствуем себя удобнее и приятнее, чем здесь, на земле Израиля. Ведь здесь существуют особые условия, специально предназначенные для человека, который должен выйти в духовное. Поэтому он плохо себя чувствует в материальной жизни, от отсутствия независимости, от отсутствия безопасности. Все эти условия созданы специально, чтобы оказывать на него давление, раскрывая ему, что он должен измениться, начиная со своего внутреннего состояния – ко внешнему.
Тот, кто это понимает, принимает все эти условия правильным образом и использует для своего развития. Тот же, кто не понимает – страдает и проклинает свое состояние, и предпочел бы жить где-нибудь за пределами материальной земли Израиля, точно так же, как не хочет вступать на духовную землю Израиля.
Разумеется, внешнее состояние не может измениться, пока не изменится внутреннее состояние тех, кто находится здесь, на материальной земле Израиля.
Ведь несмотря на то, что Творец освободил эту землю из-под власти иных народов и дал её нам, вместе с тем, мы еще не получили её и не наслаждаемся этим.
Однако, этим даром предоставил нам Творец возможность избавления, т.е., очиститься, освятиться и принять на себя работу Творца в Торе и заповедях лишма. И тогда будет отстроен Храм, и мы получим эту землю в своё распоряжение и тогда ощутим и почувствуем радость избавления.
Это относится и ко внутреннему, и во внешнему. Сначала во внутреннем мы должны принять на себя исполнение всех законов исправления и уподобления по свойствам Творцу, возлюбив ближнего, как самого себя, и достигнув затем любви к Творцу, как сказано: «возлюби Творца своего». А по мере того, как мы будем принимать эти внутренние принципы, также и наша внешняя жизнь будет меняться, и ни по какой другой причине.
Не нужно обманывать себя иллюзиями, что можно изменить нашу жизнь в государстве Израиль с помощью программ правительства и нововведений, а не за счет своего внутреннего исправления. Внешняя земля Израиля существует только в соответствии с законами внутренней земли Израиля, которая находится в каждом из нас. Насколько мы принимаем на себя условия пребывания во внутренней земле Израиля, то есть стремимся находиться в свойствах отдачи, в свойствах Бины – в соответствии с этим мы получим материальную, внешнюю землю Израиля, существующую в правильной и исправленной форме.
А если мы не прикладываем к этому усилий, то общий закон мироздания приведет нас к этому высокому состоянию Окончательного исправления, заставив нас достичь его путем страданий. Это то, что мы сегодня ощущаем.
Вопрос: Когда мы в нашей группе производим какие-то действия среди своих товарищей, можно сказать, что это каким-то образом влияет на весь этот процесс?
Как мы читали в «Предисловии к книге Зоар», каждым действием, производимым любым человеком из Исраэль, он склоняет себя и весь мир на чашу заслуг. Он притягивает высший свет в мир и приводит мир в то же исправленное состояние, но путем Торы, приятным, хорошим путем - не за счет страданий, а за счет раскрытия важности духовного.
Это то, что мы делаем. Например, такая группа, как наша, за счет того, что мы предпочитаем материальному – духовное и желаем в него войти, притянуть его, желаем в нем существовать, и хотим распространить это знание среди всех, этим наша группа притягивает свыше окружающий свет к себе и ко всему миру. И получается, что весь мир начинает ощущать важность духовного. Он неосознанно чувствует влияние этого окружающего света, и это пробуждает в нем ощущение важности духовного.
И вместо того, чтобы подталкивать людей сзади страданиями, заставляя их продвигаться к цели творения – важность цели творения притягивает их вперед. Это означает, что мы помогаем всем продвигаться вперед путем Торы (каббалы), а не путем страданий.
Им раскрывается большая темнота, ощущение того, что они не находятся в духовном. Но это темнота, ощущаемая внутри, а не тьма, вызванная страданиями и внешними факторами – уничтожением, войнами, всевозможными видами самых тяжелых мучений. Они просто чувствуют, что их жизнь пуста, и необходимо найти какое-то наполнение. Человек действительно отчаивается и впадает в депрессию, но это то, что ведет его к цели быстрее, чем когда он получает удары и не понимает откуда они приходят, совершенно не в целенаправленной форме.
Когда мы притягиваем свет в мир, человек начинает чувствовать, что там, в неком месте, в духовном, в Бней Барух, наверху, в постижении Творца, есть какая-то надежда, капля света, искра света в просвете между тучами, затянувшими небо. А не просто продолжает получать побои, словно скотина, не знающая, откуда они приходят, и остающаяся без объяснения и какого бы то ни было понимания за что ему все это.
Когда раскрывается окружающий свет, тогда одновременно с раскрытием зла, открывается направление, путь.
Вопрос: Написано, что «покуда большинство населяющих эту землю находятся в плену чуждых культур иных народов и совершенно не способны воспринять религию Израиля и культуру Израиля, то и тела находятся в плену чуждых сил». Что здесь подразумевается под «религией Израиля»?
«Покуда большинство населяющих эту землю» – то есть те, которые нуждались в том, чтобы Творец организовал им возвращение в Палестину, в это место. Творец вернул их – что это значит? Он желал, чтобы в этом месте уже раскрылось духовное также и в материальной форме. Но те, которых Он вернул в это место, хотят отсюда сбежать и не желают устанавливать тут культуру Израиля, а привезли сюда чуждые культуры других народов и устроили тут «кибуц галуйот» – собрание изгнанников из стран рассеяния.
То, что было для них привычно в других местах мира, они привезли сюда и этим тут и занимаются. И речь не идет о том, что один готовит малауах, а другой кускус (блюда восточной кухни). Речь идет о внутренней культуре, о том, что человек хочет сохранить ту же самую форму, которая была у него в изгнании. Он не желает раскрытия Творца. Вот и все.
Это означает, что они находятся в «чуждых культурах иных народов» и «совершенно не способны воспринять религию Израиля и культуру Израиля». Религия Израиля и культура Израиля - это стремление к раскрытию Творца, к тому, чтобы достичь уровня Бины.
Однако за внутренним тянутся и тела, «и тела также находятся в плену чуждых сил». Как мы не желаем стремиться к Творцу внутренне, так же мы выглядим и с внешней стороны. И ни в экономическом плане, ни в политическом у нас нет формы, подобающей государству.
Мы не государство. У нас даже нет своей культуры. Мы отвергаем все свое. Наша культура – самая мощная, самая древняя, лежащая в корне всего и пустившая ветви в культурах всех остальных народов, так что весь мир питается от нее, а мы ее не хотим! Английский язык почитаем у нас более, чем иврит и т.д.
Но пока мы не достигли этого, ничего не изменилось, и нет никакой разницы между поведением на этой земле сейчас и тогда, когда она еще была под властью чужаков: и в законах, и в экономике, и в работе на Творца. И лишь возможность избавления есть у нас.
На сегодняшний день прошло уже по крайней мере сто лет с того времени, как мы начали получать материальную землю Израиля в наше распоряжение и получили свыше возможность достичь внутреннего, духовного избавления, но мы до сих пор ничего с этим не сделали! И поскольку мы пренебрегаем возможностью духовного избавления – не положено нам также и материального избавления.
И до сегодняшнего дня получается, что мы имеем лишь не реализованные возможности, как внутреннего избавления, так и внешнего. И пока нам будет не желанно внутреннее освобождение, до тех пор мы не получим освобождения физического и будем только все более отдаляться от него. Пока, как пишет Бааль Сулам, может быть снова не потеряем эту возможность избавления и опять выйдем, отдалимся от нее, потеряв то, что получили – то есть и эту физическую землю и возможность достичь близости с Творцом.
Таким образом, выходит, что наше поколение – это поколение Машиаха. И потому удостоились мы избавления нашей святой земли от власти чужаков. Удостоились мы также и раскрытия книги Зоар, что является началом исполнения сказанного: «И наполнится земля знанием Творца…», «И не будут учить..., ибо все познают Меня, от мала до велика». Но удостоились мы этого лишь в качестве дара Творца, и в руки еще ничего не получили. Этим лишь дана нам возможность начать работу Творца, заняться Торой и заповедями лишма, и тогда удостоимся мы великого достижения – получить все, что обещано поколению Машиаха, чего не знали все предшествующие нам поколения: «совершенство постижения» и «полное избавление».
Это то, что пишет Бааль Сулам: «Этим лишь дана нам возможность начать работу Творца, заняться Торой и заповедями лишма». Существует такая возможность – если мы реализуем ее, то продвинемся дальше. А нет, так страдания вынудят нас заняться этим и тем не менее сделать. Эта та ситуация, в которой мы в данный момент находимся.
Вопрос: Тут написано: «совершенство постижения» и «полное избавление». Почему Бааль Сулам разделяет эти два понятия?
«Совершенство постижения» и «полное избавление» - приходят вместе, как одно целое. Одно относится к исправлению келим, а другое к наполнению светом. Все зависит от того, с точки зрения какого состояния мы говорим – со стороны келим или со стороны светов. Можно сказать, что они связаны как причина и следствие. Разумеется, от исправления келим зависит раскрытие светов.