Ежедневный урок

Нам нужно все время проверять, правильно ли мы продвигаемся и обретаем ли новую силу желания и намерение использовать его ради отдачи, и никак иначе.

И как же оценить себя и проверить, что находишься против Творца и идешь к Нему?

Для этого нам дан другой ориентир, вместо Творца, обеспечивающий все те же условия для продвижения, которые необходимы...

Незаменимая "коробочка"

Бааль Сулам, "Свобода воли": Если проанализировать действия человека, мы увидим, что они являются вынужденными и совершаются поневоле.

Мы представляем собой желание наслаждений, созданное Творцом. Оно откликается только на наслаждение или его отсутствие, доходящее до страданий. Таким образом, мы можем испытывать или положительные, или отрицательные ощущения.

В первом случае человеку хорошо и комфортно, так что он хочет оставаться в этом состоянии. Что же именно его наполняет и где мы ощущаем наполнение? Ведь речь здесь идет не просто о стакане, в который льют воду.

Наслаждение успокаивает, и особенно это видно по детям: сделаешь малышу что-то приятное – и он замирает. Такова реакция получающего желания – в этот момент ему не нужно никаких перемен. Да оно и не может измениться, полностью захваченное наслаждением.

Ну а при страданиях человек, наоборот, лезет на стену и не находит себе места.

За этими реакциями лежат глубинные причины. Покой и наслаждение, как отголосок света, Творца, олицетворяемого для ребенка матерью, несут ему успокоение – и он застывает.

Итак, мы реагируем только на две вещи: наслаждение или страдание. Однако помимо того в получающем желании протекают свои, внутренние процессы, движущиеся по четырем стадиям развития. Соединяясь, эти стадии создают внутри некий объем, в котором проводится сравнение между входом и выходом: что в меня вошло, как я реагирую и что в итоге выходит.

Тем самым у человека развивается разум. В него входит свет и вызывает позитивное либо негативное ощущение, а также позитивное либо негативное осознание. Тут всё зависит от "модуля ввода-вывода", от этой "коробочки" четырех стадий, которая проверяет, насколько входной сигнал соответствует цели.

Таким образом, кроме наслаждений и страданий в чистом виде, у нас есть также возможность учиться, набираться опыта. В результате мы выстраиваем шкалу "правда-ложь" и понимаем, что хорошее ощущение может быть ложным, а плохое – истинным. Это позволяет нам держаться за истину и, в случае необходимости, менять знак входного сигнала с минуса на плюс или с плюса на минус.

Такова роль четырех стадий, через которые проходит реакция нашего желания на пути к осознанию и осмыслению. Она преодолевает пространство, разделенное на четыре части согласно конструкции АВАЯ, и это предоставляет нам возможность для сравнения данных на входе и на выходе.

Когда всё на пользу

Наше развитие есть результат развертывания цепочки решимот. Каждое решимо – это целый мир. Ведь оно-то и придает мне мироощущение. Всё, что я сейчас чувствую, вызвано пробудившимся во мне решимо. Каждую секунду во мне сменяются десятки, а то и больше решимот – как будто крутится катушка с кинолентой. Любой ее кадр показывает мне картину мира посредством пяти органов чувств, причем для каждого из них – в своем темпе: для зрения частота смены кадров намного выше, чем для слуха, а слух намного превосходит обоняние, вкус и осязание.

Таким образом, каждое текущее решимо включает огромное количество частных решимот, обрисовывающих детали моего восприятия. В конечном итоге, именно решимо мы и ощущаем каждое мгновение.

Вопрос: Решимот бывают положительными и отрицательными. От чего это зависит?

От тебя. Готов ли ты к раскрывающемуся сейчас в тебе решимо? Ведь оно проявляется в твоих желаниях. Приятна ли тебе обрисованная им картина? Или наоборот? Подготовился ли ты? Признаёшь ли, что Творец "добр и творит добро плохим и хорошим"? Поднялся ли ты над собой? Принимаешь ли любой поворот как раскрытие свыше, идущее тебе на пользу?

Если да, то у тебя всё хорошо, ты исправлен. Говоря иначе, ты поднялся над эгоизмом верой выше знания и обрел силу отдачи, которая превышает силу получения. В таком случае, разумеется, ты радуешься всему, что тебе раскрывается, понимая, что всё к лучшему.

Решимот по цепочке сменяются в тебе до самого конца исправления, и эта цепочка не зависит от того, как ты себя подготовил. Она тянется своим чередом. Ведь решимот взяли начало от разбиения сосудов, когда получающие и дающие желания перемешались между собой согласно их величине и толщи, свойствам и качеству, и создали в итоге многогранный конгломерат.

В целом же, мы должны принимать каждую "картинку" как следующий шаг на пути – шаг оптимальный, наилучший, единственно возможный.

Здесь возникает вопрос: как же готовить себя к такому подходу? Для этого нужно сокращение, экран и отраженный свет. Тогда новое решимо падает в благодатную почву: оно – как младенец, родившийся в моем желании, уже подготовленном так, что всё идет ему на пользу. В идеале, именно подобно младенцу решимо должно раскрываться в готовом к нему сосуде.

Выбор в мире Бесконечности?

Вопрос: Однажды на уроке вы сказали, что выбор нужен только тогда, когда человек не уверен. Будет ли у нас выбор после конечного исправления?

По мере продвижения к Творцу мы всё меньше согласны с Ним – и все же каждый раз находим в себе силы, чтобы согласиться. На подступах к Бесконечности я обнаруживаю, что нет никого хуже Творца.

Я не согласен с Ним ни в чем, я питаю к Нему лютую ненависть, как ни к чему другому. Но в то же время у меня есть силы, чтобы приподняться над этим ощущением и прийти к противоположности: нет никого выше, никого совершеннее, сильнее, вернее, чем Он.

И вот я стою перед выбором – куда сдвинуться? – при том, что сдвинуться мне некуда. Это и есть Бесконечность.

В целом, надо понимать, что как бы ни возвысился человек, злое начало все равно возвышается над ним. Мы действительно раскрываем творение как "сущее из ничего" – напротив "сущего из сущего".

Мне хорошо с товарищами? Или с товарищами, среди которых Творец?

Вопрос: На Конгрессе мы почувствовали жизнь, а теперь падения вырисовывают во мне совсем другую картину. Я хочу вернуться к основе, к средней линии, к тому, на что можно опереться. Или мы должны слепо идти вперед, пока не выйдем к свету? Есть ли у нас, вообще, какая-то опора?

Кроме группы, все прочие детали восприятия, свойства, основы исчезают и не предоставляют человеку опоры.

Более того, погружаясь в группу, человек тоже видит, что не может по-настоящему полагаться и на поручительство товарищей, поскольку они тоже входят в число тех условий, которые подводят его к еще большей потребности в опоре и поддержке. Постепенно твердь пропадает и в группе, пока в своих поисках человек не приходит к необходимости раскрыть Творца. Только в Нем он найдет подлинную основу, корень и ответ на все свои проблемы, провалы, вопросы и незадачи.

Много шагов надо пройти по этому пути, и начинаем мы с того, что для нас реально. Человек всегда останавливается в том месте, которое представляется ему надежным. И потому лучше всего, когда все чаяния тянутся от него через группу к Творцу, когда он понимает, что только оттуда придет решение, наполнение, верный анализ. А всё остальное – промежуточные этапы.

К примеру, сегодня наши чаяния заканчиваются на группе: "Мы вместе! Как здорово! Какие у меня товарищи!" Мы еще не обнаруживаем необходимость в чем-то высшем, еще не требуем, чтобы в группе раскрылась Сила, более высокая, чем просто круг товарищей. Но постепенно это придет.

Вопрос: Бааль Сулам пишет о том, как легко управлять нашим желанием двумя вожжами: наслаждением и страданием. Почему же нам так трудно в группе направить свое желание в духовном направлении? Что мы упускаем?

Ты не можешь присоединиться к товарищам. Твое наслаждение – в том, чтобы подавлять других, стоять на своем. Но другие тоже стоят на своем – как же вы можете объединиться? Зависть, страсть, честолюбие – все эти изначальные свойства отдаляют нас друг от друга.

Вы полагаете, что можете объединиться, – а я так не думаю. Это возможно только при помощи света, возвращающего к Источнику, посредством очень тяжелой работы. Для этого и нужна сила Торы, каббалистической методики.

Объединившись, мы придем к Малхут Бесконечности. Кроме единства, нет ничего. Объедини товарищей в группе – и получишь мир Бесконечности. Всё начинается и заканчивается там.

Тебе кажется, что это просто. Ты спрашиваешь, почему у нас не получается, что не так. А между тем, иначе и быть не может – ведь вы не требуете, чтобы между вами был Творец. Вы даже не видите, что сами неспособны на объединение, – напротив, полагаете, что это в ваших силах. Вы еще не добрались до раскрытия истины.

Вопрос: Как же помочь в этом друг другу?

Внешних действий может быть много. Вопрос: насколько они побуждают человека к внутреннему усилию… В этом наша проблема. Старайтесь.

У нас еще нет потребности в том, чтобы связать себя, группу, мир и Творца в одно целое. Эту потребность надо раскрыть поскорее, а иначе она придет в свой срок – и мало миру не покажется.

Решимо Малхут Бесконечности, раскрывающееся в группе, – это результат множества наших усилий. И работу надо вести именно в группе. Она – то поле, где прорастают все плоды. Там заложено всё необходимое, и от наших стараний зависит, как быстро нам удастся сопрячь всё воедино. Чем скорее мы это сделаем, тем легче и приятнее будет наш путь.

Путь к Добру: шаг за шагом

Нам недостаточно знать, что мы отдалены друг от друга, отторгаем друг друга, не желаем связи между нами, что злым началом называется то, что не дает нам осуществить соединение между нами. Только это и называется злом - то, что мешает нам достичь цели творения, где мы связаны вместе в одно целое. А наше злое начало, отторгающее нас друг от друга и разобщающее нас, с которым мы сталкиваемся, желая соединиться, - называется злом. Мы сами определяем его как зло.

Если же я не чувствую, что оно мешает мне достичь цели, соединиться с другими, то не считаю его злом. Выходит, что у зла есть меры: чем больше я хочу соединиться с другими, тем больше ощущаю зло.

Поэтому вначале, когда человек приходит изучать науку каббала, он вовсе не думает о том, что должен приблизиться к другим, он подобен братьям Йосефа. Затем он начинает понимать, что надо соединиться вместе, - и тогда уже начинает размышлять, насколько ему будет хорошо, если он объединится с другими. Он начинает соединяться с товарищами, - этот этап называется "семь сытых лет", когда все прекрасно продвигаются вместе.

А затем мы начинаем ощущать, насколько нас воротит от этого объединения, насколько оно нежелательно и недостойно в наших глазах. Так мы приходим к этапу "семь голодных лет", когда не понимаем, как сможем работать друг с другом, как соединимся вместе, если между нами стоит Фараон и разделяет нас.

И вместо того, чтобы мы постоянно прикладывали правильные усилия к соединению, Фараон подбрасывает нам разного рода действия, при которых мы вроде бы действуем для соединения, а потом выходит, что каждый делает это ради себя. Это называется, что Фараон впивается "с затылка", высасывая все наши усилия себе. Так повторяется снова и снова.

Но всем нашим вложенным усилиям противостоит особая сила, называемая свет, возвращающий к источнику. Если мы притягиваем его, то неважно, в каких состояниях мы находимся, – эта сила воздействует на нас и продвигает нас. Без этой силы невозможно продвигаться.

Выходит, что в плоскости нашей работы мы должны осознать зло как можно больше. Зло осознают за счет того, что стараются совершать именно добрые дела. То есть наша работа должна происходить в объединении, в радости, в любви, в учебе, во всем самом хорошем. Ни на миг мы не упоминаем зло, не желаем чувствовать его ни в каких проявлениях.

От того, что мы стремимся быть связанными друг с другом, добрыми, наполненными светом, подобными Творцу, - нам раскрывается как раз таки сила зла, разделяющая между нами. Если мы прикладываем достаточно усилий, то извлекаем ее из укрытия. В той мере, в которой я вкладываю усилия, чтобы соединиться с другими, - в этой мере я удостаиваюсь раскрытия зла. То есть раскрытие зла - это награда, результат моих усилий.

Я выдал "20 кг" усилий, чтобы соединиться с товарищами, - мне раскрывается "20 кг" злого начала: я обнаруживаю, что не желаю соединяться с ними. Раньше я этого не знал и не видел, а теперь знаю. Вопреки этому я продолжаю работать, прикладываю еще "40 кг" усилий – мне раскрывается еще "40 кг" злого начала. Фараон все растет и растет – пока не превращается в такое чудовище, с которым ничего невозможно сделать.

Даже если я прихожу к нему и соглашаюсь на все беды и страдания, которые обрушатся на меня как десять египетских казней, - он все равно стоит и разделяет между нами. Но из его упрямства я вижу, что у меня нет никакого выбора – только прекратить работать со своим эго. Это называется "сбежать от него".

И тогда при условии, что я готов расстаться со своим эго, подняться над ним верой выше знания, мне раскрывается возможность этого достичь – использовать особую силу, которая удержит меня выше моего желания насладиться, будто "в воздухе": мое эго находится внизу, а я – над ним. Что значит "я"? – Я могу думать, ощущать, совершать расчет, выполнять действия, не утопая в своем желании насладиться, а находясь выше него. Это означает, что я стою перед получением света, возвращающего к источнику, - получением Торы.

Сейчас мы находимся напротив Торы: мы сидим на уроке, хотим соединиться вместе, выстроить общее желание/кли, и читаем книгу Зоар, чтобы свет, приходящий от нее, выполнил свое обещание, - вернул нас к источнику, если мы подготовили зло, разделяющее между нами, чтобы свет исправил его.

Поэтому сказано об учениках рабби Шимона, что они сидят перед уроком и раскрывают зло – бушующий огонь ненависти. Не просто так приходят к такому состоянию, а после многих усилий, желая соединиться, раскрывают зло – каждый день новое. И тогда каждый день у тебя есть потребность в получении Торы – света, возвращающего к источнику, если ты стараешься соединиться и обнаруживаешь, что неспособен на это, что вновь раскрыл Фараона – еще большего, чем прежде.

Поэтому постараемся все же распознать зло – только лишь за счет того, что желаем прийти к добру. И тогда, если мы действительно желаем добра, зло раскроется. А если зло раскроется, мы на самом деле попросим, чтобы Зоар подействовал на него и обратил в добро.

Ты только пожелай – и все исполнится!

Вопрос: Что значит притягивать свет, возвращающий к источнику?

Мы можем принести только наше желание, потребность исправиться, но кто исправит его? Я могу лишь раскрыть разбиение, а лечение может прийти только свыше, только за счет света. Свет разбил наше кли/желание, - он же и исправляет его. Это тот же самый свет, то же самое действие, только обратное, желанное мной сейчас.

Выходит, что кроме раскрытия желания, я не нуждаюсь ни в чем. Как только я раскрываю желание, - это называется молитвой, - тотчас же исправляется все зло, которое я раскрыл. Если я действительно раскрываю зло в его окончательной, последней форме на каждом этапе, - оно исправляется, ведь там я безусловно прихожу к истинной молитве, крику, подъему МАН – и несомненно происходит исправление.

А олени лучше…

Вопрос: Что представляет собой сила книги Зоар, если мы пока ничего в ней не понимаем?

Сила книги Зоар не зависит от того, сколько мы в ней понимаем. Она зависит от ее автора: с какой ступени он написал ее, насколько намеревался, чтобы чтение этой книги излучало на нас особое свечение, насколько мы можем использовать этот свет, - но вовсе не от понимания. Для этого не нужно ничего понимать.

Если я должен сейчас прибыть в какое-то место, то выбираю, какой транспорт лучше и удобнее всего может доставить меня туда. Это может быть поезд, самолет, автомобиль, верблюд. Какая разница, что? Главное, чтобы было комфортно и хорошо.

Зоар – это самое удобное и лучшее средство, самое сильное и полезное для тех, кто желает продвигаться. И мне говорят, как привести его в действие. Ведь я не знаю, как работает двигатель, самолет – я покупаю билет и лечу.

То же самое здесь. Затем, когда я достигаю конца пути, или даже посередине, я начинаю понимать, что происходит. Но не ранее. К примеру, я впервые лечу в Нью-Йорк. Разве я знаю, что он собой представляет, где он находится? – Ничего! Я только слышал об этом, но нет у меня никакого понимания.

Я беру какое-то средство, которое доставляет меня туда. Я верю людям, которые понимают в этом, которые уже были там, раскрыли, построили это средство. Я вхожу в него – и достигаю пункта назначения. А когда достигаю: "О! Теперь я понимаю!.."

Это тот же самый принцип, нет никакой разницы. Даже в нашем мире, в материальных вещах, полностью раскрытых нам в ощущении, мы действуем таким же образом. А вы хотите в духовном того, чего нет даже в этом мире?..

Дорога через поле чудес

Цель творения – добавить к желанию, созданному из "ничего", самостоятельность, постижение, ощущение. И хотя оно создано "из ничего" – не имеющим "ничего" своего, но получит такие свойства, которые помогут ему стать подобным Творцу: независимым, понимающим, решающим и выполняющим свои решения.

В этом состоит разница между первоначальным желанием, созданным в Малхут мира Бесконечности – и тем, чем оно становится, после того, как делает сокращение, и проделывает весь путь: сверху вниз до этого мира, и от этого мира обратно наверх, со всеми разбиениями и процессами развития, возвращаясь к прежнему состоянию.

Все эти процессы происходят внутри творения, чтобы дать ему возможность расширить свой получающий сосуд. Развитие необходимо для того, чтобы постичь свое зло, эгоизм, повысить чувствительность к нему. Зло – это все, что противоположно Творцу.

И для обретения таких свойств, необходимы особые условия. Самое первое: творение не должно чувствовать себя действующим по принуждению, под властью Творца – а обязано быть свободным. И поэтому Творец вынужден скрыться.

Мы получаем лишь стартовую, нулевую точку, начиная из которой, должны прийти к цели творения, к конечной точке, созданной "из ничего", но расширенной за счет намерения отдачи, надстроенного над желанием насладиться. Но как можно продвигаться, если Творец скрыт, и мы не видим цели, к которой нужно идти, не имеем примера, системы отсчета, основы, никаких вех в пути, согласно которым могли бы строить и проверять себя?

Человек, получающий такое желание, но еще не знающий, как применить и реализовать его, называется "блуждающим в поле". Действительно, перед ним раскинулось целое поле возможностей, "благословенное Творцом". Творец дает ему все средства и возможности для продвижения, чтобы правильно их использовать.

Группа – мой маяк в ночи

Нам нужно все время проверять, правильно ли мы продвигаемся и обретаем ли новую силу желания и намерение использовать его ради отдачи, и никак иначе. И как же оценить себя и проверить, что находишься против Творца и идешь к Нему?

Для этого нам дан другой ориентир, вместо Творца, обеспечивающий все те же условия для продвижения, которые необходимы. Получается, что решение довольно простое. Созданную Творцом точку желания, мы увеличиваем за счет света, разбиваем на части, чувствуем себя противоположными. Вместо силы любви и отдачи, между нами встает сила эгоизма и отторжения друг от друга – сила получения, эгоистическое свойство, противоположное свету.

И если мы начинаем так ощущать себя, то пытаясь сблизиться друг с другом, и работая против своего желания, мы безусловно сможем достичь цели – слияния с Творцом. Выходит, что это одно и то же: соединить удаленные друг от друга, противоположные желания – или соединиться с Творцом. Ведь в той мере, насколько мы сближаемся между собой – мы становимся подобными Творцу, свету.

Поэтому нам так необходима любовь к товарищам, соединение в группу. Поскольку те же самые законы и действия, которые мы выполняем, соединяясь друг с другом – нам и нужно выполнить в отношении Творца. Так, "от любви к людям, приходя к любви к Творцу", мы достигаем соединения, любви, соответствия, слияния – всего того, что заключено в цели творения.

Нам дана начальная точка, с которой мы находимся в начале "благословенного поля" со своим желанием, и должны перейти это поле и не заблудиться в нем. А это возможно только, если соединишься с товарищами.

Если мы не способны работать в правильной форме, или даже пытаемся это делать, но не можем по независящим от нас причинам – то выходим в Египетское изгнание. Хотя это тоже ступень в пути, которую мы обязаны пройти.

Но к этому приходят только после того, как заблудились в поле. Это блуждание в поле и называется Египетским изгнанием. А потом это поле выводит нас из Египта, и в нем же мы получаем средство исправления, которое называется "Тора" и исправляем себя. Тогда это поле превращается в пустыню, а потом в землю Израиля.

Но все это – одно и то же поле, то самое желание насладиться, которое нам нужно привести к подобию свету.