Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
И надо понять сказанное: «В многочисленности народа величие царя», поскольку в получении величия от окружения есть две составляющие: первая - мера значимости для окружения, вторая - мера величины окружения.
И потому - «в многочисленности народа величие царя». И из-за большой трудности, заключенной в этом, советуют нам мудрецы: «Сделай себе рава и приобрети себе друга», - т.е., чтобы выбрал себе человек важного и известного человека, который стал бы ему равом, с помощью которого он смог бы прийти к занятию Торой и заповедями ради доставления удовольствия своему Создателю, так как в отношении рава есть два облегчающих обстоятельства.
Первое: поскольку рав – человек важный, то ученик может доставлять ему удовольствие, основываясь на его величии, так как отдача превращается для него в получение, что является естественным источником энергии, так что сможет всякий раз умножать действия отдачи. А после того как привыкнет к действиям отдачи у своего рава, он может перейти к занятию Торой и заповедями лишма в отношении Творца, ибо привычка становится натурой.
Второе смягчающее обстоятельство в том, что подобие свойств с Творцом не помогает, если оно не навечно, когда «засвидетельствует о нём Знающий тайны, что не вернется более к своей глупости», тогда как подобие свойств с его равом (поскольку его рав находится в этом мире и во времени), помогает, даже если оно временное, и после вновь вернётся на свой неправильный путь.
И получается, что всякий раз, когда достигает подобия свойств со своим равом и прилепляется к нему на время, тем самым он, в мере своего слияния, постигает знание и мысли своего рава, как в примере с органом, отрезанном от тела и вновь слившимся с ним (см. выше). И потому ученик может пользоваться постижением величия Творца своего рава, обращающим отдачу в получение и в энергию, достаточную, чтобы смог вкладывать свою душу и все свое естество. А тогда и ученик сможет заниматься Торой и заповедями лишма всем сердцем своим, душой и всем своим существом что является чудесным средством, ведущим к вечному слиянию с Творцом.
И тогда ты поймешь, сказанное мудрецами («Брахот», 7): "Более важно служение Торе, чем её изучение, как в случае с Элишей, сыном Шафата, который лил воду на руки Элиягу. Не сказано – учил, сказано – лил". И странно, на первый взгляд, как простые действия могут быть более значительными, чем изучение мудрости и приобретение знания? Но из сказанного очевидно, что служение своему раву телом и душой ради того, чтобы доставить ему удовольствие, приводит к слиянию с равом, т.е., к подобию свойств, и получает тем самым знания и мысли своего рава «из уст в уста», т.е., слиянием духа его и рава, чем удостаивается постижения величия Творца в такой мере, что обратится отдача получением, став энергией, достаточной, чтобы вкладывал душу свою и все свое существо, пока не достигнет слияния с Творцом, как сказано выше.
Изучение же Торы у его рава – непременно для его собственной пользы и не приводит к слиянию, и называется «из уст в уши». Таким образом, служение приносит ученику мысли его рава, а учеба – лишь речи рава. И преимущества служения выше преимуществ учёбы, как мысли рава важнее речей его, как «из уст в уста» важнее, чем «из уст в уши».
И надо понять сказанное: «В многочисленности народа величие царя», поскольку в получении величия от окружения есть две составляющие: первая - мера значимости для окружения, вторая - мера величины окружения.
Две составляющие: величина окружения и его значимость дополняют друг друга. И вместе они дают некую степень воодушевления члена группы от окружения. Эта степень воодушевления определяет, насколько окружение послужит ему опорой, источником энергии, силой, притягивающей его к цели. Чтобы общество могло выполнять для него функции рава.
То, что Бааль Сулам пишет об отношении к раву, мы должны перенести на группу, и таким образом к ней относиться. Человек должен представлять себе само понятие группы как самую высшую ценность, чтобы отдача группе постепенно начала служить ему источником энергии, и давала ему все большие и большие силы для совершения отдачи, так как группа поощряет, поддерживает его в ответ, пока он не увидит, что может перейти от отдачи группе – к отдаче Творцу.
Написанное Бааль Суламом об отношениях с равом в наши дни неосуществимо, так как мы находимся в совершенно другом процессе, когда по отношению к Творцу нет рава и ученика, а есть наставник и группа. Группа, в сущности, должна дать человеку в ответ все, что ему необходимо на его пути достижения отдачи Творцу.
Вопрос: Что означает, что отдача превращается в получение?
Это очень просто. Если я делаю что-то для важного человека, то я получаю энергию от своей отдачи ему.
Вопрос: Но это просто получение, непонятно, куда можно прийти посредством таких действий?
Если это важный человек, и я отдаю ему, то я получаю от этого удовольствие, энергию, жизненную силу. Если я совершаю это действие с целью получить энергию, жизненную силу и удовольствие, то такое действие называется отдачей ради получения – то, что относится к хасидизму.
Если же я совершаю это действие для того, чтобы узнать, что такое отдача, и от него перейти к отдаче Творцу, и это намерение достичь отдачи Творцу определяет мою изначальную цель при любом обращении к раву и в любом действии по отношению к нему, то на этом действии я уже учусь отдаче.
В чем тут заключается отличие? Отличие в том, что это действие я совершаю по отношению к раву, живущему в этом материальном мире, которого я вижу, который раскрыт мне. И если я каким-то образом ценю его величие, и присоединяю к этому свое намерение прийти к Творцу, и всеми своими силами стараюсь удержаться только в этом, то мне будет трудно выполнить действие отдачи по отношению к раву.
Это действие уже не будет совершаться в моих получающих келим, а будет проходить в отдающих келим по отношению к Творцу, которые я готовлю с самого начала. И тогда я буду смотреть на рава как на средство, и он не превратится для меня в Ребе или в какого-то идола, а будет только средством достижения Творца.
Я бы сказал, что в нашем случае, в последнем поколении такое отношение к раву должно выполняться в отношении группы. Может быть, в каком-то смысле это и может случиться, но, в общем, я не могу себе представить, чтобы была возможна такая работа по отношению к раву, руководящему большой группой или даже несколькими большими группами.
Может и возможно такое, но при условии, что ученики на самом деле устремлены на Творца и ставят Его достижение своей целью, и только к этому направлены. И тогда, для того, чтобы сделать шаг в направлении Творца, они обращаются к кому-то, кого считают великим, и выполняют какое-то совместное действие по отношению к нему, с целью создать кли, с которым можно обратиться к Творцу. Но это должно быть четко направлено и соизмерено, и выполнено точно в этой форме.
Мне все-таки кажется, что лучше всего делать это в отношении группы. Чтобы группа служила образом чего-то великого, важного, была источником силы, отзывалась на отдачу каждого, и на этом человек учился бы тому, что отдача – это стоящее занятие, и получал от этого энергию для обращения к Творцу.
Ведь в любом случае, имеется в виду учеба от рава «ми-пэ ле-пэ» («из уст в уста» - передача духовной информации путем взаимодействия экранов), что не может быть осуществлено с большим количеством людей. Такие отношения могут сложиться у учителя с одним учеником, максимум с двумя-тремя. Не знаю, я никогда не был в таких отношениях и с двумя-тремя учениками. Кроме того «из уст в уста» означает, что ученик уже достиг общих экранов с учителем.
Поэтому я говорю, что все написанное Бааль Суламом в этой статье по поводу отношений ученика с равом, относится к ситуации, которая существовала во всех предыдущих поколениях, вплоть до нашего времени. А в наше время мы пока наблюдаем совсем другую картину. Нет личной работы рава с учеником, который бы достиг такого состояния, когда у него было бы собственное понимание, и учился бы от учителя « из уст в уста», и служил бы своему раву.
Сегодня мы должны иначе смотреть на действительность. Нигде уже не существует прежних отношений. И даже если вы увидите где-то такое, если бы это где-то было, допустим, даже если такое есть, то речь идет об одном человеке, или о нескольких отдельных людях, а мы говорим о том, что народные массы начинают подниматься в направлении установления связи с Творцом. И конечно, это уже должно происходить в другой форме.
Вопрос: Откуда группа может взять эти ценности и как к ним прийти?
Если группа строит себя так, что она почитает свойство отдачи, и поощряет отдачу каждого своего члена, дает ему энергию, внушает важность отдачи: и по отношению к самой себе, и, в особенности – отдачи Творцу, то этого вполне достаточно, чтобы позволить каждому ее участнику перейти от работы по отношению к группе – к работе на Творца. Что становится для него одним и тем же.
Мы уже находимся в этом состоянии! Только мы не понимаем, не знаем и доподлинно не раскрываем этого, потому что мы проходим через различные ступени, и каждый раз свыше нам затушевывают наше состояние. Поскольку постоянно увеличивают желание получать в каждом человеке и во всей группе в целом, и группа все время как бы забывает, не знает и не понимает, что она делает, и что с ней происходит. Но это из-за того, что желание получать все время возрастает; и мы каждый раз проходим новые состояния, новые свойства, за счёт того, что выполняем эту работу по отношению к группе, считая ее великой, для того, чтобы совершить отдачу ей. А от этого перейти к величию Творца и отдаче Ему.
Мы все время забываем, что каждый раз будто падаем, теряем намерение, сбиваемся с пути, из-за того, что в нас постоянно вырастает все новое желание получать.
Вопрос: Откуда группа может получить гарантии, что она не собьется с пути, с правильного направления?
Группа может быть уверена, что она не собьется с пути, только при условии, что она выполняет указания наставника. У нее нет никаких других возможностей. Без наставника невозможно. Но достаточно того, чтобы у группы был руководитель, который каким-то образом ее наставляет, задает направление и напоминает о необходимости его сохранять, определяет общие правила, и так группа постепенно выходит на правильный путь. И в этом заключается работа – прислушиваться к советам наставника, проверять самим свое состояние, и соответственно этому видеть, кто находится в группе, а кто нет.
Вопрос: Чего не хватает группе, чтобы быть как один ученик по отношению к раву?
Как сделать так, чтобы группа выступала по отношению к раву как один ученик? Для этого необходимо высокое качество участников этой группы, чтобы они смогли быть «словно один человек, с одним сердцем» относительно наставника, который в этом случае превращается в их рава и приносит им Тору.
Но и тут я не думаю, что это нужно... Я очень боюсь вреда, который можно нанести. Лучше, если вы будете держаться за рава, как за наставника, который правильно направляет группу, и от группы вы приходите к Творцу. Лучше так настроить себя, и будет меньше порчи.
Я не вижу, чтобы где-то в мире могло быть что-то другое. Сколько может быть наставников? И этого я тоже пока не вижу. Речь идет о сегодняшней ситуации, я не знаю, что будет через какое-то время. Я только вижу, что того, что было, уже не существует. Прежнего состояния больше нет. И поэтому мы должны действовать согласно тем условиям, в которых мы сейчас находимся, и в соответствии с ними рассматривать методику и этапы продвижения.
Связь одного человека с равом или связь группы с равом – я боюсь, это может навредить. Прежде всего, группа по отношению к раву должна быть как один человек, а это уже совершенно другое состояние. Речь идет о группе, у которой есть общий масах (экран), и тогда она может объединяться общим экраном также и с наставником, то, что называется работой «ми-пэ лe-пэ».
Если группа достигнет такого состояния, то у нее появится возможность учиться в другой форме. А заранее на это настраиваться не имеет никакого смысла, это будет только во вред. Поэтому я предпочитаю объяснять всю работу только относительно группы. Я уже видел, как люди возлагали все свои надежды на наставника, на рава, и это приносило только плохие результаты.
Вопрос: Я не понимаю, о какой возможной порче Вы говорите?
Порча – это когда маленький человек, вместо того, чтобы продвигаться вперед, и относиться к раву только как к средству для достижения Творца, начинает относиться к нему как к личности, от которой зависит все, и от этого перестает самостоятельно работать. Так как думает, что если он услужит раву, то от этого получит свыше силы, благословения, удачу, продвижение. А это не правильно, так как необходима работа ученика над своим желанием получать, а не только одно прислуживание.
Это не называется служением. Служение раву означает, что самое первое – это я ставлю перед собой Творца, и Творцом называется свойство отдачи в абсолютном виде. И я не могу прикоснуться к этому свойству отдачи, и быть хоть в какой-то связи с ним! Но передо мной есть человек, который обладает этим свойством отдачи, и поэтому может быть велик в моих глазах. И тогда я начинаю относиться к нему как к великому и начинаю отдавать ему с такой целью, чтобы в результате моей отдачи ему из-за того, что он представляется мне великим, я получил силу продвигаться к Творцу.
Сейчас вопрос: а должен ли этот великий в глазах ученика человек быть на самом деле великим? Или я могу взять какой-то манекен, поставить перед собой и говорить себе, что он велик? Вы знаете, как кричат о ком-нибудь: «Он велик! Он велик!» И мне не важно, кто он на самом деле, а важно, что он может послужить для меня источником энергии для продвижения к Творцу.
И здесь люди часто делают ошибку. Мы видим, как они забывают о цели достичь слияния с Творцом, то есть о приобретении свойства отдачи (не следует забывать, что это означает: достичь слияния с Творцом) и ставят себя в зависимость от кого-то, кто кажется им великим, кто будет раздавать им благословения и подарки, и думают, что этим им гарантирован будущий мир. Это широко известное искажение.
Чтобы держаться от этого подальше, и в соответствии с правильным взглядом на сегодняшнюю действительность, когда нет возможности работать таким образом с большим количеством людей, и нет великих людей, способных встать во главе общества как предводители человечества, которые могли бы взять на себя такую роль – мне видится (я специально подчеркиваю, что это я так вижу, я так понимаю, я делаю такой вывод из всей сложившейся картины), что мы должны выполнять все это в отношении группы.
Да и сам я чувствую, что не создан для такой роли. Если я представляю себя одним из ведущих в этом процессе, я не чувствую, что мое предназначение в том, чтобы выступать по отношению к кому-то или по отношению ко всем как рав, в том виде, как это описывает Бааль Сулам. Я чувствую свою роль совершенно иначе. Не таким, кто должен показывать себя великим, важным, и быть готовым обучать кого-то «их уст в уста».
Я не знаю, что будет завтра. Может быть, появятся такие группы, которые действительно поднимутся до такого уровня. И тогда учить одного или учить тысячу – это будет одно и то же. Но я говорю о той ситуации, которая сложилась на сегодня, по сравнению с теми отношениями, что были у меня с Ребе.
И то же относится к Рабашу. Он получил знание от отца, учась у него долгие годы. Это нечто, чего я не могу себе представить в передаче духовного знания массам. Это совершенно другая работа.
Однако, всё это верно, если служение – ради того, чтобы доставить ему удовольствие. Если же служение – ради самого себя, то подобное служение не способно привести его к слиянию со своим равом, и, конечно же, учёба у его рава важнее, чем служение ему.
Однако, как мы говорили о постижении величия Творца, (если окружение не ценит Его, как подобает, то это ослабляет индивидуума и препятствует его постижению величия Творца), - точно таким же образом происходит и в отношении его рава. Окружение, не ценящее рава подобающим образом, препятствует тому, чтобы ученик смог постичь величие своего рава, как подобает. И потому сказали наши мудрецы: «Сделай себе рава и приобрети себе товарища». То есть, чтобы смог человек создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего рава с помощью любви товарищей, ценящих рава. Ведь в товарищеской беседе о величии рава получает каждый ощущение его величия, так что отдача своему раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведёт к занятию Торой и заповедями лишма.
Мы видим, что Бааль Сулам говорит все же о группе, которая была бы настолько сплоченной, чтобы могла выступать по отношению к раву, как один человек. Может быть такое. Хотя мне трудно это представить, и тем более в наших внешних группах и вообще по всему миру. Это пока еще далеко от реальности, и я ничего не могу об этом сказать.
В Каббале очень сильно чувствуется, что невозможно ничего сказать заранее относительно тех форм, которые пока еще не достигли своего облачения в материал. Кто знает, как это случится, как это будет? Если я сам в этом не удостоверился, и у меня нет подобных примеров из духовного, то мне нечего об этом сказать. Может быть то, о чем пишет Бааль Сулам, все же может осуществиться. Я оставляю этот вопрос открытым, и передаю его вам!
И с помощью этого, как сказано, 48-ю свойствами приобретается Тора: служением мудрецам и вниманием товарищей. Поскольку помимо служения своему раву, нуждается также во внимании товарищей, то есть, во влиянии товарищей, чтобы способствовали постижению величия его рава, ибо постижение величия полностью зависит от окружения, и если человек один - невозможно тут что-нибудь сделать, как и было разъяснено.
Однако, два условия действуют в постижении величия. Первое: всегда выслушивать и принимать оценку общества по мере его величия. Второе: чтобы окружение было большим, как сказано: «В многочисленности народа величие царя» [Писания, Миглей, 14:28]. Чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей, и тогда сможет получить степень величия ото всех, ибо не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого. Согласно же второму условию, обязан каждый ученик превозносить достоинства каждого товарища и почитать его, как если бы тот был величайшим из поколения. И тогда будет воздействовать на него окружение, как если бы было оно действительно большим, ибо качество важнее, нежели количество.
Мы видим, что в итоге приходим к тому же самому правилу – вся работа должна производиться человеком в группе. И если руководитель группы, учитель делает себя великим в глазах учеников, он заслоняет понятие группы, и отвлекает их внимание на себя, и тогда всю свою работу они направляют только на него.
И напротив, истинный руководитель группы должен учиться у Творца – как Творец скрыт, таким же образом и он должен быть скрыт. В функции наставника не входит раскрывать свое истинное величие. Иначе он лишает каждого ученика свободы выбора, не дает человеку обратиться к товарищам и построить что-то самостоятельно.
Подлинное руководство группой заключается в том, чтобы правильно установить человека по отношению к группе и все время обращать внимание учеников на соединение внутри группы так, чтобы они стали «как один человек, с одним сердцем». Если они смогут правильно объединиться между собой, с целью достичь слияния с Творцом, тогда уже появится возможность для некого посредника между такой группой и Творцом. Посредника, который передаст им Тору. С этим уже не будет никакой проблемы.
Как сказал Ари перед своей кончиной, что если ученики будут готовы, он придет и будет их учить. Это уже не проблема. Прежде всего группа должна сплотиться внутри себя и увидеть, что достигла успеха, как с точки зрения величины создаваемого ею окружения, так и в степени величия этого окружения. Это общее правило, без выполнения которого невозможно вообще прикоснуться к духовному.
И поэтому я не хочу сейчас разъяснять все сказанное Бааль Суламом об отношениях ученика со своим равом. Это будет только сбивать и затушевывать понятие группы.
Вопрос: Что означает «величина окружения»?
Можно сказать, что величина окружения это вопрос психологии. Бааль Сулам упоминает в нескольких местах связь с психологией человека, поскольку таким образом мы, в сущности, и работаем. Мы впечатляемся от масштаба окружения, и от его высоты – то есть величия. Оба эти показателя должны на нас воздействовать.
Вопрос: Как человек, входящий в группу, должен вести себя вне нее? Например, на работе, где-то еще?
Когда человек находится во внешнем мире, вне своей духовной группы, он должен вести себя, как самый обычный человек. Чтобы окружающие не увидели в нем никакого отличия, не догадались, что внутри он не такой, как все. Это называется «Мудрость – для скромных». Человек должен скрывать себя, вообще не показывать, что он занимается чем-то относящимся к Высшему миру. Никто не должен об этом знать.
Если ты себя каким-то образом раскрываешь, то это должно быть сделано с определенной целью – когда ты выходишь давать лекцию и должен выполнять эту роль перед публикой. Но и в таком случае, ты должен максимально затушевать это. Вообще же, надо вести себя просто. Лучше пусть ненавидят тебя, чем любят. Если окружающие будут ненавидеть тебя, то этим помогут тебе не находиться с ними в связи.
Реплика: Изменилось мое отношение абсолютно ко всему. То, что казалось хорошим, теперь таким не кажется. Я уже меньше общаюсь с людьми, с которыми был связан прежде.
Это верно, что человек, начавший стремиться к внутреннему развитию, к духовному, к чему-то, чего нет в его ближайшем окружении, что находится совсем в другом измерении, начавший искать нечто, остальным не понятное, конечно, кажется непохожим на остальных.
Каждый рыщет по свету в поисках какого-то личного удовольствия, в зависимости от того, чего ему захотелось в данную секунду: денег, почета, знания, власти, удовлетворения своих всевозможных страстей. А ты как бы не смотришь в сторону всех этих удовольствий, а обращен совершенно в другом направлении, очень сильно отличающемся от всех привычных направлений. И конечно, ты кажешься людям странным.
Все едут в город поразвлечься. Один идет играть в бильярд или в карты, другой покупает наркотики, третий отправляется погулять во всевозможные заведения, четвертый в ресторан. А ты нет. Тебя там ничто не притягивает. Если ты и идешь куда-то, то в такое место, где что-то учат, о чем-то разговаривают. Или вообще остаешься дома. Тебе некуда выйти, все эти места представляются тебе чем-то вроде мусорной свалки, тебе нечего там искать.
И понятно, что ты отличаешься от всех остальных. Но нужно вести себя так, чтобы давать им как можно меньше поводов для таких мыслей. Есть также множество людей, одержимых всевозможными маниями – кто-то хочет быть большим ученым, так он все время погружен только в свою науку и ни о чем другом не думает. Помню, я и сам был когда-то такой. Все мои интересы были направлены только на это. Конечно, я иногда выходил куда-то, но в основном занимался только своим делом. И есть множество таких людей, поэтому можно скрыть свое увлечение духовным и стоит это делать.
А то, что человека не тянет ни к каким привычным занятиям, что у него пропадает даже всякое стремление навестить своих родственников и о них позаботиться, и он не думает даже о своих детях, это вполне естественно. Мы проходим такие серьезные внутренние изменения, что находящееся в плоскости этого материального мира для нас исчезает. Происходит притупление чувств. Это нормально, и не надо обращать на это внимание.
Человек должен со всей страстью стремиться только к одной цели и, насколько это только возможно, уже находиться в ней. А те состояния, которые он в зависимости от этого будет проходить – пусть проходят. Он не знает, почему он должен через это пройти, почему именно в такой последовательности – главное двигаться вперед, и все! Все проходит...
Вопрос: В статье написано, что «отдача своему раву обратится получением и энергией». Если мы хотим приобрести свойство отдачи, то почему отдача раву должна обратиться в получение и служить источником энергии?
Весь смысл связи ученика с равом в том, чтобы ученик научился тому, что если перед ним находится кто-то великий, он может получать энергию от своей отдачи ему. И эта энергия поможет ему подняться над своим желанием получать.
Я должен достичь такого состояния, когда буду отдавать Творцу без всякой связи с тем, что я сам могу получить что-то в ответ. Как мне это сделать? Теоретически, я могу сказать так: это возможно, если я получу от Творца такую силу, чтобы мое желание получать умолкло и не возникало, и я сумел бы его сократить, и если я получу от Творца силу, позволяющую мне отдавать Ему. Поскольку даже если я сокращу свое желание получать, отдавать-то ведь я могу только с помощью этого желания получать, это моя природа.
Поэтому мне необходимо получить две силы. Одну силу, позволяющую мне сократить желание получать и не требовать ничего для себя. Вторую силу, которая позволит на основе этого также отдавать Ему. Эти силы я должен получить от Творца. Если я получу их от Него, то смогу Ему отдавать.
Почему я не могу их получить от Него прямо сейчас?! - Потому что если я сейчас получу от Него эту силу, я не буду отдавать Ему, я буду отдавать самому себе. Прежде всего, я должен действительно этого захотеть! Когда это случится, тогда случится и все остальное.
Откуда мне научиться, как прийти к такому состоянию? - В группе или с равом.
Бааль Сулам говорит, что когда ты отдаешь группе, то она служит тебе лабораторией, в которой ты стараешься отдавать и получаешь в ответ от своих товарищей одобрение и поддержку, и на этом учишься, как ты на самом деле можешь привести в действие свою отдачу. И чем больше группа по своему размеру и чем более возвышенной ты ее считаешь, тем более эффективно это работает.
А если ты начнешь выполнять всю эту работу по отношению к раву, то тут же вся она превратится в работу на идолов. А мне это не нужно. Поэтому я говорю, что это не годится.
Вопрос: Если возникает какая-то помеха, пробуждается желание к чему-то, может ли сила поручительства убедить в ничтожности этого желания по сравнению с Целью?
Может ли сила поручительства бороться с постоянно приходящими помехами? Сила поручительства сама по себе не борется ни с одной твоей помехой. Она поддерживает тебя, чтобы ты боролся с помехами сам, при условии, что ты достигаешь этой силы поручительства.
Поручительство – это значит, что в группе, в которой я нахожусь, есть достаточная сила для того, чтобы я оставил все заботы о самом себе и работал только на отдачу. И в группе есть такая сила, только она зависит от моего отношения к группе. Каждый раз, когда я чувствую, что у меня нет сил для совершения отдачи, мне нужно извлечь эту силу из группы.
Почему я не могу отдавать? Потому, что я думаю и забочусь о себе. Представьте, если бы я совершенно не заботился о себе, а группа давала бы мне такое ощущение: «Не беспокойся ни о чем, у тебя есть сто процентная гарантия». Люди, которые хотя бы чуть-чуть ощущают это в своей жизни, впадают в депрессию. Например, какой-то очень богатый человек или родившийся царским сыном, которому ни о чем не надо заботиться, и у него ни в чем нет недостатка - он впадает в депрессию, так как ни в чем не чувствует вкуса.
Поэтому если мы хотим достичь отдачи, нам нужно найти силы, которые бы успокоили наше желание получать, дали бы ему ощущение обеспеченности и спокойствия. И это возможно сделать только с помощью группы. Если группа даст мне ощущение, что у меня ни в чем не будет недостатка, что она выступает по отношению ко мне как гарант, который обеспечит все мои нужды – тогда я перестану думать о себе.
Я могу получить от группы такое излучение, такую защиту и свободу от сомнений, что мне ни о чем не надо будет больше думать. Ведь я все время думал только о себе: как наполнить себя, как сделать так, чтобы мне ни о чем не надо было заботиться, чтобы у меня ни в чем не было недостатка – ни сегодня, ни в будущем. Все наши мысли только об этом - каждое мгновение, каждую секунду. Тысячи проносящихся мыслей и планов.
Если человек в противовес этому получит гарантию свыше, то есть от группы (это называется «свыше»), он вдруг ощутит себя в вакууме, у него вдруг пропадет необходимость чего-либо искать в этом мире. Ему ничего не будет нужно.
Но для чего он хотел попасть в такое состояние, когда он не заботится о себе? Чтобы с этого момента и далее у него была возможность заботиться о Творце. И теперь он ищет новое кли, ненаполненные желания, но уже желания Творца - чего не хватает Ему? «Чего не хватает Тебе? Скажи мне? Я помогу Тебе! Я буду заботиться о Тебе!». И тогда человек переходит в другое состояние, но только, если изначально желал этого достичь. И тогда сила, которую он получает от группы, называется «поручительством».
Это сила, которая помогает ему полностью отключиться от себя. И тогда человек уже не управляет ей; просто если есть такая атмосфера, то она воздействует на него, и все. И мы способны это сделать, и можем произвести это над каждым, хочет он этого или нет. Если он хоть чуть-чуть включен в группу, мы можем намеренно дать ему такое ощущение безопасности и поручительства. И он это почувствует, у него не будет выбора. И он уже не сможет оставить нас. Так как каждое иное состояние, кроме этого, будет давать ощущение волнения и неудобства. Уже сейчас мы должны позаботиться об этом. Это то, что стоит у нас на повестке дня.
Вопрос: То, что группа может дать такое ощущение каждому – это сверхъестественный процесс, или это заложено в нашей природе?
Это естественный процесс. Для группы не составит никакой проблемы дать такое ощущение каждому. Каждое общество может это сделать, если захочет, даже не по отношению к Творцу и без направления к духовному.
Но мы говорим, что это должно быть целенаправленно, что это должно относиться к человеку, который использует это, чтобы продвигаться далее в духовном, который желает освободиться от своего желания получать и продолжить дальше свой путь в отдаче. А не то, что он проникся таким ощущением и чувствует, что все хорошо и прекрасно, и ему больше ничего не нужно, и он может жить так всю свою жизнь.
Вопрос: Проблема возникает с другой стороны – как человек может принять это, даже если группа, со своей стороны, и дает ему такое ощущение?
Человек принимает это - желает он того или нет. Он не должен думать о том, как получит от группы ощущение поручительства. Он должен сам влиять на группу, приводя к созданию силы поручительства, чтобы эта сила была в группе. А как он получит ее обратно – ему нечего беспокоиться. Обязательно получит.
Вопрос: Если сейчас мы работаем над тем, чтобы у нас было ощущение величия Творца. И это то, чего мне не хватает и о чем я должен заботиться. Так значит теперь я должен заботиться о том, чтобы это ощущение величия Творца было у группы?
Величие Творца – это цель, для достижения которой тебе необходимо поручительство. А чтобы получить поручительство от группы, ты должен давать ей эту силу. И давая группе силу поручительства, ты тем самым совершаешь действие отдачи, желаешь ты того или нет. От того, что ты, пытаясь отдавать, желаешь достичь подлинной отдачи, ты отдаешь группе пока еще ради себя, ло лишма, но посредством этого ты затем получаешь способность совершать отдачу лишма. Ты достигаешь этого, если твоя отдача проходит через группу.
Вопрос: Мне сейчас не хватает только того, чтобы Творец представлялся мне великим?
Нам нужно, чтобы Творец представлялся нам великим, и чтобы это обязало нас отдавать группе с целью достичь Его величия. Но ощущаю ли я величие Творца – это тоже зависит от группы.
Вопрос: То есть я не должен заботиться о том, чтобы Творец представлялся мне великим, а главное, чтобы мои товарищи по группе ощущали Его величие? А от них я уже получу это ощущение?
Если я забочусь о том, чтобы в группе присутствовало ощущение величия Творца, это безусловно повлияет и на меня самого тоже, и я не смогу этого не принять. Тогда как, если я беспокоюсь только о том, чтобы Творец был великим лично для меня, я не смогу уверить себя в том, что это так.
Вопрос: Так в этом заключается сила поручительства?
Сила поручительства не в этом. Поручительство помогает мне приподняться над своим желанием получать, помогает мне его подавить, начать его контролировать.
Бааль Сулам в статье «Поручительство» пишет о том, что каждый человек будет уверен, что у него ни в чем не будет недостатка. Миллионы людей будут готовы помочь ему и обеспечить все его нужды, и он может полностью передать себя в их надежные руки.
«Что у него ни в чем не будет недостатка» - означает, что его желание получать принимает исправление, такое наполнение, которое не зависит от человека. Человек не может сам этого достичь, для этого необходима сила свыше. Его желание получать почувствует, что «все, я не беспокоюсь», и даже если и захочет побеспокоиться - не будет о чем.
Мы беспокоимся обо всем, кроме того, как отдавать Творцу. Если я устанавливаю отдачу Творцу как цель, и для этого работаю в группе, я получаю от группы силу поручительства, которая успокаивает во мне все остальные беспокойства, кроме одного – отдачи Творцу. И тогда у меня остается только эта забота. Почему это беспокойство об отдаче Творцу не утихает? Потому что так это установлено в группе.
Вопрос: Есть ли в нашей группе сила поручительства и каждый ли может к ней присоединиться?
Каждый не может присоединиться к этой силе поручительства, иначе бы у тебя не возникло такого вопроса. Человек присоединяется к этой силе в той мере, в какой сам участвует в ее создании. В той мере, в какой она ему необходима, в какой он ее желает.
Допустим, сейчас придет в группу совершенно новый человек, который не знает, что такое стремление к Творцу. Он не поймет, для чего ему необходимо отдавать группе, для чего ему быть поручителем для всех остальных; что в той мере, в какой он становится поручителем для остальных, он получает от них силу поручительства, а в мере полученной силы поручительства он перестает беспокоиться о самом себе, и в мере этого начинает отдавать Творцу.
Если человек построил для себя поэтапно весь этот процесс и желает, чтобы он реализовался в нем, тогда он сближается с группой и связан с ней, и сила группы начинает на него воздействовать. А если у него нет этого в мыслях, и он об этом не знает, если он не готов к этому, и у него нет соответствующих внутренних свойств, нет потребности в этом, то совершенно не важно, какие силы будут в мире или в группе, или подле него – он от этого не получит никакого впечатления.
Он словно кот, лежащий рядом с человеком. Человек плачет и смеется, но это не мешает коту спокойно спать. Он вообще не понимает, что это за переживания. Вам понятен этот пример? Так это и происходит.
Вопрос: Но мне казалось, что я должен дать товарищу ощущение величия Творца, а теперь получается, что поручительство нужно для того, чтобы успокоить его желание получать по отношению к материальным вещам? Какое желание получать мы должны успокоить?
Поручительство – это чисто духовное понятие. Конечно, мы должны помогать товарищу и заботиться о его материальных нуждах, но главная взаимная поддержка – духовная. Безусловно, если товарищ в таком положении, что ему не хватает самого необходимого для его существования, мы должны позаботиться о нем. Если это действительно наш товарищ, и находится с нами в группе, на нашем пути.
Но кроме этого, мы беспокоимся только о создании силы поручительства в группе. Что является духовным понятием. Если мы увлечемся материальным, этому не будет предела. А это никому не нужно. Мы устанавливаем в нашей группе, что наша цель – удовлетвориться самым необходимым.
Вопрос: Поручительство должно установиться в группе сразу, одновременно, объединяя собой большое количество людей? Или это может происходить постепенно, начиная с двух, трех, десяти человек? А потом уже распространиться на всех остальных?
Это тот же самый вопрос, который уже звучал – может ли новый человек, только что пришедший в группу, получить силу поручительства? Все зависит от того, насколько каждый человек связан с группой, насколько он не противодействует ей, сколько он готов вложить для создания этой силы поручительства. И тогда если в группе есть эта общая сила поручительства – человек получит ее.
У нас уже, безусловно, сложилась некая группа, которая беспокоится об этом, желает этого, каким-то образом уже находится в поручительстве. Есть такие, кто относится к этому нейтрально. А есть и те, кто против. Все зависит от осознания. Человек должен понять, что если он не присоединится к группе, переступив все собственные желания и представления, то у него ничего не получится.
Если человек сделает правильный расчет, он увидит, что все, что ему нужно сделать – это только отменить себя по отношению к группе. А вместо этого все происходит наоборот – в человеке возрастает гордость, и у него обо всем есть собственное мнение. Но что он посеет, то и получит в итоге...
Мы видим в течение многих лет, что такое происходит с людьми. Если у них изначально уже есть собственное мнение, то так это потом и продолжается, разрастаясь все больше и больше, пока они совсем не уходят из группы. Или все чувствуют, что они отделены от группы, и они сами это видят, но им необходимо найти себе оправдание. Поэтому человек думает, что все не правы, и только он один прав. Так это получается... В этом нет ничего, кроме упрямства. Нужно посмотреть, до каких пор это можно терпеть, а потом сделать исправление.
Но обычно это происходит само по себе. Группа не должна об этом беспокоиться и устраивать проверки. Если группа сплоченная и идет к цели, то выяснение происходит само собой. Вдруг человек понимает, что он просто не может тут больше находиться. Вы помните, был такой выразительный случай, когда человек вскочил и убежал отсюда. Он просто не мог вытерпеть здесь больше ни секунды. Больше он не появился.
Вопрос: Тем не менее, разве не нужно наказывать людей, которые идут против группы, для того, чтобы показать пример остальным?
Это неправильно – наказывать людей, идущих против группы. Нет наказания – есть исправление. Если это может помочь всей группе в общем и им самим, и это на самом деле будет со стороны исправления – тогда это делают. Если это не может помочь, оставить пока, как есть, и смотреть, что будет дальше. Иногда нужно дождаться, когда нарыв сам прорвется. И пока он не созрел, считается, что не стоит его трогать и пытаться убрать гной. Нужно смотреть, когда стоит вмешаться, а когда нет.
Конечно это проблема, если есть люди, которые настолько идут против группы. Или ситуация сама изменится, или... Но понятно, что мы не можем находиться вместе. Я тоже не чувствую, что... Есть такие люди, у которых, я знаю, есть мнение, обратное моему. И так продолжается уже несколько лет. Но мне это не мешает. Эти малыши могут думать, что угодно. На меня это никак не влияет. Какими бы значительными они себе ни казались.
Нужно подождать и посмотреть. Каждому надо дать время для созревания. Он то понимает, то не понимает. Есть такие периоды, когда человек просто не слышит. Можно делать с ним все, что угодно – он ничего не слышит. И это тот процесс, который он проходит. Нужно дать ему эту возможность. Как иногда бывает с ребенком, который безобразничает. Постепенно влиять, понемногу... Человек проходит разные периоды, детские болезни роста. Но всему определено свое время.