Я первый и Я последний
Сказано: "Я первый и Я последний, и кроме меня нет Создателя". Известно, что целью нашего служения является слияние с Творцом. И достичь этого можно только с помощью духовной работы во Имя Творца. Но человек с детства получает воспитание, согласно которому начинать нужно с работы "ради себя".
Как написано у РАМБАМа: "Сказали мудрецы, что человек должен заниматься Торой всегда, пусть даже "ради себя", но от "ради себя" он придёт к "ради Творца". Согласно этому детей, женщин и народы земли учат соблюдать Тору из-за страха перед Творцом и в надежде получить за это оплату. Когда же их познания увеличатся, то постепенно, не спеша открывают им эту тайну, что служить Творцу нужно из любви к Нему".
Если же человек хочет достичь слияния с Творцом, т.е. иметь намерение всё делать только для отдачи, то такому человеку сначала нужно ощутить в себе недостаток такой работы. Это значит, что такой человек уже не получает удовлетворения от работы, которая направлена на то, чтобы насладиться самому, поэтому он начинает искать что-то другое, какой-то другой вид работы. Потому что раньше он занимался Торой и заповедями, опираясь на своё желание получать, т.е. "ради себя".
В данный же момент человек должен поменять саму основу, на которой базировались все его занятия Торой и вся его жизнь. Сейчас человек начинает видеть, что эта дорога была неправильной и что она не принесла ему покоя. И такой человек не успокоится до тех пор, пока не перейдёт от состояния "ради себя" к состоянию "ради Творца".
Но в то время, когда он находится под властью своего эгоизма, когда вся его работа только ради себя, кто же даёт человеку возможность почувствовать, что это неверный путь, и что он очень далёк от слияния с Творцом? К тому же он видит, что все остальные идут по тому же пути, что и он, так почему же он должен быть исключением из общего правила?
Ещё тяжелей человеку, когда он видит, что люди, намного способнее него, прикладывающие больше усилий в духовной работе, удовлетворяются тем уровнем, который они получили в детстве, когда учили их заниматься Торой и заповедями "ради награды".
Тем не менее, человек не может успокоиться, не может удовлетвориться таким своим состоянием. И тогда у него появляется вопрос: а действительно ли он менее талантлив, действительно ли он меньше прикладывает усилий в духовной работе, почему состояние "ради себя" не даёт ему покоя?
И ответом является "Я первый", т.е. Творец дал ему ощутить это состояние как недостаток, отобрав тем самым у человека возможность продолжать идти по накатанному пути. И чтобы человек не возомнил, что это он сам дошёл до этого, Творец сказал: "Я первый". Это значит: "Я дал тебе стимул, чтобы ты начал идти по истинному пути, дав тебе ощутить свое состояние как недостаток, чтобы ты почувствовал, что тебе не хватает Истины". И тогда начинается духовная работа, и человек начинает стремиться достичь состояния, в котором он сможет подавить свой эгоизм, и тогда все его действия будут только ради отдачи.
И после того, как человек удостаивается слияния с Творцом, он понимает, что достиг этого с помощью усилий в Торе и заповедях и с помощью того, что преодолел свой эгоизм. И он видит, что только Творец дал ему ту настойчивость в работе над собой, что только Творцом были даны ему силы полностью использовать всё, что было возможно, и поэтому весь его успех пришел к нему от Творца, и он удостоился того, чего удостоился. Об этом сказано: "..и Я последний".
Т.е. "Я был первым, когда дал тебе почувствовать недостаток, и Я последний, потому что Я же дал наполнение этому недостатку". Ощущение нехватки света Творца порождает желание к нему, заполнить которое можно только самим светом. А так как нет света без желания, готового принять его, то сначала выстраивают желание, а потом дают ему наполнение светом. Поэтому Творец сначала дал человеку желание – "Я первый", а после этого наполнил его Своим светом – "Я последний".
Нужно понять разницу между тем, кто занимается обычной, материальной работой на какой-нибудь фабрике, и между человеком, который занимается духовной работой. Когда речь идёт об обычной работе, то если человек не работает, он не получает оплату, но и наказание за это он тоже не получает.
Если же человек не занимается духовной работой, т.е. не соблюдает Тору и заповеди, то он получает наказание. Мудрецы сказали (Авот): "Десятью речениями сотворён мир. Чему это учит нас, разве он не мог быть сотворён одним речением? Это было сделано, чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, который был создан десятью речениями, и дать хорошую оплату праведникам, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями".
"Взыскать с грешников" – это значит причинить им страдания, которые есть у них в их жизни. Речь идёт о "грешниках", которые находятся внутри самого человека, т.е. о его желании получать, и если он видит, что всё, что он делает, это лишь для удовлетворения своего желания получать, то это причиняет ему страдания и не даёт удовлетворения в жизни.
Но с помощью этих страданий он начинает ощущать недостаток духовности, т.е. "кли", желание, готовое для получения света. Эти страдания, которые испытывает человек, толкают его искать то состояние, в котором бы он получил удовлетворение от жизни. Согласно этому получается, что наказание, которое он получает за то, что не идёт по правильному пути, не являются мщением и злопамятством, а напротив – это помощь, которая даёт человеку возможность получить благо.
В Теилим (33) сказано: "Счастлив человек, которого наказываешь Ты, Господи". Это значит, что страдания, которые Творец даёт человеку, когда тот идёт по неверному пути, являются кли, и об этом сказано: "Я первый".
Но не всем, идущим по пути "ради себя", Творец даёт ощутить страдания. А только "кого полюбит Творец, того убедит", то есть чувствует себя человек грешником, погрязшим в эгоизме. И это выталкивает его с пути обмана – на путь истины.
В материальном, если работник не работает – то не получает оплаты, однако не наказывают его за нежелание работать. Но в духовном не так – если ленится в работе, то получает наказание. Как сказано мудрецами, что "воздастся грешникам" (Мидраш Раба). На самом же деле не наказывают человека, а возвышают его, давая ему возможность встать на правильный путь, и поэтому это определяется не как наказание, а как исправление. Ведь существует два пути, ведущих к исправлению: 1) путь страданий, 2) и путь Торы. В данном же случае исправление приходит к человеку через страдания.
Вместо прежнего эгоистического желания получать только для себя человек получает сейчас новое желание – человек надеется на Творца, что Он придаст его прежнему желанию намерение работать на отдачу. А когда желание его уже исправлено намерением "отдавать", т.е. работать ради Творца, тогда он удостаивается того блага, которое заложено в сути Творения – "насладить творения". Это и есть "Я последний", т.е. имеется в виду наполнение, которое даёт сейчас Творец человеку там, где раньше им ощущалась потребность в Его свете.
Всё это зависит только от Творца. Но человек со своей стороны должен говорить, что всё зависит от него, потому что только согласно усилиям, приложенным им в работе по преодолению своего эгоизма, он может удостоиться той цели, для которой был создан. И это значит, что человек должен верить в оплату и наказание, но вместе с тем, после того как проделал определенную духовную работу, он должен сказать, что всем правит Высшее Управление, всё зависит только от Творца. Как было сказано: "Я первый и Я последний".
Чтобы достигнуть цели, человек должен знать, что главное, к чему он должен прийти – это всем своим поступкам и мыслям придать намерение "ради Творца". Как сказано в "Пророках" (Ишайя): "Каждого, названного Именем Моим, во славу Себе сотворил Я его, создал и сделал Я его" ("баратав", "яцартав", "аситав" – разные уровни творения).
Нужно понять, что заключается в этих словах. Получается, что тот, кто не назван Именем Творца, тот не создан Ему во славу? И что значит "назван Именем Моим"
Это значит, что человек принадлежит Творцу, как сказано: "Исраэль – народ Твой", т.е. принадлежность Творцу означает единение с Ним по свойствам. И тогда так же как Творец наслаждает человека, так же и человек стремится доставить Ему удовольствие, и потому все его действия – только во славу Творца, а не ради личной выгоды.
"Каждый, кто назван Именем Моим", – так кто же может сказать, что он относится к Творцу? Тот, кто внутри себя пришли к постижению того, что всё Творение создано только во славу Создателя, а не ради эгоистического желания самонасладиться. И такой человек принадлежит общности, которая называется "Исраэль – народ Творца". И тогда он начинает ощущать на себе внутренний смысл слов: "Избирает Творец народ Свой в любви".
Получается, что человек должен ощутить недостаток, он должен почувствовать, что нуждается в помощи Творца, чтобы Он помог ему достичь такого состояния, когда все его действия будут направлены к Нему, и с этого начинается его истинная работа по духовному продвижению.