Какова мера возвращения

Сказано в Писании (Ошеа, 14): "Вернись, Исраэль, до Творца Всесильного твоего, ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём". Следует понять:

1. Что означает "до Творца Всесильного твоего", что означает, – если не достигло возвращение "до Творца Всесильного твоего", это ещё не называется "возвращение". Тогда как мы можем знать, что возвращение уже достигло "до Творца Всесильного твоего". И кто может знать и видеть, достигло или нет.

2. Следует понять сказанное: "ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём". В этом содержится смысл того, почему возвращение должно быть "до Творца Всесильного твоего". И следует понять связь одного с другим.

3. Следует понять, что означает "ибо неудача постигла тебя в прегрешении своём". Что означает "в прегрешении"? Возможно ли потерпеть неудачу из-за другой вещи, помимо прегрешения человека? Поэтому сказано нам "ибо неудача постигла тебя", то есть, ты потерпел неудачу из-за "прегрешения своего", а не из-за иной вещи. Тогда что является вещью, о которой человек может думать, что она произошла из-за "прегрешений его"?

"Неудача" означает, что человек сделал расчёт и собирается сейчас провести хорошее дело, но в результате он остался в убытке, потому как потерпел неудачу из-за какой-то вещи. Подобно человеку, идущему по дороге и оступившемуся о дорожный камень, которого он не видел и потому споткнулся. Также и в духовном следует понимать, что, что если оказался в падении, то значит оступился обо что-то посреди пути. Поэтому следует знать, что именно является камнем, на котором оступается человек и падает посреди пути движения. Об этом говорится в Писании, что неудача постигла "из-за прегрешений твоих", это и есть камень, о который ты оступился и упал. И об этом мы должны знать, чтобы уберечься и не оступиться о камень. Тогда следует понять, почему прегрешение человека это препятствие, из-за которого он не может идти путём Творца и соблюдать Тору и заповеди.

"Прегрешение" означает, что первое прегрешение начинается с греха Древа познания, а Адам Ришон родился обрезанным (Авот де-раби Натан, 2:5). Но затем, в грехе, он притянул крайнюю плоть (Санедрин, 30:8), как объясняется в "Предисловии к Паним масбирот" (стр. 6), что "притянул крайнюю плоть" означает крайнюю плоть трёх нечистых клипот. Но когда он родился, у него не было этой крайней плоти. Потому что внешнее тело Адама Ришона, как говорит Ари, было из Малхут, которая поднялась в Бину в Малхут мира Асия, что называется "Малхут подслащённая Биной". И это означает, что родился обрезанным.

Из-за греха Древа познания притянул к себе Малхут меры суда, что есть форма главенства получения из пустого пространства. И это называется, что притянул крайнюю плоть. То есть, притянул к себе три нечистые клипы, отсюда происходят все грехи, совершаемые человеком. Это означает, что главенство получения, которое Адам Ришон притянул к себе через грех, является причиной всех грехов, а корень всех грехов происходит из разума и сердца.

Отсюда поймём то, что мы спрашивали о смысле "ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём". Имеется виду твоё прегрешение, происходящее от греха Древа познания, которое называется "прегрешение твоё". То есть, это камень преткновения всех творений, когда человек говорит, что я хочу понять пользу, окупится ли мне, если я буду соблюдать Тору и заповеди, какая выгода этого получающему для себя, стремящемуся к главенству получения, которое Адам Ришон притянул к себе по причине греха Древа познания.

Это подобно тому, как в материальном мире идущий по дороге человек оступается о камень посреди дороги, потому что не видит камня, и падает об него. Также и в духовной работе человек, желающий идти путём Творца, не видит, что камень – это желание получать; камень ("эвен", корень алеф-бет-нун) от слова "пойму" (авин), то есть он всё хочет понять, какое наслаждение будет для получающего ради себя.

И когда человеку говорят, что нужно верить выше знания, что высшее управление соответствует мере "Добрый, Творящий добро", он говорит, что я хочу видеть, что это так. Но верить – это против понимания. Потому что понимание говорит, что то, что ты видишь, это истина, а то, что ты не видишь, – как ты можешь сказать, что это истина? И когда ему говорят, что нужно верит, он возражает: "Откуда ты знаешь, что то, во что ты веришь – истина?" И это камень преткновения тела, о который оступаются люди.

Из сказанного следует, что об камень оступаются только из-за недостатка веры. И когда человек начинает идти путём отдачи, то он обвиняет Творца, – зачем Ты сделал скрытие Твоего лика, – настолько, что мы не можем преодолеть скрытие, созданное Творцом? Чтобы мы смогли преодолеть две обе эти вещи, – то есть разум и сердце.

И действительно возникает вопрос, почему Творец сделал так, чтобы нам нужно было верить. И не сделал по-другому, чтобы всякий, кто приступает к работе, сразу же увидел бы величие Творца. И выходит, что из-за того, что Творец сделал так, что нужно работать в вере, многие люди отдаляются от работы. Ведь мы понимаем так, как будто бы путь, созданный Творцом, чтобы работать в свойстве веры, был, не дай Бог, камнем преткновения для всех спотыкающихся. И тогда зачем сделал так?

Об этом говорит мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что мы должны верить, что путь, который создал Творец, чтобы наша работа была в категории "и поверили они в Творца и в Моше, раба Его", это самый успешный путь, чтобы достичь совершенства цели, – "насладить Его творения". Потому что именно благодаря вере, творения могут прийти к совершенству цели – получению блага и наслаждения, которое Творец задумал дать творениям.

Но нам нельзя говорить, что Творец не смог бы создать иной путь, то есть путь знания. Разумеется, Творец всемогущ, и может сделать всё, что пожелает, вместе с тем мы должны верить в цель творения – насладить Его творения, поэтому нам следует верить в путь достижения цели, и категория веры – это самый лучший и успешный путь. Поэтому Творец выбрал путь веры и лишь на пути веры человек обретает возможность достичь совершенства цели.

Из сказанного, что "ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём" означает главенство получения, которое Адам Ришон притянул к себе вследствие греха Древа познания, следует ответ на наш вопрос: какова связь между "ибо неудача постигла тебя в прегрешении твоём" и "вернись, Исраэль, до Творца Всесильного твоего".

Это означает, что все действия, которые делает человек, будут ради "Творца Всесильного твоего". Выходит, что "до" означает – до тех пор, как узнаешь через выяснение, что всё, что ты делаешь, – это "ради Творца Всесильного твоего". Это означает, что достиг такой ступени, когда ощущает, что нет смысла в существовании ради себя, а вся его жизнь ради пользы Творца, и это называется "возвращение".

Если же ещё не достиг этого уровня, то это ещё не называется "возвращение". Причина, как было сказано, состоит в том, что "неудача постигла тебя в прегрешении твоём", то есть – в получении ради себя. То есть, неудача состоит лишь в том, что человек не может прийти к слиянию с Творцом. И разумеется, исправить это можно лишь придя "до Творца Всесильного твоего", чтобы все действия человека были только ради отдачи, и это называется "возвращение".

Для этого человек должен подняться вверх и увидеть, достигает ли его возвращение "до Творца Всесильного твоего". При этом человек сам видит и ощущает, что у него нет иного намерения в жизни, кроме пользы Творца, а о выгоде для себя он говорит, что ради этого не стоит жить. Но и в этом человек может видеть себя. То есть может быть, что соглашаясь работать ради пользы Творца, человек наверняка рассчитывает на выгоду для себя в виде большого наслаждения и удовольствия.

Но и в этом человек может увидеть истину. Так как согласно правилу, если человек действительно хочет слияния с Творцом, и у него уже есть подобие по свойствам, тогда он должен удостоиться раскрытия глаз в Торе. Согласно правилу "тому, кто изучает Тору "лишма", раскрывают тайны Торы". Если он ещё не удостоился тайн Торы, это означает, что он пока что далёк от того, чтобы все его намерения были только ради пользы Творца.

Так сказано в Предисловии к книге Зоар (стр. 10, п. 32): "работа в Торе и заповедях лишма означает ради отдачи не получая вознаграждение. Эта работа очищает желание получать для себя в человеке, и обращает его в желание отдачи. При этом по мере очищения желания получать человек становится достойным и способным получить от Творца части души, называемые НАРАНХАЙ. Потому что они находятся в желании отдачи. И не могут облачиться в тело, пока желание получать властвует в нём, так как облачение и подобие по свойствам неразделимы. И когда удостаивается быть полностью в желании отдачи и не ради себя, достаивается совпадения по свойствам со своими высшими [светами] НАРАНХАЙ.

Из сказанного видно, что если человек следует путём отдачи, он должен удостоиться тайн Торы, а если не удостоился, то это указывает на то, что он находится в любви к себе. даже если он ощущает, что хочет делать действия только ради отдачи. Поэтому он должен вновь приумножать средства и способы удостоиться любви Творца, а не любви к себе. Но нужно помнить, что для того, чтобы обретение любви к Творцу, а не любви к себе не зависит от человека, а это подарок Творца.

При этом следует знать, что если человек хочет перестать заниматься только лишь физической работой, без намерения, и хочет приступить к работе над действием с намерением по отдаче, – то это большая работа. Поскольку как только тело слышит о намерении ради отдачи, сразу же оно начинает сопротивляться, и не даёт продолжать эту работу, и показывает эту работу в чёрном цвете.

В таком состоянии человек должен верить, что только Творец может помочь. И именно здесь возникает место для истинной молитвы человека. Она называется "истинной", потому что такова истина. То есть творец сделал так, что человек не может помочь себе сам. По причине того, что как известно, "нет света без кли". Как мы говорили об этом неоднократно. И об этом сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что Творец сделал так, что человек не может сам избавиться от любви к себе, чтобы человеку стал нужен Творец для помощи. Чем помогает Творец? – святой душой, как сказано в книге Зоар. Поскольку иначе нет у человека необходимости получить свет Торы, и он бы довольствовался тем, что соблюдает Тору и заповеди, и не было бы у него потребности получить НАРАНХАЙ, уготованный ему.

Если же он видит, что он не может выйти из любви к себе и удостоиться совпадения по форме, тогда он нуждается в помощи Творца, чтобы помог ему. Чем Он даёт помощь человеку? Через святую душу, называемую "Высший свет", раскрывающийся человеку чтобы почувствовал, что есть в нём душа, называемая "часть божественного свыше". Выходит, что по мере преодоления человеком [любви к себе] он усиливает раскрытие света Творца. И по этой причине создал Творец ожесточение сердца, чтобы у человека не было сил сопротивляться своему злу, а чтобы нуждался в Творце, и благодаря этому у человека будет потребность удостоиться [светов] НАРАНХАЙ души. Но порядок идёт через ужесточение сердца, наступающее именно в то время, когда человек хочет работать ради отдачи и прилагает силы, чтобы прийти к лишма, тогда начинается ужесточение сердца.

Это подобно матери, которая хочет обучить ребёнка ходить самостоятельно. Она становится на колени и зовёт ребёнка к себе. Когда она видит, что ребёнок приблизился к ней, она отдаляется от него. Всё это для того, чтобы ребёнок привыкал ходить самостоятельно на большее расстояние, чем раньше. При этом ребёнок начинает плакать, ведь он старается приблизиться к матери, и плачет из-за того, что та отдаляется от него. И он думает, что мать не любит его, поэтому отдаляется от него. И не может оправдать её в том, что она отдаляется на благо ребёнку. Если же ребёнок не начинает ходить самостоятельно, то мать не отдаляется от него, и он видит, что пока он идёт, мать держит его за руку и ведёт его.

Также и в духовной работе. до того, как человек начинает ходить самостоятельно, то есть до того, как он выделяется из общей массы, которая выполняет только практические действия, без намерения отдачи, считается, что мать держит ребёнка за руку и ведёт его. Это означает, что он не ощущает отдаление высшего, а наоборот, он не видит никакого недостатка в своей работе. И разумеется, что он не может сказать, что отдаляются от него. Ведь он ощущает себя рядом [с высшим]. Ведь он идёт в русле общей массы, где награда – выгода для себя. И с таким мнением тело согласно. Поэтому тело не препятствует работе и человек ощущает себя совершенным. Выходит, что он подобен ребёнку, которого мать держит за руку и ведёт.

Если же он выделяется из общей массы и хочет работать ради отдачи, он уже подобен ребёнку, который начинает ходить самостоятельно. Тогда мать отдаляется от него. И каждый раз он думает, что уже приступил к работе по отдаче. Тогда свыше ему показывают, что он далёк от работы по отдаче. Как ему показывают, что он далёк? – тем, что каждый раз ему показывают, что такое "ради отдачи". Тогда эти мысли уводят человека в сторону, настолько, что иногда он хочет бежать от работы.

Затем ему ещё раз дают приближение, и он начинает думать, что находится близко к матери. Но ему вновь показывают, что он него отдаляются. Об этом сказано: "Не удаляйся от него". И также сказано: "Не скрывай лик Твой от него". В этом есть два смысла:

1. Если Ты отдаляешься от него, то мы хотим бежать от духовной работы;

2. Не отдаляйся от него, дай нам понять, что это не отдаление, а Ты делаешь это ради нашего блага, чтобы мы знали, что всё, что Ты делаешь всё ради нашего блага.

Дополнительные материалы >>