Ежедневный урок

На человека возложена большая работа по отношению к Первопричине всего. И это единственная наша работа – постоянно очищать, "отполировывать" отношение к Нему. "Кто Он? Чего хочет от меня? Почему придал мне такие реакции?" Я все время поднимаюсь по ступеням отношения и разбираюсь в том, что Он хочет дать мне, предъявляя Свои требования. А хочет Он, чтобы, благодаря отдаче Ему, я понял Его.

В итоге, мы должны постоянно выявлять понятие Единого, и ничего более. Если бы я обратил внимание, то увидел бы, что в моей жизни нет ничего, кроме этого. Даже в материальном мире всё сводится к этому анализу, выявляющему единство, раскрывающему Творца...

Кто меня тормошит?

Человек рождается с заранее заданными свойствами. За них с него не спрашивают, вне зависимости от того, дурны они или хороши, – если среди них вообще есть что-то хорошее, кроме точки в сердце, ждущей своего пробуждения. Сказано в Торе: "Побуждение сердца человека дурно с юности его".

Но, так или иначе, все его свойства скомбинированы и предназначены для духовного подъема. В этом мире у человека есть лишь одно дело – с животной ступени подняться на человеческую. А потому всё, что в нем есть, включая внутреннюю духовную точку и внешние материальные качества, все параметры, всё, что его формирует, – разумеется, выстроено так лишь для устремления на цель. Из этой цели, из этой финальной точки конца исправления всё ниспускается сюда, и отсюда всё восходит обратно к концу исправления.

Случайностей, безусловно, нет. Всё отвечает одной лишь этой высокой задаче. А потому к злу мы должны относиться так же, как к добру, принимая любые вещи как необходимые компоненты, соединяющиеся, чтобы сложиться для нас в наше вечное, совершенное состояние.

Часть своих качеств мы наследуем от отца и матери, другую часть прививает нам воспитание, а затем мы добавляем к этому качества, полученные от окружения, привычки, становящиеся второй натурой, и прочее. Все они оседают в нас так, словно мы с ними родились.

Здесь надо понимать, что ничего не приходит случайно, как полагают люди в нашем мире. Напротив, всё поступает через систему, которая последовательно воздействует на нас, сообразно программе, согласующейся с общим комплексом системных взаимодействий.

В таком случае, мне не так уж и важно, какие именно факторы меня формируют, будь то родители, сверстники в детском саду и школе, соседи, радио и телевидение, книги или что-то еще.

По сути, с нами происходит следующее: мы получаем от Творца точку желания, созданного как сущее из ничего. Далее, эта точка подвергается различным воздействиям света, которые Бааль Сулам подразделяет по уровням: наследственные качества, внутриматочные факторы, влияние ближайшего окружения, влияние общества, привычки и т.д. В целом, все они идут от Творца – так я и должен к ним относиться.

Отсюда вопрос: что же возложено на меня самого? Я начинаю понимать, что всё в моей жизни проистекает из одного, единственного Источника, облачающегося в различные одеяния. На самом деле это не одеяния, они лишь представляются мне такими, а в действительности это всё тот же высший свет, пропущенный через различные фильтры и рисующий в моем восприятии те или иные образы, которые складываются для меня в картину мира, включая неживую, растительную, животную природу и людей. Посредством этого Творец постоянно "тормошит" меня, подталкивая всё дальше вперед.

Так вот, когда человек собирает воедино все эти виды воздействий, связывая их с правильной целью, тогда он имеет дело с Творцом.

Повсюду Он. А где же я?

Бааль Сулам, "Свобода воли": Мы преданы власти четырех факторов воздействия точно так же, как глина в руках гончара.

Со всех сторон мы окружены воздействием свыше. Творец тотально и жестко властвует над нами, контролируя все каналы, внутренние и внешние, в желаниях и помыслах, в привычках и естестве. У нас нет ничего своего, и даже эти мои слова организованы Им.

Тогда в чем же состоит наш свободный выбор? Ведь мы не можем приписать свободу ни одному объекту, ни одному действию и ни одной мысли, ни одной частичке получающего желания. Творец создал его, Творец всеобъемлюще воздействует на него – что же в нем может быть свободного?

Именно поэтому люди пришли к теориям двоевластия и многобожия, о которых Бааль Сулам пишет в статье "Мир". Трудно примириться с единой властью, которая "накрывает" всё. Если Творец един, если кроме Него ничего нет, если всё зависит от Него, тогда я нахожусь в Его абсолютной власти и словно бы не существую, растворяюсь в Нем. Пускай уж лучше будет две власти: хорошая и плохая. Это уже понятно, между ними есть место и для меня, есть возможность повлиять на что-то.

И тем не менее, на каком-то этапе я понимаю, что за всеми воздействиями на меня кроется один Источник. Это не образ, который можно себе представить, а разум, чувство, нечто единое. И мне надо раскрыть, с какой целью Он оказывает Свое воздействие, чего хочет от меня. Каким я должен стать, сообразно с Его воздействием?

Познавая, чего Он от меня хочет, я буду познавать Его самого. Зачем? Чтобы просто познакомиться или чтобы выполнять Его волю?

Что Он задумал, создав меня? Чего желает, управляя мною таким образом? Если всё дело в повиновении, то лучше уж ничего не знать, а просто действовать согласно полученной инструкции. Но если Он действительно хочет, чтобы я познал, раскрыл Его, тогда все свои действия я должен использовать для этой цели, а не выполнять их автоматически.

Таким образом, на человека возложена большая работа по отношению к Первопричине всего. И это единственная наша работа – постоянно очищать, "отполировывать" отношение к Нему. "Кто Он? Чего хочет от меня? Почему придал мне такие реакции?" Я все время поднимаюсь по ступеням отношения и разбираюсь в том, что Он хочет дать мне, предъявляя Свои требования. А хочет Он, чтобы, благодаря отдаче Ему, я понял Его.

Я продолжаю эту цепочку, все время поднимая планку Его требований ко мне. На этом пути мне нужно оправдывать зло так же, как и добро. Ведь они исходят из одного Источника. Я должен понимать, зачем Он расщепляет надвое Свое воздействие, – благодаря этому я могу поверять себя, выверять свой курс. Для Него не существует этой двойственности, а моя реальность делится на отдачу и получение.

В итоге, мы должны постоянно выявлять понятие Единого, и ничего более. Если бы я обратил внимание, то увидел бы, что в моей жизни нет ничего, кроме этого. Даже в материальном мире всё сводится к этому анализу, выявляющему единство, раскрывающему Творца.

Только группа фокусирует на главном

Вопрос: Почему со временем наш анализ всё более затушевывается, "смазывается"?

Дело в том, что ты разбит. Сказано, что Творец создал человека просто, но люди пустились в многочисленные расчеты. Ведь нам предшествовало разбиение.

Основополагающие вопросы "размываются" в твоих глазах потому, что ты не проводишь их через группу. А ведь разобрать их можно только там – в общности, которую ты хочешь спаять в одно целое.

Больше тебе негде искать ответы. Ты ищешь их в собственном разуме, но он "плоский", поверхностный. Вся наша задача именно в том, чтобы сложить осколки разбиения в единый сосуд. Для этого я вступаю в группу: она представляет для меня картину множества частей, а я должен собрать их в одно.

Говоря иначе, группа для меня – "макет" Творца. Мне кажется, что Он "стреляет" по мне со всех сторон, – но я должен распознать его как Единого. Сквозь весь мир, сквозь всю сумятицу внутри и снаружи я хочу разглядеть один Источник. Как же это сделать?

Мне дали большой мир, а в нем – группу. Мне кажется, что существуют товарищи и мы с ними должны прилагать старания. А на самом деле, вырабатывая отношение к ним, я воссоединяюсь с собственными частями. Из посторонних друг другу мы становимся едиными. Так я исправляю и выстраиваю свой сосуд – и тогда понимаю, что такое "единство".

На Конгрессе мы достигли крупицы ощущения единства – и это наше большое достижение. Мы почувствовали, что оно существует над нами – взаимная отдача, любовь, обоюдное, единое ощущение, где все мы слиты. Это уже начало духовного мира. Ведь он – то измерение, где проявляется мера моего соответствия Творцу.

И потому вопросы, которые во мне затушевываются, я должен выявлять в правильном месте – только в группе.

Лавируя между "ангелами" и "демонами"

Бааль Сулам, "Свобода воли": Хотя наши силы слабы для того, чтобы устоять перед первым фактором воздействия – основой, однако у нас есть возможность и свобода воли, чтобы защититься от остальных трех факторов, под воздействием которых частично изменяется основа, иногда даже в более общей части. Осуществляется это посредством привычки, которая становится второй натурой.

Я испытываю разные виды воздействия, и хотя противостоять им невозможно, я могу "играть" на их сочетаниях, "лавировать" между ними и решать что-то. Что именно?

Пускай мои действия принудительны, но вызывать их могут различные факторы. С одним фактором я ничего не смог бы сделать, а когда их два, я могу регулировать их соотношение, влиять на баланс сил. Тем самым у меня появляется возможность влиять на свою судьбу, на перемены в себе. Ведь теперь существует мое Я, принимающее решения.

Здесь кроется большая философская проблема. Именно она заставила людей поделить реальность на добро и зло. Единая сила неуловима, непостижима – и только множество сил, хотя бы минимальное, позволяет действовать, "маневрируя" между ними. Даже если признать существование Высшей силы, то пускай под ней обособленно правят "ангелы" и "демоны" разных сортов.

Однако мы с вами видим, что в духовной природе эта проблема решается совершенно иначе: человек подвергается различным видам воздействия Творца и среди них может предпочитать одно другому. Нам еще не ясно, как это происходит, но мы видим, что здесь заложено решение проблемы нашего самостоятельного участия в процессе.

Вопрос: Выходит, что я пытаюсь играть с причинами, хотя на самом деле не обладаю над ними властью, поскольку сам являюсь следствием.

Я могу изменить некое воздействие на себя и тем самым становлюсь дополнительным фактором. В законы природы я вношу собственный параметр и хочу знать, чтó я этим вызываю. Так я действительно могу что-то решать и изучать новые явления. Это возможно в научном исследовании и возможно в исследовании духовном: при помощи собственного фактора я начинаю исследовать Высшую силу.

Для этого я сам должен состоять из двух сил. И они у меня есть: с одной стороны, эгоизм – большая подмога, а с другой стороны, группа, в которой скрыт Творец, высший свет. Между ними, на сопоставлении, и зарождается мое Я. Так я раскрываю Творца – в мере того, насколько мне удается соединить в себе две эти силы. В одной из них мне Его не раскрыть – необходимо их сочетание.

Дело в том, что понятие Единого постигается над материей и над светом. Свет – это мера отдачи, материя – это мера получения, а Творец выше их – это осознание, замысел творения, а не двойственность сил добра и зла, света и тьмы, отдачи и получения. Это даже не отдача, а предшествующее ей желание отдавать.

В этом желании есть части, оторванные от самой отдачи, – я хочу прийти и к ним, познать, кто такой Творец не по отношению ко мне, а сам по себе. В каббале это называется Ацмуто – сущность Творца, к которой сегодня у нас нет доступа, хотя и ее мы тоже хотим постичь. Туда тянется наше любопытство.

Так вот, я должен выстроить все условия, как в лаборатории, – создать поле для эксперимента. Всё идет от Творца, но Его воздействие охватывает меня со всех сторон. И я ищу свое место, ищу возможность с помощью этого эксперимента раскрыть Творца. В сущности, мы всегда поступаем так, исследуя что-то новое. Нужно только расставить всё по местам, понять, чем мы занимаемся, с чем имеем дело и как проявляем результат.

А в принципе, за результатами каждого эксперимента мы раскрываем отношение, формулу, взаимосвязь явлений. Более того, мы раскрываем кроющуюся за ними логику. Перед нами не просто голые факты, которые оставляют нас на том же уровне, где мы их открыли. Нет, мы всегда ищем причину: почему они сопряжены именно так? Что их к этому обязывает? В чем тут резон? За любым явлением, раскрывающимся мне в материи, я хочу разглядеть то, что его породило, верхнюю часть парцуфа. Я хочу знать причину полученных данных – именно эта причина и является подлинным результатом эксперимента.

Так вот, в своей духовной работе я вырабатываю такое "лабораторное" отношение к реальности. "Лабораторией" в данном случае служу я сам, однако подход остается абсолютно научным.

Атака в тишине

Вопрос: Судя по ощущениям последних дней, мы входим в следующее состояние после конгресса и уже можем провести новую атаку. В ближайшее время мы собираемся сконцентрироваться внутренне, объединиться вместе в тишине, желаем войти внутрь картины духовной реальности. На чем Вы посоветуете нам сфокусировать наши усилия?

Ответ: Есть текущее состояние, есть желательное – и переход между ними, который мы должны совершить.

Средства для перехода из состояния в состояние могут быть такими как конгресс: средоточие наших усилий, надежд, сил, радости, действий, мероприятий – все вместе, когда мы концентрируем все наши усилия в эти несколько дней и беспрерывно стараемся реализовать их.

И есть другие средства, с помощью которых мы можем перейти из одного состояния в другое. Каббалисты пользовались ими в основном для более внутренней концентрации, которой достигали, совершая внешние действия лишь для того, чтобы сосредоточить все во внутренних действиях.

То есть, они собирались вместе, подготовив все внешние условия так, чтобы они не мешали, а как раз таки помогали им сосредоточиться: в пещере, в уединенном, тихом месте, в стороне от всевозможных внешних помех, в особом состоянии дня или ночи, которые тоже воздействуют на человека. Короче говоря, все устраивали для того, чтобы товарищи смогли соединиться между собой внутренне, с помощью внутренних, более духовных усилий.

Разумеется, мы тоже должны совершать такие действия. Но для этого нам нужна подготовка и осознание большой важности этого мероприятия, чтобы не получилось что-то скучное или бесполезное, не дающее наполнения.

Каждый должен понять, что продвижение возможно только за счет усилий, что "грош к грошу скапливаются в большой капитал", и что в совокупности этих усилий, в стараниях соединить их вместе, в одном месте, в одном кли/сосуде, мы достигаем той общей мощи, которая называется криком, требованием – и тогда нам открываются Врата.

Мы провели большую подготовку в Израиле и во всем мире во время конгресса, а теперь должны совершить несколько противоположных действий – в более внутренней концентрации, в скромности. Постараемся это сделать. Насколько это поможет – зависит от нас.

Все ближе к эпицентру отдачи

Сначала мы развиваемся на ступени этого мира в своем эгоизме, заботясь только о нем. Пока не поумнеем настолько, что начинаем видеть в нем своего самого ненавистного врага, мешающего нам.

Но эта помеха не для жизни на уровне этого мира – хотя и тут эгоизм порой зарывается. Однако главное, что есть люди, в которых начинает расти новое желание, которое вступает в конфликт с этим миром и всей его жизнью. Они бы хотели оторваться от нее и подняться на другой уровень существования, в другую реальность, вместо той, которая прежде их удовлетворяла.

И тогда они входят в такой период, который называется временем подготовки к вступлению в духовный мир (ло лишма), и начинают работать над собой посредством учебы, группы, учителя. Таким путем они пытаются увеличить свою точку в сердце, росток нового желания – поверх всего своего эгоизма, то есть эгоистического сердца.

С ростом этого нового желания, человек начинает все больше ценить свою новую цель, понимать, что она означает отдачу, соединение, выход из своего эго и подъем к новым желаниям, связь с другими. Он видит уже не свое "Я", а "Мы". А потом это "Мы" настолько сливается, что вообще из нашей суммы превращается в "Один".

Так мы устремляемся к этому новому измерению и пытаемся подняться с эгоистической ступени на ступень соединения, постоянно возвеличивая цель, отменяя себя и соединяясь с другими, принимая мнение окружения, что наше единство важнее, чем жизнь внутри своего эго. А высший свет воздействует на нас в ответ на наши усилия и продвигает навстречу внутреннему изменению.

И наконец, происходит тот внутренний переворот, который называется рождением в новом мире, когда наше восприятие меняется с получающего на отдающее. Отныне мы начинаем видеть реальность в свойстве отдачи, что совершенно отличается от того взгляда, который был прежде. Ведь теперь мы видим ту часть, которой прежде не замечали: систему отдачи, существующую в природе, внутренние силы, связи, духовные ступени (парцуфим, миры, сфирот).

До сих пор мы видели в мире лишь неживой, растительный, животный и человеческий уровни, и вдруг нам открывается еще одна часть реальности, которая называется миром отдачи, высшим миром. И тогда мы начинаем изучать эту систему. По мере того, как мы присоединяемся к ней, мы словно входим внутрь нее.

Каждый раз, достигая еще большего соединения между собой, мы все больше связываемся с этой системой, как будто делаем еще один шаг вглубь леса, поля, нового мира. Но все продвижение осуществляется только за счет соединения. Так мы начинаем познавать систему отдачи.

Знакомство с миром добра

Рождаясь в мире отдачи, мы сначала лишь знакомимся с ним, словно человек, которого принимают на новую работу и дают ему какое-то время на то, чтобы познакомиться с новым местом, учат его тому, что нужно делать. Он пока не производит никакой продукции – только учится.

Это словно ребенок, от которого требуется только слушать, учиться, наблюдать, получать навыки. Даже не страшно, если он сделает какие-то ошибки или глупости – его поправят. То есть к нам сначала относятся в духовном мире, как к маленьким детям.

Но все это приходит после большой работы, проделанной для того, чтобы пройти махсом (духовный барьер) и родиться в новом мире, начать жить в мире отдачи. Относительно всей прошлой работы, этот период после рождения называется стоянкой, передышкой – что символизирует праздник Ханука ("хану-ко" переводится, как "остановились здесь"). Человек попадает в комфортное состояние, и хотя он все же прикладывает усилия, но они другие – для знакомства с миром добра.

Он упорно работает против своего эгоизма. Это словно скитания по пустыне, о которых рассказывает Тора, которая вся посвящена этому периоду подготовки и заканчивается вступлением на землю Израиля.

Ханука – это работа со светом Хасадим, в малом состоянии (катнут). Нам нужно научиться присоединять желание насладиться, раскрывающееся нам сейчас – к силам отдачи.

В отдаче ради отдачи, мы не используем всю глубину этого желания – но тем не менее, оно у нас есть. Это словно младенец, у которого есть ноги, хотя он еще не умеет ходить, есть мозг, хотя он еще не научился думать, как взрослый. Новорожденный первое время ничего не видит и не слышит, но у него есть глаза и уши.

У младенца есть все органы, как у взрослого – не хватает только зубов. Зубы – символизируют силу анализа, которой он пока не обладает. Лишь по прошествии времени у ребенка вырастают "молочные зубы" – только для выяснения света Хасадим (молоко - символ света Хасадим) в малом состоянии (катнут).

А когда он начнет взрослеть, у него вырастут постоянные зубы, которыми он сможет пережевывать и выяснять наполнение для своих получающих желаний, свет Хохма, ощущать "вкус" света (таамим).

Праздник Ханука – это первая часть нашей адаптации в высшем, духовном мире, который называется миром отдачи. Это отдача ради отдачи, при которой мы переводим все свои желания на ступень взаимной отдачи, узнаем как действует эта система, включаемся в нее, как маленькие дети, живущие в большом мире, которые учатся, делают что-то вместе со взрослыми, играют.

Это называется "передышкой", потому что до этого, в период подготовки, человек тяжело работал против своего эгоистического желания. И после этого, когда уже перейдет от ступени отдачи ради отдачи (хафэц хэсэд) к ступени любви, к следующему уровню – земле Израиля, он снова начнет работать со своими получающими желаниями.

Поэтому Ханука – это "духовный" праздник, символы которого: оливковое масло, свет.

Чудо – это переворот восприятия

Вопрос: Что означает во внутренней работе – чудо, которому посвящен праздник Ханука?

Есть несколько чудес, которые происходят во внутренней работе. Первое чудо – это исход из Египта. Второе чудо происходит в Хануку, а третье – в Пурим.

Чудо – это переворот в восприятии реальности. Сама реальность, в которой я нахожусь – неизменна, мир Бесконечности. Но во мне происходят такие революционные перемены, что я получаю новое восприятие, новую природу, такое изменение, что я вижу весь мир иным.

Это подобно младенцу, который выходит из матери в большой светлый мир, что означает его рождение. И это чудо – потому что не является простым продолжением обычного роста зародыша, а означает полный переворот и выход на новый уровень восприятия. Такое превращение может произойти только за счет воздействия на нас света.

Когда свет заканчивает выращивать мои желания до 10-ти первых сфирот, я рождаюсь на новой ступени в новых 10-ти сфирот, на следующем уровне.

Есть несколько таких переходов: первый, от периода подготовки - в новый мир, через махсом, и начало работы в малом духовном состоянии. А затем, после этого чуда выхода из Египта, происходит ступенчатый подъем, состояние у горы Синай и раскрытие высшей силы, чудо Хануки. Все это будто бы один процесс, начинающийся с перехода Конечного моря и дальше. Происходит переворот в восприятии человеком реальности, и все это за счет изменения его желаний под влиянием света.

Чудо – это когда все мои прежние желания переживают мгновенное изменение, полный переворот.