Ежедневный урок

Вся наука каббала посвящена раскрытию Творца творениям. И успех зависит от того, насколько правильно, я представляю себе место этого раскрытия, то есть его условия: стремление к нему, высокая оценка, благодарность, и в то же время, страдание – хорошие впечатления и плохие, то есть большое воодушевление и огромное отчаяние – все вместе.

Во всех событиях своей жизни человек должен стараться видеть проявление высшей силы - хотя и не понимает, почему и как что происходит. С одной стороны, в обычной жизни надо стараться поступать, как принято, и быть таким же, как все. Но вместе с этим, внутренне относиться ко всему так, будто это раскрытие тебе Творца...

Следовать за большинством

Бааль Сулам, "Свобода воли": Сказано, что надо "следовать за большинством", – т.е. всегда в случае разногласия между личностью и большинством мы обязаны принимать решение по желанию большинства. Тем самым разъясняется, что у большинства есть право ограничивать свободу личности… "Следовать за большинством" – это закон Высшего управления и природы.

Как такое может быть? Ведь массы не обладают полетом мысли – потому они и массы. Высокие материи не каждым постигаются и нелегко даются. Чем выше, тоньше, специфичнее предмет рассуждений, тем меньше людей может в нем разобраться. Именно эта специфика постижения и выстраивает общечеловеческую пирамиду. И потому разумение масс, по определению, лежит ниже разумения одиночек.

О чем же говорит Бааль Сулам? По его словам, выходит, что если где-то собралось больше людей, то правда на их стороне? И наоборот, особенные, самобытные личности неправы просто потому, что их совсем мало? Неужели миллиарды всегда правы, и я должен следовать за ними?

Это большой вопрос, ведь речь идет о самореализации человека в жизни, о том как осуществить свободный выбор и найти то "игольное ушко", через которое я выйду в духовный мир. Возможно ли, что на пути к нему я должен "следовать за большинством"? А ведь это сказали мудрецы, т.е. люди, уже постигшие Творца и знающие законы высшей природы.

Чтобы разобраться, давайте посмотрим, в какой части мироздания мы наблюдаем непосредственно "руку Творца"? Разумеется, в неживой природе, на неживом уровне. Там ничто не противится Ему, там нет желаний даже слабой, растительной силы. Растительному уровню уже свойственно свое, особое развитие, а на животном уровне эта самобытность проявляется еще ярче. Если растение лишь прорастает из земли, то животные могут передвигаться. Ну а человек заходит еще дальше – он противится высшему управлению и словно говорит Творцу: "Подвинься-ка в сторонку, я хочу занять Твое место".

Вот и выходит, что лишь в основании пирамиды царит непререкаемая власть Творца – среди тех, у кого нет ни разумения, ни чувства, кто живет просто потому, что живет. Их жизнь протекает на неживом уровне развития.

А значит, реализовывать всю нашу уникальность мы должны именно на службе неживому уровню. Тем самым мы не подавляем себя, не опускаемся в мыслях и чувствах. Нет, следуя за большинством, мы следуем нормам и распорядкам неживого уровня, чтобы нести ему свои богатства и обслуживать его "на дому".

Широко известна поговорка "глас народа – глас божий". Разумеется, уровень масс невысок, однако именно в них должна реализоваться цель творения. Все остальные уровни, лежащие выше, обязаны служить неживому. Сказано в Писаниях: "Всё произошло из праха, и всё в прах возвратится".

Как десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света восполняют друг друга, так и здесь. А потому, если наше развитие не соответствует нуждам неживого уровня, т.е. всего человечества, то мы развиваемся неправильно.

Вопрос: Значит ли это, что мы должны давать людям то, чего они в данный момент хотят?

Нет. Ты должен давать им то, что для них полезно. Так же врач дает горькое лекарство несмышленому ребенку. Вот и тебе нужно со своего, духовного уровня понимать, чтó полезно для людей. Тогда ты спускаешься к ним и обслуживаешь их, чтобы вести всю систему в единой связи к Источнику, пока в общей интегральности не исчезнет всякое различие между уровнями – все включатся во всех, и всё вернется к единому желанию. Сказано об этом: "Творец един и имя его едино".

Медицина – вещь прибыльная

Вопрос: Прививки от различных болезней – величайшее открытие медицины. Они спасли огромное множество жизней. Однако против вакцинации детей и взрослых постоянно поднимаются волны недовольства. Почему вещи, уже доказавшие себя, вызывают такое сопротивление?

Когда-то люди не доверяли лекарствам и вакцинам, а теперь не доверяют врачам. Ведь врачи в наше время преданы деньгам, а не здоровью людей. Медицина превратилась в бизнес, медикаменты выпускаются не столько для лечения, сколько для заработка. Разумеется, весь наш мир эгоистичен, однако в этой сфере люди особенно чувствительны.

Жизнь для обычного человека – самое драгоценное сокровище. Но он не может вверить ее врачу, потому что врач помышляет не о его здоровье, а о деньгах. Лечение сегодня – это колоссальный бизнес.

Отсюда – сопротивление, непонимание, "черная", нетрадиционная, альтернативная медицина… Как такое может быть, чтобы человека лечили в зависимости от его финансовых возможностей? Ведь телами мы все равны. Но нет, врач профессионально оценивает толщину кошелька пациента и горячо рекомендует ему то, о чем умалчивает в иных случаях.

Всё прогнило в современном мире, и медицина – не исключение…

Любовь и вред несовместимы

Люди, обладающие духовным постижением, знают законы мироздания и понимают природу масс. У них есть не только знания, но и опыт собственного развития, которое также началось с нижнего, неживого уровня. Они прошли внутренние исправления, научились участию, уступкам, любви и обрели необходимый "инструментарий", чтобы заботиться о массах. Они гарантированно действуют на благо народа, а не себе на пользу, поскольку живут в иной, духовной природе.

Вопрос: На что же направлена их забота о мире?

Они хотят, что называется, "воспитывать отрока согласно его пути". Именно согласно его пути – но воспитывать, т.е. постепенно продвигать его вперед не через страдания, а посредством учебы, объяснений и примеров. Эти мудрецы осуществляют основную работу, они привлекают свет, а пользу от этого получают массы.

Сегодня массы страдают: кто-то остался без работы, кто-то голодает, у кого-то плохо со здоровьем, с семьей, с детьми и т.д. А мудрецы привлекают свет, возвращающий к Источнику, и обучают людей на простом, доступном уровне, благодаря чему свет перетекает в массы и исправляет их.

В итоге люди получают светá нэфеш и руах, а нэшама, хая и йехида остаются у мудрецов на их высоких ступенях – согласно обратному порядку светов и сосудов.

Таким образом массы получают наполнение, в точности соответствующее их желаниям. Люди хотят хороших детей, семейного благополучия, гарантированной пенсии, здоровья, занятости, хорошего жилья, приятного отпуска, безопасности и т.п. Желаний другого уровня нет, да они и не нужны.

Лишь потом, по ходу общего процесса, массы начнут присоединяться к мудрецам – и тогда произойдет взаимовключение. Но опять-таки – пассивное с их стороны.

Таким образом, великие опускаются ради служения народу, но не скатываются внутренне. Именно высокая ступень позволяет им тянуть массы вверх, ступенька за ступенькой.

Вопрос: Нет ли здесь опасности невольно причинить вред?

Может ли любящая мать навредить своему малышу? Мы же не приставляем к каждой матери по полицейскому. Такова материнская природа – заботиться о ребенке. Мама не просто заботится, она проникается его желаниями. Разве может она после этого нанести ему вред? Ведь все ее помыслы сосредоточены на том, что доставит ему удовольствие, что пойдет ему на пользу. Кашица, температура в комнате, бутылка с водой – мама ни на мгновение не отключается от этой волны любви.

Так и высший не имеет своих желаний – он получает желания низшего и работает над ними. Любовь обязывает делать то, что хорошо для любимого. Ведь я могу любить или его, или себя. И если я люблю ближнего, то поднимаюсь над себялюбием – и тогда всё, что имею, ставлю ему на службу, а себе оставляю только необходимое.

Сверхчувствительный датчик окружающего света

Все зависит только от намерения. Ведь каждый может открыть книгу и учиться – от философа и вообще до человека, в первый раз увидевшего эту книгу и ничего в ней не понимающего. Но каждый будет трактовать ее по своему, как захочется.

Разница между нами и всеми остальными: умниками и глупцами, учеными, историками, философами, простыми кухарками - в том, что мы, открывая книгу, хотим настроить себя так, чтобы проникнуть внутрь нее. Я хочу, чтобы книга рассказала мне обо мне, и я раскрыл внутри нее свой мир.

А внешние читатели этого не делают, они не видят дальше печатных букв – ищут в этом какую-то человеческую мудрость. И поэтому они проводят всякие исследования этих текстов: о чем там говорится в понятиях нашего мира, о каких исторических событиях, в каком стиле это написано - в той мере, насколько воспринимает обычный земной разум.

Разница между внешним чтением и внутренним в том, что ты хочешь войти внутрь и раскрыть там самого себя, свою внутреннюю жизнь. Но нельзя обвинять людей за то, что они так внешне подходят к этим книгам (книге Зоар, произведениям Ари и остальным). Ведь у них пока еще не раскрылась внутренняя потребность, которая может быть связана с раскрытием внутреннего мира.

Нет пока этой точки в сердце – начальной точки линии связи, начала духовного раскрытия. Если у тебя нет такого желания, ты не сможешь его раскрыть.

Когда у тебя есть первая точка - за нее уже может уцепиться окружающий свет. Он пока не может в нее войти, а только окружает ее со всех сторон – но от этого, мы уже теряем покой. Мы ощущаем, что находимся в силовом поле света, который трясет и раскачивает нас.

Если у меня нет такой точки, то я не чувствую никакого поля, света и колебаний – и у меня все в полном порядке. Но как только свет начинает бередить эту точку, тут же, возникает проблема.

Спрашивается, как свет может что-то раскачивать, ведь он находится в абсолютном покое? Это верно, но эта точка - информационный ген, состоящий из двух частей: решимо дэ-итлабшут (запись о будущем свете) и решимо дэ-авиют (запись о желании). Они принадлежат двум разным ступеням, и потому между ними ощущается различие, дельта, которая начинает проявляться, все время раскачивая нас туда-сюда. Это лишает меня тишины и спокойствия, и требует реализовать это решимо!

Но если у человека еще нет такой дельты, то он открывает книгу и читает ее как роман, рассказывающий об истории и географии. Так люди воспринимают каббалистические книги и в особенности, Тору.

Если же в человеке есть точка в сердце, на которую воздействует высший свет, то нужно направить себя из этой точки – прямо к свету, чтобы он сильнее на нас влиял. В этом и заключается вся работа.

Свет находится в абсолютном покое, а его воздействие зависит только от моей чувствительности. Поэтому мне нужно искать, как повысить свою чувствительность именно к свету, и ни к чему другому. И здесь каббалисты дают нам советы: наращивать усилия и по количеству, и по качеству. Вся наука каббала посвящена только тому, как сделать из себя элемент, более чувствительный к окружающему свету.

И такая работа продолжается до самого конца исправления. Ведь окружающий свет – это свет со следующей, высшей ступени, всегда продвигающий нас к ней.

Когда подует ветер, скрипка заиграет

Перед тем, как начинать читать или слушать текст, несущий духовную информацию, нужно, прежде всего, настроить себя на то место, где мы раскрываем духовное. Написано, что "От любви к творениям (то есть от любви к товарищам) приходят к любви к Творцу". Поэтому нам нужно с самого начала представить себе ту группу, правильную связь между нами, внутри которой мы ждем раскрытия.

Вся наука каббала посвящена раскрытию Творца творениям. И успех зависит от того, насколько правильно, я представляю себе место этого раскрытия, то есть его условия: стремление к нему, высокая оценка, благодарность, и в то же время, страдание – хорошие впечатления и плохие, то есть большое воодушевление и огромное отчаяние – все вместе.

Но в итоге, я концентрируюсь на такой реальности, в которой жду раскрытия Творца – свойства отдачи, скрыто властвующей над всем мирозданием. "Нет никого, кроме Творца" – силы любви и отдачи.

И после того, как я настроил себя так, чтобы прилепиться к этому свойству настолько, как только способен его представить всем моим сердцем и душой, в сердце и разуме, направив на него все свои мысли, желания и силы – теперь можно читать текст. Он может говорить как бы техническими терминами, как "Учение Десяти Сфирот", или быть иносказательным рассказом – не важно, но за всем этим я стараюсь увидеть, как описываются отношения между мной и высшей отдающей силой, то есть насколько я ей соответствую.

Об этом и рассказывает книга или голос чтеца – в каком бы виде я ни получил информацию о раскрытии Творца, я уже буду готов ее воспринять.

Когда мы смотрим на свою жизнь, то тоже должны стараться увидеть, как раскрыть в ней отношение Творца, который облачается в мир. Прежде всего, разумеется – в группу. Он пробуждает нас всех вместе, "днем и ночью" (то есть в разных состояниях – подъема и падения), чтобы мы, наконец-то, раскрыли Его в связи между собой.

Все вместе – мы словно музыкальный инструмент, который нужно хорошо, правильно настроить, установив подходящие свойства, взаимные связи, гармонию между нами, чтобы он заиграл правильно. Когда подует тот ветер, который играл на скрипке Давида – мы, как она, заиграем вместе.

Вообще, во всех событиях своей жизни человек должен стараться видеть проявление высшей силы - хотя и не понимает, почему и как что происходит. С одной стороны, в обычной жизни надо стараться поступать, как принято, и быть таким же, как все. Но вместе с этим, внутренне относиться ко всему так, будто это раскрытие тебе Творца.

Это пока еще как будто игра, а не по-настоящему, ведь ты не умеешь точно расшифровывать видимую ему картину – но обязан искать.

Свет завершит строительство

Если мы хотим построить место для раскрытия Творца, то каждому из нас и всем вместе нужно пробуждать любовь между нами. Однако, надо остерегаться, чтобы это не стерло все другие ощущения. Каждый должен критически оценивать свое отношение, чтобы над всем этим, "все преступления покрыла любовь".

Такая внутренняя работа называется пробуждением любви в сердце товарищей. В чем-то она может проявляться и снаружи, но главная работа идет внутри человека. И тогда, как написано: "От любви к творениям - приходят к любви к Творцу".

Из этого мира мы получаем испорченное представление о любви и неправильно понимаем, что это такое. Любовь означает, что я хочу помочь другому достичь самого лучшего состояния, желаю дать ему все добро – это признак любви.

Какой бы ни была эта любовь: любовь к Творцу, к творениям, любовь к товарищам, самое большое, к чему она может стремиться – это раскрытие Творца, которое наполняет все желания и чаяния. Это относится ко всем людям. И если мы занимаемся распространением и пытаемся от всего доброго сердца предложить каждому, в подходящей ему форме, возможность раскрыть силу добра, правящую миром, это означает проявление нашей любви.

Даже если мы еще не ощущаем этой любви в сердце, а просто действуем и стараемся присоединить к этому действию намерение, стремясь раскрыть всем методику раскрытия Творца и обязывая себя добавлять к этому тепло, душевное отношение, мысль о благе человека. Неважно, что это за люди, самые плохие или самые хорошие – ведь раскрытие Творца излечивает все пороки.

Это будет означать, что я стремлюсь их любить, хотя пока не чувствую к ним никакой любви.

Мы и по нашему миру знаем, как проявляется любовь – если родители любят детей, то это видно по их отношению, ведь они хотят для своих детей только добра и каждый раз радуются их успехам. Любовь проявляется в том, чтобы привести любимых к самому лучшему состоянию – к раскрытию Творца. И это стараются делать со всем теплом, а знак правильного действия – радость.

Так, именно своей внутренней заботой, мы пробуждаем сердца товарищей. А если люди далеки от внутренней работы, то приходится совершать внешние действия. Нужно учитывать восприятие человека, поэтому и относительно товарищей нужно прикладывать внутренние и внешние усилия, чтобы пробудить любовь – пытаться поднять им настроение.

И все время надо беспокоиться о том общем месте, где мы ожидаем раскрыть Творца - пока оно не будет построено, в соответствии со всеми свойствами первой духовной ступени. Когда мы учимся, разговариваем, занимаемся любыми делами, нужно постоянно думать лишь о том, сколько мы этим добавляем к общему месту раскрытия, чтобы оно отстраивалось все больше и больше – пока не восполнится последней деталью и не станет пригодно для раскрытия Творца.

Так мы действуем с нашей стороны, и одновременно просим, чтобы свыше пришел свет, возвращающий к источнику, и закончил все это строительство. Нам надо чувствовать себя партнерами в возведении этого "общего дома", в котором участвуем, с одной стороны – мы, а с другой стороны – Творец.