Мы должны сделать выбор: для чего мы хотим использовать силу, которую получаем от книги Зоар. Эта сила может стать или светом, возвращающим к источнику, - доброй силой, лекарством, исцелением, или наоборот – смертельным ядом. Все зависит от человека – к чему он стремится.
Читая Зоар, надо стараться прежде всего настроить себя в правильном направлении...
Бааль Сулам, "Свобода воли": Чем больше разногласий и противоречий, чем сильнее критика, тем больше знание и разум. Тогда появляется возможность наилучшим образом анализировать и прояснять те или иные вопросы. А все неудачи и деградация разума происходят только из-за недостаточного количества критики и разногласий.
Таким образом, очевидно, что основа успеха на материальном уровне – это как можно большее объединение общества. А основа успешного продвижения в области просвещения и мнений – это расхождения и разногласия.
Мы видим, что две эти противоположности предоставляют друг для друга взаимную опору. Разобщение и единство должны быть сбалансированы, так чтобы они не отменяли, а именно поддерживали друг друга. И тогда между ними мы находим среднюю линию, содержащую их обе в равной мере. Не половинки двух крайностей, а всё разобщение и всё единство должны в итоге сойтись воедино.
Мы привыкли к другому: каждый в чем-то немного уступает или немного добавляет – и мы приходим к поверхностному согласию. По сути, это не согласие – просто, по безвыходности, я даю тебе занять кусочек своей территории, а ты – даешь мне кусочек своей. Так мы и страдаем за неимением других вариантов.
Однако если создавать единство ради слияния с Творцом, то две противоположные силы должны участвовать в нем сообща. Этого мы, со своим "плоским" разумением, делать не умеем. Только высший свет покажет нам, что такое возможно. Здесь необходим высший, духовный разум, снимающий противоречие, как сказано: "И то, и другое – слова живого Бога".
Высший свет приносит свою, третью силу, чтобы объединить противоположности. Однако мы не можем объяснить это людям. Они подумают, что это религия или мистика.
И потому мы даем объяснение на другом уровне: все правы и все неправы, мы уже понимаем, что не можем поладить друг с другом и никогда между нами не воцарится мир. Так давайте установим его уровнем выше, над нами, как сказано: "Все преступления покроет любовь".
Казалось бы, как такое может быть? Ведь преступления остаются.
Нет, мы будем держать над собой "зонтик объединения" и постоянно заботиться только о нем. И тогда мы поймем, что все преступления между нами предназначены именно для того, чтобы укреплять этот "зонтик". Мы будем рассматривать их как поводы для объединения: "Вот здорово, ведь без них нам бы не понадобилась любовь. А теперь мы в ней нуждаемся – ведь иначе мы просто съедим друг друга". Такое решение будет понято, одобрено и принято миром.
Ну а подлинное решение относится уже к нашему уровню: мы несем миру свет, возвращающий к Источнику, без которого люди не удержат над головой общий "зонтик".
В конечном счете, мы не говорим им ничего нового. Тогда что заставит их принять наше предложение?
В текущей ситуации с ее многочисленными разногласиями, конфликтами, тупиками и ядерными вооружениями, с ее мировым кризисом, мы звучим логично. Действительно, нет смысла искать правых в общей разноголосице. Все правы и неправы одновременно. Мы не принимаем ничьего отдельного мнения, а вместо этого возвышаем единую идею – объединение надо всем, без всяких оговорок. Ведь иначе нам конец.
Вопрос: В Израиле сегодня стоит вопрос о бесплатном дошкольном образовании, которое потребует масштабных сокращений других статей бюджета. Каждый раз нам приходится выбирать между тем и этим, всегда одно реализуется за счет другого. Как надо разрешать подобные противоречия?
Мы неправильно смотрим на вещи. На самом деле у нас есть такие излишки, из которых можно выстроить еще одно государство Израиль. Только мы их не видим. Тут дело не в умении экономить а в том, чтобы разглядеть, где ресурсы растрачиваются впустую и выбрасываются на ветер.
Вовсе не надо превращать бюджет в тришкин кафтан или увеличивать его дефицит. Нам надо лишь разыскать те миллиарды, которые уходят в никуда, без всякой пользы кому бы то ни было. Это происходит из-за халатности и разгильдяйства, из-за того что мы не заботимся о ситуации в целом. Каждый радеет за себя, любимого, а в результате мы транжирим огромные богатства.
И никакого секрета тут нет. Проследи за собой: как ты пользуешься электричеством дома и в другом месте. Как аккуратен и экономен ты со своим имуществом, которое стоит тебе денег, и как равнодушен к растрате чужого. В другом месте мы рады транжирить, а дома рады экономить. Так вот, если ко всему хозяйству страны относиться как к домашнему хозяйству, мы отыщем такие излишки, о которых и не подозревали.
Проведи толковую ревизию в Минпросе – и ты найдешь бреши, в которые утекают даже не отдельные проценты, а десятки процентов наших ресурсов. Отфильтруй всё, что не относится к пользе учеников, встряхни систему – и увидишь, сколько всего оттуда выпадет…
В целом, подход такой: не надо жертвовать чем-то одним ради другого. Не надо обделять какие-то сферы, чтобы укрепить другие. Если мы поставим во главу угла общую, взаимную заботу о стране, как о семье, тогда само наше отношение, само желание повысить эффективность выявит такие излишки, которым еще придется искать применение.
И наоборот, поскольку мы этого не сделаем, за дело возьмется кризис, который "встряхнет" нас против нашей воли. Если мы сами не наводим порядок, то его наведут за нас.
Вопрос: Современная экономика выстроена на растрате ресурсов. Если начать экономию, огромное число людей останутся без работы. Будет ли это шагом на пути к цели?
Прежде всего, не думаю, что надо называть этих людей "безработными". Мы вступили в новую эпоху и переживаем смену парадигмы развития. Сегодня мы должны рассматривать происходящее как возврат или подъем к миру, каким он должен быть согласно Природе.
В этом мире мы живем только телами, а всё прочее, кроме базовых потребностей тела, должно идти на счет исправления души. Соответственно, забота о материальных нуждах сводится к тому, чтобы жить нормальной, благоустроенной жизнью, и не более.
Разумеется, для этого не надо переезжать в пещеры. Человеку нужно жилье, отопление, продовольствие, здравоохранение, безопасность – всё то, что связано с желаниями пищи, секса и семьи. Однако надо понимать, что это – лишь необходимая материальная база для главной задачи. Тело существует для того, чтобы мы могли развивать душу.
Мы обращаемся ко всему миру: черта бедности должна стать минимумом, над которым надо поднять всех. Для чего? Для того чтобы человек освободился от забот о хлебе насущном и смог заняться душой. Всё, что сверх необходимого, относится уже не к нашему миру, не к земному существованию и присущим ему желаниям, а только к исправлению души.
Таким должен быть наш подход, хотя его еще нельзя объяснить теми же словами. Если так мы относимся к делу, то не плодим излишки, а направляем все силы и ресурсы, остающиеся сверх необходимого, в систему интегрального воспитания, т.е. в систему исправления. Соответственно, культуру, просвещение, науку мы тоже целиком ставим на службу развития души. Ведь больше нам не для чего жить в этом мире. Закончим с душой – и он исчезнет.
Нужно понимать, что и техника, которую мы изобретаем, тоже должна освобождать нам время для главного, а не для развлечений и баловства. Тысячи лет назад первобытный человек занимался охотой только два-три часа в сутки. Лишь затем рост эгоизма привел к тому, что одни люди начали властвовать над другими и заставлять их работать весь день.
Так вот, мы должны вернуться в свое естественное состояние. И потому людей, нетрудоустроенных в традиционном смысле, нельзя называть "безработными". Они не бездельники, они просто освободились для главного, они возвращаются к нормальной жизни. Им предоставляют частичную занятость на несколько часов, а всё остальное время они должны работать на человеческом поприще – выше животного уровня, там, где человек учится быть Человеком.
Нам необходимо интегральное обучение, чтобы понять, как объединиться друг с другом. Тем самым мы придем в равновесие с Природой и избавимся от бед и проблем всех сортов, будь то экология или финансы. Всё успокоится благодаря равновесию.
Вопрос: Меня всегда учили, что ради единства надо чем-то поступиться. Однако мы говорим о сплочении над всеми противоречиями. Что это значит?
На самом деле ты не можешь никому ни в чем уступить. Можно, конечно, отказаться от части своих притязаний, если другого выхода нет. Однако в том, что касается идей, уступка – вещь мнимая. Если я прав, а он нет, то ему же лучше признать мою правоту и присоединиться ко мне. Если же прав он, а не я, тогда мне стоит признать его правоту и присоединиться к нему.
Так что же такое уступка? Как можно поступиться истиной? Ведь она не бывает частичной или промежуточной. Из нас двоих прав лишь кто-то один. Здесь невозможно отказаться от какой-то части. Если один поступится частью правды, а другой – частью лжи, это не будет решением проблемы. Ведь речь идет не о том, что можно поделить, а о наших мнениях, идеях.
Вопрос: Но есть еще то, что называется коллективным разумом. Выслушав в группе разные мнения, можно найти и такой путь, который окажется лучше твоего.
Просто ты выяснил для себя, что кто-то другой высказал более здравое суждение. Теперь ты отказываешься от своего мнения и присоединяешься к нему. Но это же не уступка. Если я всё проверил и обнаружил, что он прав, – тогда я не уступаю, а меняю свое мнение на его.
Уступить можно, когда я уверен, что правда на моей стороне, и все-таки не следую ей. И это плохой путь, никогда не ведущий к миру.
Здесь возникает вопрос: можно ли в общемировом масштабе производить подобные расчеты? Ведь дело идет к войне.
Нет, – отвечаем мы, – нельзя. Каждый по-своему прав, а по-моему нет. Никто не исправлен настолько, чтобы объективно взглянуть на весь комплекс проблем, в отрыве от себя пристрастного. Так давайте согласимся с тем, что нет абсолютной истины и абсолютной лжи. Всё зависит от моего текущего эгоистического ракурса. Ведь я изначально ненавижу других, презираю их, а себя, наоборот, люблю и превозношу. Поэтому не стоит вдаваться в детали. Сами условия не позволяют нам выявить истину или уступить друг другу.
Давайте поступимся только одним – самими этими поверхностными разборками, которые всегда несут нам войны и проблемы. Каждый раз я с кем-то объединяюсь, чтобы кого-то поколотить – и так без конца. Это больше не может продолжаться, и потому мы приподнимаемся над всеми различиями. Взгляни на систему, и ты увидишь: единственный путь – это объединение над пропастями между нами.
Даже в семье частичные уступки не приводят к миру и согласию. Мы все равно не отказываемся от своего мнения и, за неимением другого выхода, продолжаем фальшивить. А в итоге, когда эгоистическое желание возрастает, это создает между нами еще больший разрыв.
И потому единственная наша возможность – постоянно заботиться о любви, которая поднимет нас и покроет все изъяны.
Написано, что человек должен начинать каждый день заново. А вчера будто бы не было, счет начинается с нуля. Кто я, что собой представляю, для чего я, куда иду, существует ли кто-то кроме меня, что происходит – я словно родился заново и ничего не знаю и не понимаю.
Зачем влачить за собой груз вчерашнего дня? Был я в чем-то прав или ошибался – какая разница, это было вчера. Вчера надо стереть.
А если так, что же мы делаем? Читаем книгу Зоар. Что в ней особенного? Она может дать нам силу. Говорят, что эта сила может быть и во благо, и во зло – это зависит от человека. Зоар дает энергию – а от твоей "машины" зависит, как она работает – на пользу или во вред.
Поэтому мы должны сделать выбор: для чего мы хотим использовать силу, которую получаем от книги Зоар. Эта сила может стать или светом, возвращающим к источнику, - доброй силой, лекарством, исцелением, или наоборот – смертельным ядом. Все зависит от человека – к чему он стремится.
Жизнью называется наше приближение к источнику жизни, который создал нас и от него приходит вся жизненная энергия. А смертью называется, если мы приближаемся к нашему эго и следуем за ним. Ведь эго специально создано противоположным Творцу, чтобы у нас была свобода выбора посредине.
Поэтому, читая Зоар, надо стараться прежде всего настроить себя в правильном направлении.
Если мы хотим понять, что написано в Зоар, то должны достичь сходства желаний, подобия свойств между нами и авторами книги. Понять – значит постичь, познать, как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою", то есть познание – это слияние (зивуг), соединение. Поэтому мы должны пребывать в таких же мыслях и желаниях, как авторы Зоар, иначе мы не поймем, о чем идет речь.
Даже в нашем мире, если я хочу понять, о чем говорит человек, я должен как можно больше подняться над собой и отождествить себя с ним. Это и называется понять другого человека. Мы должны словно облачиться в него.
Нам нужно хоть немного узнать о людях, написавших эту книгу, - каковы их желания, намерения, о чем они писали, что хотели нам передать, почему излагали именно в таком стиле. Ведь они живут внутри текста.
Бааль Сулам пишет в статье "Созидающий разум", что глядя на стол, я вижу в нем мастерство столяра и постигаю его разум. Ведь в своей работе он использовал разум, и я, исследуя стол, соединяюсь с разумом мастера, создавшего его. Так через материальный предмет – через стол, мы соединяемся разумом к разуму. Тем самым мы уже связаны друг с другом идеей, возникшей в разуме - его и моем.
То же самое – с книгой Зоар. Только здесь я не знаю, о каких именно образах, каких свойствах идет речь. Но если я хочу слиться с разумом авторов Зоар, отменить себя перед ними, понять, почему они так писали, для чего, - если я таким образом отношусь к книге Зоар, то постепенно пробуждаю оттуда силы, в мере моего желания достичь разума написавших ее. И тогда я включаюсь в них, приближаюсь к ним, начинаю чувствовать их намерение, где они были, о чем думали, почему так написали, что видели, что ощущали.
Поэтому чтение книги – это работа: как соединиться с ее автором через рассказ. И так, по мере того, как я понимаю автора, рассказ начинает открываться мне, становится понятным, - и никак иначе. И потому, читая Зоар, мы должны думать о ее авторах – каким было их внутреннее состояние, их намерения, когда они писали книгу, что он видели, что ощущали, передавая нам свое постижение в таком виде, как я могу достичь их разума, чтобы понять их.
Вся работа совершается светом, возвращающим к источнику. Но для этого, сначала, я должен осознать свое зло – почувствовать, что мне плохо от своего желания, свойств, своего состояния. Плохо до такой степени, что я взорвусь от этого требования, которое называется МА"Н, молитвой.
Однако, это требование должно быть правильно оформленным – для чего именно я хочу освободиться от своего зла? Только для того, чтобы мне было хорошо, или я не могу терпеть это зло, потому что от него плохо не мне, а другим?
Если я открываю, что мои свойства идут во вред ближнему и во вред Творцу (а это можно обнаружить, только работая в группе), то оказываюсь перед двумя непримиримыми фактами. С одной стороны, я очень ценю отдачу и хочу достичь отдачи Творцу через отдачу творениям, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". А с другой стороны, я чувствую, что совершенно от этого далек и страдаю от этого.
Такое осознание дает мне свет, возвращающий к источнику, и это называется подготовкой, благодаря которой я исполняю свою полную меру и достигаю совершенной молитвы, в отчаянии от того, что во мне нет свойства отдачи, участия, поручительства, любви к ближнему – без которых невозможно достичь любви к Творцу.
В человеке нарочно не заложено потребности к отдаче, чтобы я чувствовал, что мне это не нужно! Ведь только тогда у меня будет возможность когда-нибудь сбежать от своего эгоистического желания, и если я достигну отдачи – это действительно будет отдача.
А если бы я сразу видел в отдаче наслаждение и какую-то выгоду для самого себя – это была бы не отдача, а скрытое получение. Поэтому необходимо идти от противного, работая в группе и подготавливая свое желание. И пока я не почувствую, что соединение – важнее меня самого, товарищ – важнее меня самого, - до тех пор не считается, что у меня есть желание к отдаче и к слиянию с Творцом.
Отдача – означает, что желание ближнего или желание Творца для меня важнее, чем мое собственное. Так проверяется моя важность отдачи, и если у меня ее пока нет, то нужно себя готовить с помощью света, возвращающего к источнику. До тех пор, пока мое пробуждение снизу (итарута дэ-летата) не достигнет такой меры, чтобы вызвать пробуждение свыше (итарута дэ-леила).
И не надейся, что пробуждение свыше придет к тебе само, без подготовки и пробуждения снизу. Ведь до этого – у тебя нет сосуда, желания, в котором мог бы проявиться высший свет. Поэтому не жди милости свыше.
Конечно, тебе еще не раз окажут сверху помощь, дадут разные возможности пробудиться: приятные и неприятные – но не больше. Тебе все равно придется достичь нужного желания. И чем больше ты будешь лениться, не желая пробудить самого себя – тем слабее и непонятнее будут пробуждать тебя сверху, какими-то очень косвенными, далекими возможностями и туманными намеками.
Поэтому нужно поторопиться и постараться с помощью группы – чудесного средства, которое дано нам специально, чтобы человек имел возможность каждый раз пробудить себя и увеличить свое желание, пока не достигнет такого пробуждения снизу, которое сможет возбудить пробуждение свыше.
Если я хочу, чтобы на меня сверху подействовал свет – мне нужно создать собственное желание снизу, подходящее высшему свету. То есть это желание должно быть направлено именно к отдаче, как свет, приходящий от Дающего.
Но мы не знаем, что такое желание к отдаче и можем ошибаться тысячу раз, так и не найдя правильного ответа. Для этого нам и дана группа, чтобы его найти. Она находится против каждого и позволяет работать "от противного" – ведь я должен их любить, думать о них, заботиться, что совершенно не соответствует моему желанию. Это помогает мне увидеть, насколько я не соответствую свету, свойству отдачи, Творцу.
В этой работе я могу выяснить все. Главное, не запутаться и стремиться через группу именно к Творцу, и тогда она станет для меня словно Творец, вызывая то же отторжение, ненависть, нежелание.
Ведь группа будет восприниматься как место отдачи, а я не хочу отдавать – я хочу от нее получать. Мне нравится быть вместе с товарищами, помогать им, обнимать их, потому что это приятно мне самому. Но я не могу соединиться с ними ради того, чтобы было хорошо Творцу, и это пошло бы дальше и поглотилось где-то внутри группы, в скрытом там более высоком источнике, не принося мне никакой компенсации в ответ. А только так я могу достичь правильного желания, в ответ на которое в итоге придет пробуждение свыше.
Именно Творец должен быть моей конечной целью – а не сама группа. Только тогда я открою, насколько не способен на соединение с Ним, и даже группа мне не нужна. Ведь Творец – какой-то исчезающий высший корень, не приносящий мне никакой выгоды.
От группы я еще чувствую какую-то пользу – мы собираемся вместе, устраиваем трапезы, конгрессы, хорошо проводим время. Многие люди в мире заплатили бы немалые деньги, чтобы попасть в такие группы, словно в приятный клуб и украсить свою жизнь, в которой больше нигде не найти такого теплого, душевного круга.
Но как мне из этого "клуба", из "собрания воришек" (ведь каждый хочет использовать его для себя и украсть для своего эгоизма), сделать – "святое братство" (хевра кадиша), которое поднимет меня к Творцу, похоронив мой эгоизм ("хевра кадиша" – также название похоронной службы). И потому позади группы я всегда должен представлять Творца, только тогда она станет механизмом, поднимающим меня наверх. Ведь тогда я буду думать об отдаче.
И тут возникает вопрос: "А хочу ли я прилепиться к такой группе?" – и начинается правильная работа. Иначе, вор так и будет бежать впереди всех, крича: "Держите вора!" А ты не будешь знать, что вор бежит прямо перед тобой, и будешь думать, что все в порядке, ты в группе, и продвигаешься.
Но особенно во времена падения, видно по каждому, что когда у него пропадает эгоистический интерес находиться в группе, то его уже больше ничего к ней не тянет, и он выходит из соединения, не хочет в нем участвовать. Поэтому очень важно выяснить правильное отношение человека к группе, поскольку это определяет все.
Бааль Сулам. "Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу" ("Шамати", статья 5)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", ч.2, п.120, урок 31Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Предисловие к ТЭС", п.25, урок 17Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Свобода воли", урок 20Смотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Утренний урок в сокращённом вариантеСлушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу" ("Шамати", статья 5)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", ч.2, п.120, урок 31Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Предисловие к ТЭС", п.25, урок 17Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Свобода воли", урок 20Слушать|Скачать |