Ежедневный урок

Требуется пройти через множество действий, всевозможных расчетов и оставаться в них, пока вдруг не начнешь чувствовать, что возникает новый уровень чувствительности, выяснения, и так ты поднимаешься на следующую ступень.

Но потом, вся эта новизна как бы стирается, забывается – мы привыкаем к ней, а привычка притупляет вкус. И мы начинаем снова пытаться вырваться вперед, насколько возможно, пока в этом неосознанном состоянии, вновь не рождаются новые ощущения, выводы.

Главное выяснение в том – кто будет царствовать: Творец или Фараон, "посох или змей". Понятно, что на словах каждый согласен подняться к другой, отдающей природе. Но как ее получить?..

Хочу ли я раскрытия Творца?

На духовном пути человек проходит этапы скрытия и раскрытия. И даже скрытие – вещь далеко не простая. Кто, собственно, скрыт? Где он был и куда исчез? Ведь скрытие – это часть раскрытия. Если я чувствую, что кто-то скрыт, значит, я знаю его, знаю, кто он такой и каким должен проявиться. В таком случае можно говорить о сокрытии: ведь я уже обладаю определенным пониманием, постижением, ощущением, только противоположным раскрытию.

Как же достичь этого? Прежде всего, я должен понять, что сейчас нахожусь в отрыве, в бессознательном состоянии. Далее я, по-видимому, должен почувствовать, что от меня что-то скрыто. Это уже шаг вперед. Затем я прохожу двойное и одинарное скрытие, за которым следует частичное и полное раскрытие.

Как же пройти эти этапы? Здесь всё зависит от того, как Творец проявляется мне. Отсюда вопрос: посредством чего можно ускорить это Его проявление?

Он хочет раскрыться творению, и мы вроде бы тоже хотим раскрыть Его. Однако затем выясняется, что мы вовсе этого не желаем. Ведь раскрыть Творца – значит раскрыть свойство отдачи, царящее в мире, и стать целиком дающим. Выходит, я сокращаю, утрачиваю себя, совершенно забываю о себе. Мое Я больше не существует – об этом даже подумать невозможно. Так хочу ли я раскрытия Творца?

Здесь мы начинаем понимать, что речь идет об очень непростых, серьезных вещах, и все они кроются в человеке.

По своей природе, мы ненавидим раскрытие Творца. Ведь оно противоположно желанным для нас эгоистическим удовольствиям. Его постепенное проявление представляется мне чем-то ужасным: словно я владею целым миром, и вдруг некое чудовище начинает откусывать от него кусок за куском, не оставляя ничего, пока не проглатывает и меня. Мало того, я еще должен соглашаться с этим, желать и искать этого, умолять об этом…

Отсюда мы видим, что цепочка этих действий не раскрывается нам напрямую – ей предшествует непростой подготовительный процесс. Поначалу меня услаждают раскрытия, приятные, либо неприятные моему эгоизму. А далее я должен обрести чувство, лежащее над эгоизмом, – и тогда увижу противоположную картину, руководствуясь уже не горькими и сладкими ощущениями, а критериями истины и лжи.

Ночь как преддверие дня

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": Когда страдания и муки максимально возрастают, это приводит к двойному скрытию, когда даже обратная сторона Творца невидна…

Человек представляет собой получающее желание. Если он находит силу, чтобы приподняться над своим эгоизмом, то уподобляется по свойствам Творцу. И тогда, в мере этого подобия, Творец раскрывается ему как Добрый и Творящий добро, как Дающий. Ведь и человек, возвысившийся над своим желанием, тоже стал добрым и дающим. Вначале ему раскрывается управление, основанное на вознаграждении и наказании, а затем – вечное управление.

Если же человек неспособен удерживать себя над эгоистическим желанием в подобии Творцу, если у него нет экрана достаточной силы, тогда он не может справиться с возникшим перед ним наслаждением, и оно превращается для него в тьму. Так человек ощущает сокрытие. Это не пустота, не неведение, а именно ощущение чего-то утаенного: там кто-то есть, и я могу различить его по собственным испорченным свойствам. Ведь они противоположны ему, и поэтому я чувствую, что он скрыт.

Таким образом, скрытие – это определенный вид раскрытия. Оно делится на два: двойное и одинарное, но в любом случае речь не идет о полном отрыве, как в нашем случае. Здесь всё зависит от экрана, т.е. от моего упорства в старании держаться над своим эгоистическим желанием, противостоять наслаждениям отдачи и руководствоваться не ими, а самим свойством отдачи. Я должен устремляться к Источнику, к Творцу, не потому что наполняюсь от Него, а вследствие самой Его сути.

Если же приходят такие состояния, с которыми я не могу справиться, тогда я вступаю в скрытие, и оно ведет меня к большим страданиям. Однако страданиям духовным. Ведь и сокрытие относится к духовному восприятию. Речь тут идет не о нашем "бессознательном" мире с его "животными" потребностями, а о страданиях духовных, когда я неспособен доставить удовольствие Творцу. Во мне разверзаются очень большие пустóты, несущие боль, но я знаю, от чего и почему страдаю.

Таким образом, в скрытии мы обнаруживаем сосуды-желания, которые постепенно продвигаются к раскрытию. Нам всегда требуется этот период ожидания в сокрытии, чтобы разобраться в деталях: "Чего и почему мне недостает? Почему я не подобен Творцу? Почему у меня не получается? Что еще я должен сделать? К каким средствам прибегнуть, чтобы достичь успеха?" Я обязан приложить усилия, неприятные с одной стороны и приятные с другой. Всё здесь зависит от силы веры, т.е. от света хасадим, от того, насколько я хочу уподобиться Дающему.

В целом, важно уважать сокрытие и видеть в нем основной и необходимый этап нашего развития. Мы не придем к раскрытию, пока не изучим скрытие во всю его глубину и во всех проявлениях. Сокрытие, ощущение тьмы, ночи – это время построения сосудов. А затем наступает день – раскрытие светов в этих сосудах.

Ведь свет приходит не извне – само сокрытие порождает его из себя. Говоря иначе, я прихожу к такому исправлению, что бывшее скрытие обращается для меня светом. Раньше я ощущал скрытие в своем желании, потому что подчинялся эгоистическому намерению. Затем я начал работать и обретать экраны, пока не обрел желание отдачи. И тотчас я перестаю ощущать сокрытие, сокращение, а вместо этого ощущаю в себе свойство отдачи, становлюсь дающим и наполняюсь наслаждением от подобия Творцу. Это и есть свет. Он пришел ко мне не откуда-то снаружи, а возник во мне – так я ощущаю собственное исправленное свойство.

Не за себя, а за того парня

Допустим, раньше я хотел что-то украсть и терзался тем, как это сделать: "Почему у меня не выходит? Где научиться мастерству воровства?"

Затем, под воздействием хорошего окружения, я понимаю, что это мое желание дурно. Таким образом, я оказываюсь в состоянии сокрытия – не соглашаюсь с собственным свойством. От меня скрыт мой добрый образ исправленного, хорошего парня. "Как же мне стать человеком? Так чтобы все меня уважали и я сам себя уважал, а не корил сутки напролет…"

Так я двигаюсь вперед, изучая формы сокрытия. И как только я вижу свой совершенный образ, пускай в первом приближении, – мое страстное желание порождает молитву. Хочу я того или нет, эта молитва вырывается из сердца, и я обретаю желанную форму. "Вот оно – я не больше не хочу воровать! Мне ничего не надо…" И я наполняюсь.

Это и есть свет. Пока что – свет хасадим. И пускай он намного ниже света хохмá, однако он предпочтительнее сейчас – ведь у него другое качество: я наслаждаюсь подобием Творцу.

А дальше наступает следующий этап исправления: раз уж я ни в чем не нуждаюсь – может быть, я смогу совершить отдачу другим? И я приступаю к работе. Она подразделяется на несколько частей. Прежде всего, я выясняю, у кого воровал, чтобы вернуть им "долг". Затем обнаруживается, что я воровал у всех…

В целом же, я начинаю наслаждаться тем, что на деле обретаю подобие Дающему, Творцу. Я наполняю всех светом хохма, и это – мера моего соответствия Творцу.

Нельзя ли без страданий?

Вопрос: Почему духовный путь представляется таким мазохистским? Почему нельзя обойтись без опустошенности и страданий?

На этом пути я страдаю от любви. Я все время сожалею о том, что лишен подобия Творцу.

Или ты думаешь, что Творец лишает тебя еды, питья, жилья, ночлега, здоровья и т.д.? Нет, речь идет о страданиях людей, которые хотят идти к Нему.

Внезапно мне усиливают эгоистическое желание или наслаждение, что одно и то же, – и я не могу справиться с этим. Тогда я испытываю страдание, и Творец исчезает от меня. Раньше Он был раскрыт, а затем приходят беды: я не справляюсь с Его раскрытием, и Он скрывается.

Это не сравнить со страданиями обычного человека, который, вместо вчерашних десяти тысяч, заработал сегодня всего сотню. И потому нужно понимать язык каббалистов, которые говорят о духовных вещах, а не о материальном уровне. На духовном пути страдание, "наказание" – это скрытие Творца, неспособность совершать отдачу.

Реши, кто будет над тобой царствовать

Нам приходится пройти долгий путь в выяснениях. От начала творения и до его завершения – все это одни выяснения желания насладиться относительно Дающего, Источника, Творца.

Часть этих выяснений мы делаем неосознанно, ниже своего ощущения и понимания – в качестве подготовки к тем выяснениям, которые придут после и потребуют осознания и чувства. Подобно тому, как растет маленький ребенок или происходит любое другое развитие. Требуется пройти через множество действий, всевозможных расчетов и оставаться в них, пока вдруг не начнешь чувствовать, что возникает новый уровень чувствительности, выяснения, и так ты поднимаешься на следующую ступень.

Но потом, вся эта новизна как бы стирается, забывается – мы привыкаем к ней, а привычка притупляет вкус. И мы начинаем снова пытаться вырваться вперед, насколько возможно, пока в этом неосознанном состоянии, вновь не рождаются новые ощущения, выводы.

Главное выяснение в том – кто будет царствовать: Творец или Фараон, "посох или змей". Понятно, что на словах каждый согласен подняться к другой, отдающей природе. Но как ее получить?

Здесь и возникает эта борьба между Фараоном, внутри человека - и Моше в нем, или Аароном. Спор идет за то – ради чего мне прилагать усилия? Если сказано, что это не в моих силах и никакие мои усилия не помогут, то зачем мне стараться?

Но с другой стороны, сказано, что "никто не поможет мне, кроме меня самого", а также "Прилагал усилия – и нашел!" И проблема в том, что человек не способен достичь ощущения того, что изменение обязано произойти внутри. И тогда, благодаря этому изменению, он станет способен на новый расчет.

А в этом изменении он всецело зависит от высшей милости: будет, значит, будет, а не будет – так не будет. Но все равно нужно работать, и работа эта в том, чтобы найти милость в глазах Творца, чтобы оказал нам эту как бы протекцию…

Но по сути, это получается, как "Прилагал усилия – и нашел!" То есть наши просьбы – это не просьбы, а проверка того, насколько мы находимся в работе, которая разделяется "половина на половину". Одну половину должен сделать человек, а вторую половину – сделает свет, который приходит свыше и совершает исправление.

Посох, который нельзя бросать на землю, чтобы не превратился в змея, означает, что ты не можешь отказаться от своего знания – наоборот, ты должен держать его высоко. А вера выше знания – означает работу над своим разумом, как можно больше, но для того, чтобы дать свету проявиться и исправить тебя.

Помни - брошенный посох превращается в змея

Вопрос: Как подготовиться к конгрессу в пустыне, чтобы, как сказано: "совершенно отменить себя"?

Сначала тебе надо разобраться, что это значит: "отменить себя" – перестать существовать? А что тогда останется?

"Я" – это мой разум и чувства, ум и сердце. Если забрать это у меня, то останется лишь животное тело – и что же дальше? Но и мой разум и чувства – тоже не зависят от меня. Я таким родился, получил воспитание, меня вылепили в каком-то виде – разве это я сам? От чего мне тут отказываться – где тут тот "Я", которого мне нужно отменить?

Если ты этого еще не чувствуешь, то тебе нечего отменять. Но если ты собираешься через группу прилепиться к Творцу, как сказано: "от любви к творениям – к любви к Творцу", и открываешь в этом отторжение, ненависть, то именно в этом тебе нужно отменить себя. Это и есть "Я" – раскрывший свою истинную суть, сопротивляющуюся и нежелающую соединения.

Это сила разбиения, скрывающаяся во мне – та самая "запись" (решимо), информация, пришедшая ко мне из разбиения. Когда-то я был связан с остальными, а теперь я пробуждаю эту связь и проверяю – нахожусь в ней или нет? И благодаря ощущению связи или ее отсутствия, своего желания к ней или нежелания, я начинаю прояснять это разбитое "решимо".

Если я выясняю, что стою против всех остальных – это уже первое появление Фараона. Но если ты не приложишь таких усилий, то не раскроешь его. Может быть, ты еще даже не вошел в Египет или находишься там, но пока не закончились твои "семь сытых лет"? И ты пока просто получаешь удовольствие от общих трапез, собраний товарищей, приятного окружения, тебе нравится быть всем вместе и любовь товарищей.

А когда кончаются "семь тучных лет", начинают обнаруживаться проблемы, беды, споры, столкновения – но человек не бежит от этого, а осознает, что все это дается ему специально. И хотя чувствует отторжение, ненависть, пренебрежение к такому обществу, но все же, старается его преодолеть. Тогда наступает такой момент (если он до того не бросает этот путь), когда он начинает ощущать в этом важность, понимает, что нет выбора, и так должно быть.

Так он оказывается прямо против Фараона. И все это внутренняя работа, снаружи она может быть совсем не заметна. Это целый период приложения усилий и осознания, что он ничего не может сделать – ведь это Творец раскрывает ему силу разбиения, о чем сказано: "Пойдем к Фараону, ведь Я ожесточил его сердце".

Творец показывает человеку, насколько тот слаб и не способен выдержать это требование: любить ближнего. Он уже не знает, что еще может сделать, и готов на все, лишь бы достичь братской любви. Он согласен пройти через все "10 египетских казней", перейти Конечное море, принять условие о взаимном соединении и поручительстве, чтобы получить силу света, возвращающего к источнику, называющуюся "Тора" – ради того, чтобы исправить себя и достичь любви к творениям, а через нее прийти к любви к Творцу.

Представляете, какую поддержку и заботу он обязан получить от окружения и свыше, чтобы не сбежать со своим эгоизмом, который каждый раз так укрепляется и наваливается на него. Он должен видеть, что "одно против другого создал Творец": есть лишь "посох и змей" (отдача и эгоизм), и нет ничего посередине – либо одно, либо другое.