Очень важно установить себе постоянный распорядок для учебы, распространения, участия в группе и все время возвращать себя в правильную колею, по крайней мере, несколько раз в день, если есть возможность.
Если я не попадаю в совершенно бессознательное состояние, когда вообще забываю о духовном и начиная думать, как любой обычный человек, если мне дано какое-то ощущение, что существует работа Творца, цель жизни, средство, называющееся каббалой, такие мысли и желания, хоть небольшое напоминание – это единственное, что мне нужно...
На духовном пути человеку раскрываются дурные, эгоистические желания, показывающие ему, насколько он погружен в получение. Тогда его отношение к другим характеризуется термином "оплошности". Бааль Сулам пишет об этом в "Предисловии к ТЭС":
Сказали мудрецы: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности".
Раньше эгоистические желания раскрывались человеку как умышленные преступления, а теперь он переводит их в разряд ошибок, оплошностей, на более легкую ступень.
Вообще, исправление всегда ведется поэтапно: сначала мы поднимаем желания на уровень Бины, а затем – на уровень Кетэра. Прежде всего, на ступени Бины мы нейтрализуем желание. Мы еще не можем совершать отдачу его посредством, но, по крайней мере, не позволяем ему причинять вред. При этом мы находимся в одинарном скрытии, тогда как раньше пребывали в двойном:
Злоумышления, которые совершает человек, проистекают из управления двойным скрытием.
Если скрывается и лицевая, и обратная сторона света, то я нахожусь в двойном скрытии. И тогда я просто вынужден грешить – ведь я нахожусь под властью своего эгоистического желания получать ради получения.
Пока свыше проявляется свет, он исправляет мое желание. Но бывает так, что свет скрыт: он присутствует, но не исправляет. Это – одинарное скрытие. Присутствие света все-таки удерживает меня в страхе перед получением: он как бы предупреждает, предостерегает меня, оставляя на ступени ошибок, но не злоумышлений.
Если же свет скрывается полностью и даже "не грозит мне пальцем", тогда я рушу барьеры и оказываюсь во власти своего эгоизма, который делает со мной что ему вздумается.
В целом, я нахожусь между силой отдачи и силой получения. Расчет тут прост: какая из них давит на меня сильнее? Если мощнее воздействует сила Творца, сила света – безусловно, я буду совершать отдачу. Если же сила света слабее – безусловно, я буду выполнять команды своего эгоистического желания и перейду в разряд "нарушителей".
Так же и у нас: если меня удерживает от злодеяний окружение, полиция или семья, тогда я в порядке. Если же сдерживающих факторов нет, я начинаю "баловать". Так или иначе, выхода нет: человек находится под влиянием одной из этих сил.
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": Стадия одинарного скрытия означает, что человек верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к преступным размышлениям.
На человека давит эгоистическое желание, и ему недостаточно малого раскрытия обратной стороны Творца. Однако он еще удерживает себя, насколько это возможно.
Хотя человек и верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем он подобен тому, кто, глядя на товарища сзади, способен усомниться и подумать: "Возможно, это кто-то другой?" Эти прегрешения – лишь оплошности, поскольку в целом человек верит в управление вознаграждением и наказанием.
Что же это за состояние? Допустим, эгоистическое желание человека весит 100 кг, а свет придает ему силу сопротивления лишь на 50 кг. Вычтем из пятидесяти килограмм силы света сто килограмм дурной силы – и получим 50 кг со знаком минус. Эти 50 килограмм эгоизма и действуют в человеке, опуская его на ступень оплошностей. Ну а если бы в нем высвободились все 100 кг эгоизма, он оказался бы на ступени злоумышлений, т.е. умышленных нарушений.
Если я целиком нахожусь во власти своего эгоистического желания – это ступень злоумышлений. Здесь все мои желания – получающие и дающие – действуют ради получения. Если же часть моих желаний могут удерживать себя из страха, то я нахожусь на ступени оплошностей. Всё зависит от проявления Творца, от Его раскрытия мне.
В нашем мире этот механизм удержания не работает, здесь нас сдерживает лишь угроза удара по эгоизму, будь то урон от стыда, ущерб гордыне или даже физические увечья. С другой стороны, в духовном мире наказанием является неспособность совершать отдачу. И эта угроза альтруистической немощи удерживает человека от нарушений.
В целом же, всё зависит от того, в какой степени на меня воздействует свет, в скольких своих желаниях я хочу его воздействия. Сообразно с этим, я нахожусь на ступени "праведника" или "грешника".
Есть ли у меня в этом свобода выбора? Это зависит от того, могу ли я потребовать от света, чтобы он максимально воздействовал на меня.
Например, у меня есть "матерое" эгоистическое желание весом в 100 кг, а я готов исправиться лишь в объеме 10 кг. Я просто неспособен попросить о большем исправлении, не в силах отказаться от наслаждений и перевести их под альтруистическое намерение. Даже включаясь в группу, я не готов избавиться от всего своего эгоизма. Максимум, я согласен "подровнять концы", отдать "излишки жира", и не более. Лишь об этом я прошу. И что же тогда? Примут ли мою просьбу в таком эгоистическом виде?
Вопрос: Из уроков я понимаю, чтó должен чувствовать, но не чувствую этого на деле. Как мне прийти к ощущению?
Всё дело в том, что человек ничего не может осуществить в себе сам. Ведь каждый из нас – лишь точка, и любые действия возможны только между нами. Там производятся все исправления.
Пускай ты испытываешь свою личную потребность в исправлении, однако реализовать ее ты можешь лишь в связи с ближним, с товарищем. Только так осуществляются измерения и проверки.
Сегодня ты видишь в себе одни лишь животные нарушения, как неумышленные, так и злонамеренные. В чем бы ты себя ни корил – всё это ненастоящее, поскольку относится к неживому, растительному или животному уровню. Раскрыл ли ты свои оплошности и злоумышления в связи с товарищами, в старании объединиться с ними?
Если ты вспоминаешь, как плохо обошелся с кем-то в жизни, – это не входит в сферу исправления. Пускай даже речь идет о родственниках, о семье – всё это относится к неживому, растительному и животному уровню. Это не твое, это раскрывают тебе в твоем получающем желании.
Мы же должны исправлять лишь то, что раскрывается в попытках объединиться с группой. Я обнаруживаю, что неспособен на это, что ненавижу товарищей. Стараясь спаять воедино Исраэль, Тору и Творца, я раскрываю оплошности и злоумышления – и исправляю их. Я работаю только на этой "территории", на человеческой ступени.
Всё остальное к делу не относится. В остальном мною движет природа. Пускай движет через страдания и неприятные состояния, но их мне не надо исправлять.
Лишь по мере исправления в группе, вместе с Творцом – всё, что было в прошлом, тоже исправится. Тогда неживой, растительный и животный уровни будут подниматься вместе с человеком.
Вопрос: Мы приближаемся к конгрессу в пустыне Арава…
Он все еще под вопросом. Вы готовите его, но готовите ли вы себя? Будет правильное желание – будет и конгресс. Не будет желания – трапезы конгресса не сделают.
Вопрос: Как же выстроить это желание?
Для чего вы туда едете? Вам чего-то по-настоящему недостает или это просто экскурсия? Здесь требуется серьезнейший настрой, эту ступень необходимо взять штурмом, кровью, со слезами на глазах. Ведь слово слезы (дмаот) происходит от слова кровь (дам).
Непросто достичь понимания, что главное для нас – желание, и что день и ночь, добро и зло проверяются и измеряются относительно него.
Есть желание – это хорошо, и называется "день". Нет желания – значит "ночь". Вот так нужно все время проверять себя. И это совершенно противоположно тому, к чему мы привыкли, ведь соответствует не ощущениям в нашем желании насладиться, а стремлению к отдаче, к духовному.
Нужно представлять, что желаешь стоять против Царя и нравиться Ему, доставлять удовольствие. Но что же можно Ему дать, что Ему понравится, чтобы это могло называться нашей отдачей? Нужно проверить, от чего Он получает наслаждение.
Все такие действия, от которых наслаждается Творец, называются "заповеди", и их возможно выполнить только с помощью света, возвращающего к источнику, который называется "Тора". Все "заповеди" состоят в связи между творениями, и потому "любовь к ближнему, как к самому себе" называется великим правилом Торы.
Это означает исправление общего желания посредством Торы, потому что заключенный в ней свет, возвращает к своему источнику. И тогда из всех этих действий, благодаря которым мы соединяемся, рождается одна большая отдача, называющаяся общим сосудом, одной душой.
Стремление к этому – называется днем, действия соединения – заповедями. Общее, раскрывающееся при этом свойство – называется свойством отдачи или экраном (масах), отраженным светом, в котором раскрывается наслаждение Хозяина и сам Хозяин. А в мере подобия свойств, внутри отраженного света раскрывается прямой свет. Так происходит наше продвижение.
Нужно понять, что все ощущаемые вокруг перемены, даются нам в помощь, ведь без них мы бы не смогли сдвинуться с места. Встречаются среди всех состояний – очень изнурительные, длящиеся по нескольку дней, и человеку кажется, что они не приносят никакого удовольствия и никакой пользы.
Бывают дни, когда он кажется себе абсолютным животным. Но на самом деле, не его забота оценивать само состояние – нужно только правильно использовать каждое и вынести из них пользу. И возможно, что он останется в таких состояниях до конца жизни – состояния даются сверху. Но реакция человека приходит от него.
Поэтому нужно всегда оценивать и проверять суть состояния не по нему самому, а по своей реакции на него. И в соответствии с этим решить – хорошее это состояние или плохое. Возможно, сами состояния не меняются, но человек все время по-разному на них реагирует и пытается найти способы и разные уловки, чтобы их них подняться.
И хотя состояние все такое же, но он продолжает упрямо бороться за то, чтобы прийти к какой-то отдаче, соединению, приблизиться в сторону Творца. А потому, он, как раз, ценит такие состояния, которые дают ему ощутить пусть даже самое маленькое желание, позволяющее ему продвигаться.
Он благодарит за то, что не оторвался совсем, а Творец дал ему желание и силы уцепиться за брошенный ему конец веревки, и ожидает, что каждый раз его приведут в такое место, где будет возможность приложить усилие. И этого ему достаточно – он не требует большего.
Как раз, в самой серьезной работе требуют лишь самой небольшой поддержки – только, чтобы не отключиться. А с этого момента и далее – все уже в руках человека.
Поэтому, очень важно установить себе постоянный распорядок для учебы, распространения, участия в группе и все время возвращать себя в правильную колею, по крайней мере, несколько раз в день, если есть возможность.
Все в руках человека, и он сам должен решить, что для него называется днем, а что – ночью. Если ему сброшен конец спасительной веревки – это уже должно быть началом дня… И не важно, какие состояния посылаются ему свыше – важно, как он сам пробуждает себя. Как говорится: "Я сам пробуждаю рассвет!"
Вопрос: Какой должна быть моя реакция на мои состояния?
Если я не попадаю в совершенно бессознательное состояние, когда вообще забываю о духовном и начиная думать, как любой обычный человек, если мне дано какое-то ощущение, что существует работа Творца, цель жизни, средство, называющееся каббалой, такие мысли и желания, хоть небольшое напоминание – это единственное, что мне нужно.
А состояние может быть самым плохим – это не важно. Мне достаточно этого, чтобы сделать свою работу, и не важны все остальные условия. Я хочу только одного: "все, что угодно, только не сбежать". Если у меня есть конец веревки, за который я отныне могу держаться и развиваться из любых состояний – самых тяжелых, но связанных с целью пусть даже каким-то абсолютно противоположным образом – этого достаточно.
Вопрос: Что значит провести свою просьбу "через группу", "через соединение"?
"Через группу" – означает, что я провожу свое желание через интегральную систему. И если оно может уподобиться этой интегральной системе, - это знак того, что мое желание подобно желанию Творца. Сказано: "Сделай свое желание как Его".
Если я не могу этого сделать, то все равно обращаюсь через группу и прошу силу исправления. Это не значит, что я провожу свое желание через группу к Творцу, чтобы Он ответил мне, наполнил мне его силой отдачи, чтобы я смог на деле отдавать.
Напротив, я обращаюсь к группе и вижу, насколько я ненавижу других, не желаю быть с ними, отвержен ими или отторгаю их. И тогда в этих выяснениях, в противоборствах и столкновениях со всеми, именно все эти испорченные отношения я поднимаю вверх и прошу: "Исправь их! Я жду! Я хочу соединиться с другими!". Тогда это прекрасная молитва.
Вопрос: Трудно раз за разом вкладывать все силы в просьбу об исправлении и выходить с "пустыми руками". Как не разочароваться в пути?
О чем ты просишь? Чтобы у тебя была истинная просьба или о чем-то еще? Кроме этого ничего не нужно. Если я обращаюсь с просьбой, то должен лишь все время проверять, что моя просьба – самая лучшая, правильная, отточенная, бьющая прямо в цель, и я ничего от нее не требую. Зачем нужно что-то еще?.. Ведь любой ответ на нее уже будет платой, а я не желаю оплаты.
К чему мы стремимся?
– Я стремлюсь к соединению, к единству, к отдаче, чтобы доставить удовольствие Творцу!
– Пожалуйста! Ты это делаешь.
– Я только хочу знать, Ему приятно это или нет…
Но если ты узнаешь, что делаешь приятное Творцу, для тебя это будет самым большим наслаждением, и ты получишь его ради себя.
Проходя все эти состояния, когда ты ничего не получаешь и продолжаешь – и так вновь и вновь, - тем самым ты строишь экран, с которым получишь от Творца реакцию, что наслаждаешь Его, - и это не войдет в твои получающие желания, а будет выше них.
А пока, если ты получишь сейчас ответную реакцию, - это даст тебе огромное удовлетворение. Скажем, ты написал письмо кому-то великому, он получил его и прислал тебе в ответ: "Получил твое письмо". – И этого достаточно, ты уже счастлив.
Поэтому, до тех пор, пока ты не защищен от такого наслаждения, тебе не дадут никакой ответной реакции.
Бааль Сулам. "Если слишком долог будет для тебя путь" ("Шамати", статья 175)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", п.162, урок 45Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.6, п.13, урок 9Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Предисловие к ТЭС", п.58, урок 29Смотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Утренний урок в сокращённом вариантеСлушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Если слишком долог будет для тебя путь" ("Шамати", статья 175)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", п.162, урок 45Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.6, п.13, урок 9Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Предисловие к ТЭС", п.58, урок 29Слушать|Скачать |