Ежедневный урок

Постарайся найти место своего "разбиения", обратное тому, которое возникло при разбиении сверху вниз. А исправить место разбиения при подъеме снизу вверх – значит, выяснить, чем ты сможешь поступиться, чтобы зацепиться за отдачу...

Это очень высокие понятия, которые не передать словами. Людям кажется, что это просто – человек жертвует собой ради работы, семьи, отдает душу, как принято говорить в этом мире.

Но подлинная преданность души – вообще не во власти творения. Невозможно это сделать, действуя внутри своей эгоистической природы. Необходимо воздействие света, который поднимет меня над моим эгоистическим желанием, и тогда я смогу работать с преданностью души...

В пустыне не к кому кричать - только в небо

Вопрос: Что в нашем состоянии означает "преданность души"?

Пока надо просто стараться сделать все возможное, в мере своего понимания преданности души. Постарайся найти место своего "разбиения", обратное тому, которое возникло при разбиении сверху вниз. А исправить место разбиения при подъеме снизу вверх – значит, выяснить, чем ты сможешь поступиться, чтобы зацепиться за отдачу.

Допустим, я готов кому-то отдавать, помогать, думать о нем при определенных условиях. Но сверх этого – уже нет. Смогу ли я сделать еще что-то, поверх этого "нет" – еще какие-то полшага? Что я тогда почувствую?

Это очень высокие понятия, которые не передать словами. Людям кажется, что это просто – человек жертвует собой ради работы, семьи, отдает душу, как принято говорить в этом мире. Но подлинная преданность души – вообще не во власти творения. Невозможно это сделать, действуя внутри своей эгоистической природы. Необходимо воздействие света, который поднимет меня над моим эгоистическим желанием, и тогда я смогу работать с преданностью души.

Отдать душу – означает, передать себя более высокой ступени. Но если я сейчас весь нахожусь внутри своего эгоизма, как я могу достичь ступени отдачи? А если я нахожусь на какой-то определенной ступени отдачи, то как достигну еще большей? Мне нужно отдать свою душу высшей ступени – войти в высшего, как зародыш.

А для того, чтобы стать зародышем в высшем, мне нужно отменить собственные чувства, свой разум, критику, всю свою логику и здравый смысл. Но я чувствую себя взрослым, умным человеком, а не каким-то глупцом, не способным самому решать за себя. Как же мне передать себя высшему?

И что значит – передать себя: просто ничего не делать и ждать, когда он что-то со мной сделает? Нет, так не получится. Передать себя высшему – значит, самому сделать все, что ты ощущаешь как его желание, выше своего желания. А если ты не способен на это, то кричишь!

В статье "Соединение свойств милосердия и суда" объясняется, что именно в самой черной темноте человек пытается достичь преданности души. Такую возможность ему дают именно во тьме.

И одному очень трудно это сделать. Если человек долго прикладывает усилия в одиночку и видит, что ничего не получается, то приходит к выводу, что ему необходима поддержка группы. Я не смогу это сделать один, и все остальные тоже, если будут действовать поодиночке. Так давайте поможем друг другу, как сказано: "Да поможет человек ближнему"! Тогда будет за чем идти в пустыню.

Пустыня – это место, в котором отчаиваются в своих силах и кричат… Поэтому нужно подготовить для этого желания.

Секретный код к сейфу сердца

Приступая к чтению книги Зоар, каждый должен открыть свое сердце. Каким паролем он открывает сердце? Какой код он набирает на этом "сейфе", закрывающем его сердце, чтобы оно открылось перед чтением книги Зоар?

Мудрецы в каббале называются "мудрые сердцем", потому что они так обрабатывают сердце, то есть желания, чтобы в них вошел свет Хохма.

Поэтому надо подумать, чем мы можем открыть сердце, иначе не постигнем свет мудрости – свет Хохма. Как открыть наши желания, чтобы они были открыты свету?

Зоар – словно волшебная книга, в которую ты на самом деле входишь. Это не роман, который ты читаешь, представляя себя на месте героя в своем воображении. Читая Зоар, ты должен не воображать, а войти вовнутрь, жить там – не "как будто", а на самом деле. Ты входишь туда – и оказываешься там, нет уже состояния, в котором ты был перед чтением Зоар. Ты вошел за счет чтения – ты уже остаешься там и лишь продвигаешься.

Преданность души превыше любви и ненависти

Вся наша работа – это подъем по лестнице, где каждая следующая ступень совершенно отрезана от предыдущей. Такой эта лестница возникла при распространении сверху вниз, когда Малхут высшего превращалась в Кетэр низшего. И так же происходит любой наш переход из состояния в состояние, даже если это еще не подъем по духовным ступеням.

Это настоящий переворот, настолько коренное изменение, происходящее в нашем материале, в самом основании, что мы перестаем понимать себя при переходе из одного состояния в другое. Ведь все эти состояния состоят в изменении порции света, которая пробуждает наше желание насладиться, и оба они: свет и желание, рождают новую ступень, новое состояние.

А мы находимся внутри этой ступени, и из прошлого состояния у нас не остается ничего, кроме того информационного гена (решимо), которое привело к этому новому состоянию. Да и он тоже скрыт. Получается, что в новом духовном состоянии нет ничего от прошедшего.

Мы чувствуем, что так это происходит, еще даже до вхождения в духовный мир, и должны согласиться со всеми проходимыми состояниями, учиться на них тому, что на самом деле означает духовный переход, когда мы перешагиваем из мира в мир. Каждая ступень – это отдельный мир.

Проблема еще в том, что на каждой ступени действуют две составляющие: желание насладиться и желание отдачи – противоположные и противоречащие друг другу, левая и правая линии, каждая со своей нечистой частью (клипой). А нам нужно стать средней линией, соединяющей их обе, властвующей над ними и находящейся выше них.

Нисхождение сверху вниз шло так: Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Даат (внизу посередине) – как треугольник с вершиной внизу. А при восхождении снизу вверх есть Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Кетэр (наверху посередине) – ведь мы хотим подняться. Он каждый раз получается как следствие от Хохма и Бина, милосердия и преодоления, страха и любви, и всегда выше них.

И потому всегда возникает проблема, как совместить две такие противоположности, отрицающие друг друга – пока не приходит третий и не примиряет их друг с другом. Третья составляющая приходит сверху, как раскрытие Творца – после того, как человек видит, что совершенно не способен примирить две эти противоположности.

Потому, и в страхе, и в любви – нужна преданность души. И в страхе труднее ее достичь, чем в любви. Ведь любовь и так поглощает душу, и они действуют в одном направлении. Если я люблю кого-то, то предан ему душой и стремлюсь соединиться. Так кажется нам в нашем мире, ведь мы любим то, что нравится нашему желанию насладиться.

Но в духовном мире я люблю того, кто ненавистен моему эгоизму – как сказано: "Все преступления покроет любовь". Выходит, что и в любви мне трудно быть преданным душой. Но в ненависти – это вообще невозможно.

Ненавидеть и быть преданным душой – это значит, использовать свои получающие желания ради отдачи. Как же мне объединить всех самых ненавистных мне врагов в мире, ненавидящих меня, и одарить их всем добром, какое я только способен сделать своим самым любимым людям?

Такое можно сделать только ради еще какой-то цели, оправдывающей все остальное. Но если цель - само это действие, то это просто невозможно. То есть тут предстоит очень трудный подъем над собственным расчетом.

И мы постепенно продвигаемся к нему – пусть не самым коротким и прекрасным путем света, а немного более длинным, который включает также страдания и называется "путь земли". Но, в конце концов, мы достигаем цели, ведь на всякое наше действие притягивается высший свет и примиряет две враждующие стороны.

Поэтому, хотя рабская преданность Творцу нужна и в страхе, и в любви, она приходит вперемешку, пока мы не поднимаемся настолько, что соединяем все вместе. Тогда и в страхе сможешь быть преданным всей душой, как в любви.