Ежедневный урок

Необходимо раскрыть желание, потребность. Я не нуждаюсь ни в чем, кроме этого желания.

На что же оно направлено? На раскрытие Творца? Нет. Оно направлено на отдачу. Ни в ком из нас нет желания отдачи – и мы хотим, чтобы оно раскрылось во всех. Ведь наполняющее меня желание отдачи – и есть свет. Я радуюсь тому, что хочу отдавать, и больше мне ничего не надо. Пускай даже Творец не предоставит мне возможности для отдачи – желание само по себе наполняет меня и доставляет удовольствие...

Избавляясь от злоумышлений

Существует два вида скрытия: двойное и одинарное. В двойном скрытии мы, по безвыходности, совершаем злоумышления, а в одинарном – оплошности.

Когда мы хотим исправиться, на нас льется свет, возвращающий к Источнику, и мы совершаем "возвращение из трепета". Тогда наши злоумышления превращаются в оплошности, хотя и остаются еще в разряде нарушений. Разумеется, всё здесь зависит от света, возвращающего к Источнику, – он держит нас на таком уровне, где мы уже уверены, что больше не согрешим. Пускай мы не выбрались пока из прегрешений-оплошностей, но, благодаря свету, "красную черту" не преступаем и продолжаем исправлять себя.

Бааль Сулам пишет об этом в п.59 "Предисловия к ТЭС":

После того как человек удостоился возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит – исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Ведь теперь он видит воочию, что существует управление вознаграждением и наказанием. И ему ясно, что все многочисленные страдания, которые он когда-либо испытывал, были ему наказанием от управления Творца за совершенные грехи.

Вследствие прегрешения Адам Ришон, т.е. разбиения келим, человек чувствует, насколько он разбит злым началом, – и это несет ему ощущение страданий.

И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И потому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем.

Человек ошибался в Управлении и в своем собственном состоянии. Его злоумышления, по сути, представляли собой именно отрицание Управления. Дело не в хороших и плохих ощущениях, а в том, что он не мог преодолеть себя и оправдать Творца как Доброго и Творящего добро.

Однако не совершенно, а так, что становятся они для него оплошностями. То есть, подобны нарушениям, которые совершал на стадии одинарного сокрытия, когда оступался из-за помутнения рассудка, вызванного множеством страданий, которые лишают человека рассудка. И это считается лишь оплошностями.

Злоумышления человек совершал как бы сам, а оплошности, напротив, вынужден совершать не по своей воле. Таким образом, покончив с преступлениями, он всё еще испорчен.

Однако, – продолжает Бааль Сулам, в п.60, – одинарное скрытие, в котором он пребывал до того, человек этим возвращением вовсе не исправил. Его исправления действительны лишь с того момента, как удостоился раскрытия лика, и далее. Однако в прошлом, когда еще не удостоился возвращения, скрытие лика и все оплошности остались для него какими и были, без какого бы то ни было исправления и изменения. Ведь и тогда он тоже верил, что беды и страдания пришли к нему в наказание. Как написано: "И скажет в тот день: "Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?"

Раньше у человека были злоумышления (2) и оплошности (1). Но что произошло теперь, когда он исправил свои злоумышления? Присоединились ли они к уже имеющимся оплошностям? Или бывшие оплошности исправились в заслуги?

Верно второе. Они исправились и стали теми сосудами, в которых человек раскрывает управление вознаграждением и наказанием.

Ну а оплошности по-прежнему остаются в скрытии: в них человек не видит управления со стороны Доброго и Творящего добро.

С кем пойти в атаку?

Вопрос: Чего я могу достичь на конгрессе в пустыне Арава?

Ты достигнешь того, чего захочешь. Того, к чему подготовишь себя. Возможно, ты подготовишься к тому, чтобы по достоинству оценить продукцию полевой кухни?

В нашем единстве мы хотим прийти к настоящему желанию – и с соответствующим устремлением мы должны выехать на конгресс. Это должно быть ясно нам до мозга костей.

Вопрос: Стоит ли поставить себе условие, которое необходимо будет выполнить перед конгрессом? Поможет ли нам это выявить правильное желание?

Да, конечно. Разве можно обойтись без предварительных условий? Сегодня мы не можем действовать без подготовки. Кто не готовится, тому не стоит и ехать. Ведь тем самым он ставит подножку себе и товарищам – и получает духовное наказание, подобно глупцу, который сверлит дыру в общей лодке. Каждый должен отдать себе отчет в происходящем, у каждого есть время на то, чтобы исправить себя сообразно с теми условиями, которые вы поставите.

Эти условия должны быть предъявлены всем, кого вы считаете годным к атаке. Так что, подумайте, кого вы возьмете с собой, а кого нет. Составьте поименный список. Критерием тут является не количество знаний, не стаж, а степень желания: насколько человек хочет и способен помочь.

На корабле все должны выполнять свои обязанности: от капитана до последнего юнги. Вопрос лишь в том, насколько все устремлены к Цели.

Вопрос: Что это за духовное наказание?

Если я подведу товарищей своим неправильным участием, то, конечно же, получу за это наказание. Вред, который я нанесу, бумерангом ударит по мне.

Точно так же и награду я могу получать через товарищей, продвигаясь вместе с ними и получая от них силы, направление, снабжение, помощь, а от себя добавляя лишь малость. Так и в нашем мире свою зарплату я могу обменять на тысячи товаров и услуг, которые предоставляют мне другие. Объединяясь с ними, я и обеспечиваю себе всё необходимое для хорошей жизни. Вот и в духовном то же самое: в каком-нибудь закутке корабля я добросовестно выполняю возложенную на меня работу – и вместе со всеми прибываю в порт назначения. Разве сам я смог бы переплыть океан?

Вопрос: Как проверить, готов ли я к конгрессу?

Спроси своих товарищей по всему миру, как они считают, что такое подготовка? Вы сами должны расписать это, чтобы каждый мог проверить себя, вне зависимости от того, приезжает ли он физически или участвует виртуально. Причем женщины и мужчины должны написать это по отдельности, а потом обсудить и в точности держаться принятых решений.

Главное – это желание, больше нам ничего не нужно. Так вот, речь идет о выявлении желания, или же помех на пути к нему: какие из них мне нужны, чтобы взять их с собой, заострить и привести к исправлению?

Вопрос: Для кого мне просить желание на уроке: для себя или для всех?

Сказано: "Кто просит для товарища, тот первым удостаивается ответа". Но если ты просишь, чтобы опередить других, то ответа не получишь. Ведь это уже не молитва за товарища.

Вопрос: В прошлый раз перед выездом в пустыню нам предоставили возможность для преодоления. Теперь же мы сами должны сами зажечь в себе такое желание. Хватит ли нам этого минимума?

Сегодня вам требуется намного больше. Тогда вы ждали некоего раскрытия, но мы не говорили о том, что именно должно раскрыться. А сейчас мы говорим: необходимо раскрыть желание, потребность. Я не нуждаюсь ни в чем, кроме этого желания.

На что же оно направлено? На раскрытие Творца? Нет. Оно направлено на отдачу. Ни в ком из нас нет желания отдачи – и мы хотим, чтобы оно раскрылось во всех. Ведь наполняющее меня желание отдачи – и есть свет. Я радуюсь тому, что хочу отдавать, и больше мне ничего не надо. Пускай даже Творец не предоставит мне возможности для отдачи – желание само по себе наполняет меня и доставляет удовольствие.

Ну а далее мы начинаем разбираться в деталях – восходить на гору, где стоит царский дворец.

Добавить тут нечего. У нас есть возможность достичь правильного желания, которое станет и наполнением. Больше нам ничего не нужно.

Оседлать ураган – и насладиться покоем

Вопрос: Есть ли связь или различие между оправданием Творца и отдачей?

В мере оправдания Творца ты совершаешь отдачу ближнему. И в мере отдачи ближнему ты развиваешь сосуды, чтобы оправдывать Творца.

Вопрос: С одной стороны, оправдывая Творца, я принимаю всё происходящее в позитивном свете, а с другой стороны, отдача – это внутреннее усилие, нечто противоположное нам…

Ты полагаешь, что оправдание Творца – это просто пассивное согласие? Нет. Оправдывать Творца – значит выдерживать очень большое давление бурлящего эгоизма, зависти, страсти, честолюбия, ненависти, которые не оставляют человека ни на секунду. И вот такие состояния я должен оправдывать тем, что Добрый и Творящий добро ведет меня к свойству совершенной отдачи.

В духовном не бывает абсолютного покоя в нашем понимании. Там абсолютный покой – это когда ты полон сил и постоянно преодолеваешь все желания и мысли, направленные против вечного Управления. У тебя всегда есть возможности показать, что ты правильно ведешь борьбу, – и это называется "покоем".

Даже в физике движение с постоянной скоростью приравнивается к состоянию покоя, поскольку в таком случае невозможно проверить, движешься ли ты или стоишь на месте. Точно так же, если мое намерение неизменно и устремлено лишь на отдачу, я нахожусь в абсолютном покое. Я совершенно умиротворен и безмятежен, хотя каждую секунду произвожу миллионы действий по отдаче против своего эгоизма. Я действую, сопротивляюсь, преодолеваю, прилагаю усилия – однако с их помощью могу подниматься над всеми проблемами. Я способен обретать такие экраны. И это для меня – покой и наслаждение.

С другой стороны, если каждое мгновение у меня не появляются новые возможности для отдачи на сопротивлении, то мне нехорошо: где я могу проявить свою любовь? Мне нужны всё новые шансы совершать отдачу ближнему и видеть, как он наслаждается этим. Ведь эгоизм постоянно возрастает, и мне необходимо раскрывать желания ближнего напротив своих. Я все время ищу возможность для действия, для раскрытия и для наслаждения. И если не нахожу – где же тогда Добрый и Творящий добро? Ведь Он обязан предоставлять мне возможности альтруистически наслаждаться отдачей. И вот, я ищу, где еще можно послужить Царю.

А иначе я просто умираю. Отними у человека самое дорогое, забери (не дай бог) малыша у матери – может ли быть что-то хуже этого? Ведь он для нее – самое главное в жизни, без него ей не о ком заботиться.

Вот почему покой в духовном мире – это совсем не то, что мы думаем. У меня нет сосудов для получения, я не могу достичь даже самого малого наслаждения, ведь оно закорочено с желанием и пропадает в тот же миг. Зато в отдаче я, наоборот, раскрываю бесконечные наслаждения.

Так в чем же проблема? Все сосуды наполнены.

Но где новые? Я иду вперед не потому, что прежнее наслаждение закончилось. Просто моя любовь живет, только если я добавляю к ней еще и еще.

Не поворачивайся к Творцу спиной

Вопрос: Что желает Творец через книгу Зоар?

Творец ничего не желает. Он хочет того, что желаешь ты. Он постоянно пребывает в законе абсолютной отдачи. А в тебе все время пробуждаются решимот (информационные гены) и раскрывают тебе, насколько ты обратен этому тотальному свойству отдачи, властвующему над миром.

Чем более сильные решимот будут раскрываться в тебе, тем больше ты будешь чувствовать себя противостоящим этому закону, этой силе, во всевозможных формах. Твой мир день ото дня со всех сторон будет казаться тебе гораздо худшим.

Ты хочешь оставаться в этом? – Оставайся. Хочешь продвинуться из своих страданий? – Продвигайся! Ты хочешь что-то сделать с собой? – Делай. Используй эту силу во благо. Как? – Если ты устремишься к ней, то раскроешь ее большее воздействие на тебя. Не устремишься – не раскроешь.

Творец - неизменен. Своим стремлением к Нему ты можешь извлечь из Него больше помощи, больше силы. А если ты не тянешься к Нему, поворачиваешься к Нему спиной, - раскроешь иное.

Творец ничего не желает. Мы просто так говорим: "Его желание – насладить сотворенных", поскольку нам кажется, что Его желание – такое же как наше, что оно действует и совершает. Оно действует и совершает, но в неизменной форме. И потому, в противовес нашему миру, это статическое состояние, когда все зависит от тебя. Все изменения зависят от тебя.

Решимот также раскрываются только в тебе, и потому ты чувствуешь перемены, а вовсе не Он меняется каждый миг. У Творца нет изменений, свет находится в абсолютном покое. Творение пожелало совершить Первое Сокращение (Цимцум Алеф) – совершило, Второе Сокращение – пожалуйста, делай! Творец соглашается, но не более того. Все совершает творение. Мы только говорим нашим земным языком, что во всем действует Творец.

Поэтому следует не забывать, что меняем мы – если хотим что-то изменить.

Необходимо равновесие разума и сердца

Нам удается на какие-то мгновения ощутить стремление к отдаче, дарению, сближению, объятию, единству сердец – но в следующий миг мы уже к этому остываем. Все потому, что мы не исправлены, и наше вдохновение исходит из эгоизма, который на какой-то краткий миг соглашается уступить, эгоистически прилепиться к другому и ощутить соединение. Тогда я чувствую гордость от того, что смог соединиться, и именно это меня поддерживает.

Но уже через мгновение после этого, приходит новое желание (решимо) и остужает мой пыл. Человек бывает готов выпрыгнуть с 10-го этажа, на какой-то миг он способен решиться на любой поступок от отчаяния, которое ощущает в разбитом сердце – но уже в следующую секунду он раскаивается, и в нем просыпается холодный рассудок.

Так случается, потому что исходит лишь из одного единственного эгоистического желания, которое есть в человеке. Но как же сделать, чтобы и в сердце, и в разуме существовать в исправленном состоянии продолжительное время, и не отступать от принятого решения, хотя оно и выше меня и против моей природы? Чтобы я мог сознательно бросить себя, будто сейчас шагаю в пустое пространство с 10-го этажа, и зависнув в воздухе знаю, что со мной происходит и готов и хочу, чтобы это случилось.

И это не безумный шаг сгоряча от разбитого сердца и взрыва отчаяния, а четкое, хладнокровное решение. Такое возможно сделать, только если обладаешь еще одной дополнительной силой отдачи, действующей против силы получения. Благодаря свету, воздействующему на человека, он способен так удерживать себя и достичь взвешенного решения.

Духовное действие никогда не происходит по велению одного сердца, а должно быть обдуманным, просчитанным и в сердце, и в разуме. В той мере, насколько высший свет воздействует, светит на человека – тот способен принять правильное решение и быть преданным ему всей своей жизнью и душой, и вместе с тем, сохранять это решение долгое время, пока не закончит эту ступень и не поднимется на следующую.

Относительно этой текущей ступени, он уже никогда не изменит своего решения. А когда дойдет черед до следующей ступени, и вырастет желание, то он упадет и снова поднимется уже в следующем состоянии. И показатель такого продвижения – радость и постоянство.

Собраться под крыльями Шхины

Если речь идет о духовном сосуде – то есть о соединении, объятии, как под одним плащом или одним зонтиком, то это возможно только при условии, что у нас есть Творец – как партнер, скрепляющий наше объятие, соединяющий нас, как мать объединяет всех своих детей под "крыльями Шхины". Иначе у нас ничего не получиться.

А без этого, все не идет дальше одного краткого мига, в который мы чувствуем готовность соединиться, кричим и плачем. Но на самом деле, соединение возможно, только когда мы это делаем вместе с высшей силой.

Мы все вышли из Бины, разбились на ее ступени и потеряли силу Бины – а потому разделились. И теперь нам нужно вернуть назад эту силу отдачи, Бины. Весь мир исправления (Ацилут) и миры БЕА – находятся под управлением парцуфа СА"Г, Высшей матери. И если мы окажемся под Ее крыльями, то сможем соединиться – надо лишь, как требовательным птенцам, попросить у Нее позаботиться о нас.

"Прохладная вода для измученной жаждой души"

Вопрос: Измеряется ли приближение к духовному – любовью, которая ощущается в сердце? А если мы не ощущаем любви - значит ли это, что мы не в духовном?

Духовное начинается с того, что человек чувствует, что оно находится в его взаимной связи с товарищами, которых он поэтому выделяет из всего остального мира. Там он ощущает свое новое, другое существование, отличное от прежнего – внутри этой связи, в которой нет никаких расчетов, кроме соединения, взаимности, когда они все вместе обнимают Творца.

Они обнимают то самое свойство отдачи, властвующее в них, которое желают раскрыть – хотят почувствовать от него такую отраду, как будто погружаются в прохладную воду в изнурительный, жаркий день. Вот так же мы хотим ощущать свойство отдачи, наполняющее нас.

Врожденная болезнь: ненависть к товарищам

Вопрос: Как удержать себя в группе, несмотря на то, что ощущаешь ненависть?

Это не страшно, в каждом живет такая ненависть. Посмотрите, что написано об учениках Рабби Шимона – такие высокие люди, и какая ненависть между ними раскрывалась. Нам нужно смотреть на нее, как врач на болезнь, принимая ее как данность и никого не обвинять.

Нужно воспринимать ненависть, как естественную вещь, обязанную присутствовать. А мы должны жить вместе с ней, вопреки ей, и зная свою природу, пытаться подняться над ней и построить между нами духовые отношения.

Там, где происходит взаимная работа с помощью света над своим эгоизмом, там относятся к ненависти, как относится врач к больному. Когда врач смотрит на больного, он не думает о его характере – а смотрит на болезнь и лечит ее. И нам нужно поступать точно так же.

Эго дано нам свыше, чтобы с его помощью, над ним, мы построили связь друг с другом. А если ты не чувствуешь в себе ненависти к товарищам – ты просто ее в себе еще не раскрыл.