Ежедневный урок

Нужна подготовка, взаимная тревога сердец, связь с первоисточниками, ответственность перед миром, перед женской частью, перед духовным путем. А главное, стараться приобщать к этому итоговое желание – доставить удовольствие Творцу.

Пребывать в духовном мире, в совершенстве, в вечности – это значит всегда находиться под воздействием силы отдачи. В конечном счете, воздействие свыше ставит нас в правильную позицию для решения всех проблем. Нужно лишь требовать света, возвращающего к Источнику...

Исправление не для нас, а для мира

Вопрос: Должны ли мы чувствовать ответственность перед миром? Какое желание мы можем взять у него сегодня, чтобы устремиться к свойству отдачи между нами?

Мир нуждается в исправлении, и мы обязаны позаботиться о нем. А для этого мы должны исправить себя – чтобы быть готовыми нести ему методику исправления. Это первая причина нашего выезда в пустыню Арава.

Ведь Творец желает исправления самых далеких от Него сосудов-желаний, пока все не соберутся в одно целое. И мы должны понимать, что являемся посланниками, исполнителями Его воли, работниками, наставниками, воспитателями. Короче говоря, мы работаем в мире, который предназначен для исправления, – и всё зависит от нас.

Готовясь к конгрессам, мы должны подчеркивать эту ответственность перед всеми. Женская часть нашей мировой группы тоже очень переживает за эту работу и участвует в ней, готовая помогать чем только можно. Женщины готовятся к нашему выезду, они всегда с нами всем сердцем и душой.

Обо всем этом нельзя забывать. Ведь всё наше исправление нужно для того, чтобы передать его миру.

Не надейся на благосклонность мира

Вопрос: В "Предисловии к ТЭС"Бааль Сулам описывает два состояния. В первом весь мир говорит человеку, что он праведник, а он чувствует себя грешником. Во втором он обретает "прозрение в Торе" и становится настоящим праведником. Как это уживается внутри человека? Ведь ложь в одном случае может быть истиной в другом.

Выражаясь просто, если все провозглашают тебя праведником, считай себя грешником; а если все пеняют, что ты грешник, считай себя праведником.

На самом деле неважно, чтó говорит мир. Главное, что и в том, и в другом случае я ощущаю раскрытие – только в первом состоянии это раскрытие ложно, а во втором истинно. Но как в этом убедиться, как проверить? Здесь-то и помогает "примета" мудрецов: если мир говорит тебе, что ты праведник, – по-видимому, это еще не так. По крайней мере, данный критерий ты уже можешь использовать.

И действительно, если ты владеешь истиной – как мир может с тобой соглашаться? Неужели ты ожидаешь, что он поймет тебя, пойдет тебе навстречу, будет тебя уважать? Наоборот, узнавая тебя, он будет всё больше тебя ненавидеть. И чем хуже ему придется, тем больше, опять-таки, будет его ненависть к тебе. Ведь даже если ты ему ничего не скажешь, он почувствует, что ты не проводишь к нему свет.

Так что, ты в беде. От мира тебе ждать нечего. Ты должен прилагать старания, обращаясь к нему, придавая ему силы, и хотя ответом тебе будет презрение и бесчестье, все равно это надо делать. Другого выхода нет, детей растить нелегко.

Миру ты должен представляться в идеальном виде, хотя в глазах людей картина будет противоположная. Они, по природе своей, не могут увидеть в тебе что-то хорошее. Плохой признак, если это все-таки случится. Ведь в каббале мы говорим о настоящем исправлении эгоизма, а не просто о добром объединении.

К объединению призывает движение "Поручительство", и на самом деле это тоже непросто, но с этим соглашаются по тем или иным причинам.

Другое дело – подлинное исправление. Если бы нам открылась его суть, мы сбежали бы, не в силах это вынести. Потому-то мы и находимся в сокрытии. Вся наша подготовка на ступенях духовного пути нужна для того, чтобы мы могли выдержать раскрытие отдачи. Раз за разом мне показывают, как надо ее совершать: вот так, и вот так, и даже так… И всё это противоположно моей природе. "Чего Ты хочешь? Чтобы я каждый день делал себе харакири?" Так мы поднимаемся над получающим желанием – только при помощи высшего света.

И на этом пути можно поверять себя относительно мира, хотя речь и не идет о точной диагностике.

Что же касается критерия раскрытия Творца – мы проверяем это по желаниям, по сосудам: действительно ли желание ближнего стало для меня важнее, чем мое собственное?

О том, насколько близок человек к духовному, можно судить по мере его отдачи ближнему, по тому, до какой степени он погружен в распространение. Приближаясь к духовному миру, он не может не чувствовать, что снаружи, в окружающем мире, находится наш общий сосуд.

К отдаче готов?

В конечном итоге, на духовном пути мы раскрываем любовь. А выражение любви – отдача.

Если я раскрываю любовь к себе, то испытываю ненависть к ближнему. Повсюду я ищу возможность ублажить себя – и неважно, если за счет кого-то другого. С другими я считаюсь только по необходимости. Таким образом, все мы изначально любим себя и ненавидим друг друга.

Затем я начинаю работать в группе, включаюсь в учебу, в распространение и посредством этого вызываю свет, возвращающий к Источнику. Он, и только он меняет и улучшает меня. Раз за разом во мне происходят подвижки, пока внезапно я не начинаю испытывать уважение к свойству отдачи.

Тогда я должен связать это свойство с группой, с товарищами – ведь именно среди них оно реализуется. Это уже следующий этап: здесь мне надо работать против своего эгоизма. Теперь недостаточно просто воодушевляться от высшего света. Да, я хотел бы отдавать, и это замечательно, это "надувает паруса", придает подъем…

– Но если ты действительно этого хочешь – попробуй продемонстрировать это в группе, во взаимоотношениях с товарищами.

– Пожалуйста, я готов! Я уже хорошо к ним отношусь!

– Да? Давай проверим. Прежде всего, как часто ты забываешь о них?

Ведь в обычной жизни, если я люблю кого-то, то все время думаю о нем. Мать не забывает о своем малыше, он постоянно занимает ее мысли и чувства. Вот и проверь: сколько времени за день ты заботишься о группе, о товарищах, об объединении? Как часто хочешь почувствовать себя внутри, в спайке с ними, чтобы там, как в сосуде, раскрыть свет, возвращающий к Источнику, и желание любви?

Помни: тебе необходимо собрать всё воедино: устремление к любви и группу.

Не выходить из-под силы отдачи

Вопрос: На конгрессе в пустыне Арава мы должны постоянно вместе обновлять свое желание. Как это делать?

Нужна подготовка, взаимная тревога сердец, связь с первоисточниками, ответственность перед миром, перед женской частью, перед духовным путем. А главное, стараться приобщать к этому итоговое желание – доставить удовольствие Творцу.

Все эти и другие факторы, связанные с исправлением желаний, должны составить для нас одно целое.

Мы и сейчас находимся во власти двух сил: получения и отдачи. Если бы на меня сейчас действовала сила отдачи, я бы просто "вознесся на крылышках". Когда же на меня действует сила получения, я падаю, скатываюсь, вплоть до состояния бездыханности. Всегда мы испытываем эти перепады – физически и душевно.

Пребывать в духовном мире, в совершенстве, в вечности – это значит всегда находиться под воздействием силы отдачи. В конечном счете, воздействие свыше ставит нас в правильную позицию для решения всех проблем. Нужно лишь требовать света, возвращающего к Источнику.

Прикосновение рассвета

Мы не можем отличить день от ночи, пока не получим хоть какое-то частичное ощущение светлого дня – и тогда понимаем, что находились в темной ночи. А до этого момента, у человека нет никакой возможности понять, что означает день и ночь, ведь для этого необходимо ощущение.

Но если человек вкладывает силы, упорно работает, стойко выполняет все требования, делает все возможное, как говорится: "Все, что угодно, только не уходи", если он упорно продолжает словно "вол под ярмом и осёл под поклажей", то в итоге достигает ощущения того, что называется днем Творца. Вера – называется днем.

Вера – это желание и ощущение, что мне дают подняться выше себя и отдавать Творцу, получая способность думать о Нем без всякой оглядки на самого себя. Я поднимаюсь над собой так, что потребность, желание Творца становится для меня определяющим, и только его я хочу наполнить, к нему хочу присоединиться – словно слуга, верный хозяину. Это я воспринимаю, как настоящий светлый день, как наполнение.

Понятно, что здесь не обходится без критики, и уже в следующее мгновение я чувствую, как темнеет для меня день, и ожесточается сердце. Ведь мне нужно выяснить свое состояние, сначала у меня нет духовных сосудов, кроме одной первой точки, которой я прилепляюсь к высшему. Я пока ничего не понимаю и не осознаю, только впечатляюсь этим первым ощущением.

Теперь я должен обрести духовные сосуды – чувства и разум. А их можно получить только через ощущение недостатка, и поэтому мне начинают раскрывать в сердце и разуме желания и мысли, как бы против этого состояния. Но охраняют меня, не превышая такую меру, когда я еще способен с этим разобраться – чтобы я постоянно на какое-то мгновение ощущал прикосновение то света, то тьмы, дня и ночи.

И тогда на этой разнице, контрасте между ними, я начну выяснять и получать ощущения, свойства, в которых потом смогу открыть это новое пространство. Так постепенно, начиная с утреннего рассвета, ко мне приходит день, и я начинаю различать свет и тьму.

Мы готовимся к этому, вместе с товарищами, стремясь относиться друг к другу с отдачей, участием, соединяясь и проникая внутрь товарища, чтобы обеспечить ему духовное продвижение, поддержать его в этом, словно младенца или больного, нуждающегося в нашей помощи и заботе. Такая поддержка развивает наши желания, в которых мы достигаем Творца.

Забота о других – это и есть духовный сосуд. Вера – это свойство, дающее силу отдавать, подняться над своим эгоизмом, и вместо заботы о самом себе, начать заботиться о ближнем и о Творце. Такая вера называется светом дня, утренним рассветом.

Очертания обратного мира на горизонте

Вопрос: Как совместить "веру выше знания" и принцип, что "судить надо лишь по тому, что видят твои глаза"?

Критическая оценка должна основываться только на твоих реальных ощущениях, как сказано: "Судья основывается лишь на том, что видят его глаза" – а не на том, как мне кажется, как написано, как меня научили, как кто-то сказал. Самое важное – что человек чувствует в своих желаниях и как он понимает своим умом.

Это основа, с которой мы начинаем – у меня нет больше, чем я сейчас чувствую. А теперь я должен посмотреть, как я могу над этим подняться. Ведь весь духовный рост основан на подъеме каждый раз на новую ступень. А как я могу подняться на следующую ступень?

В материальной жизни, мы поднимаемся по ступеням за счет роста своих эгоистических желаний и более глубоких, объемлющих мыслей – то есть за счет выросшего ума и сердца. Но в духовном подъеме важен не количественный рост, а повышение качества.

Поэтому я не забочусь о том, чтобы мой разум и чувства росли – я не стремлюсь больше почувствовать и понять в учебе и обычной жизни. Не то, чтобы я ограничивал себя, но не в этом я вижу свое направление. Ведь я хочу получить новое свойство, которое не находится внутри прежнего сердца и прежнего разума.

Мне нужны другие сердце и разум! Это словно две отдельные картинки. В новой картине мира действуют сердце и разум, которые заботятся о ближнем. Хотя я пока не знаю, что это такое. А там, на старой картинке – наоборот, заботятся только о самом себе.

И у обеих этих картин есть совершенно равное право на существование. Но я должен раскрыть эту вторую картину, вторую реальность. И это невозможно представить, пока она не раскроется. Мы только готовим себя к этому. С той новой картинки доходит к нам свет, согласно тому, какие мы, со своего старого места, прикладываем усилия, чтобы ее постичь.

Этот свет постепенно формирует в нас способность начать различать эту картинку издалека и понемногу представлять, как это может быть. А то, что там в ней происходит, называется для нас "выше знания", выше нашего разума, как сказано: "Я видел обратный мир".

Что значит, объединиться с Творцом

Вопрос: Что значит объединиться с Творцом?

С помощью товарищей, учебы, то есть благодаря окружающему свету, я обретаю устремление к Творцу, желание отдавать Ему, быть в отдаче, отключившись от самого себя, чтобы не было моего "Я", а я весь находился внутри этого свойства отдачи. И тогда я раскрываю, что начинаю становиться подобен Ему. Ведь Он – это само стремление к отдаче, а не какое-то тело, объект или субъект.

Так мне начинает все больше проясняться Творец – как свойство отдачи, сила, правящая в мироздании. Но и я, когда поднимаюсь над собой и выхожу из себя, обнаруживаю, что я тоже, в сущности, сила, желание, само устремление. И тогда у меня пропадает ощущение моего тела, и я чувствую, что в мироздании существуют только два эти взаимные устремления: Его и мое.

Одеяние, сотканное из света

Из записей урока Рабаша: Аналогия непростая: что такое материальная одежда? Когда человек голый, он чувствует недостаток – потребность одеться. И если надевает что-то, эта одежда служит ему наполнением – исправлением наготы.

Это и может послужить нам примером: что сначала он был нагим, без света – одни пустые желания. А сейчас приходит свет нижнего и наполняет его, как будто восполняет его недостаток – не на все сто процентов, а подобно верхнему облачению. Словно удовлетворяется потребность нагого одеться – так и тут, свет нижнего наполняет пустые желания.

На что похожа одежда? Я надеваю одежду, чтобы покрыть себя, спрятать в нее. И поэтому говорю: "Я не могу быть голым, это для меня недостаток – я испытываю стыд. А если есть одежда, то она восполняет мой недостаток, чтобы не остаться нагим.

Какой пример можно увидеть здесь для духовной работы? Подобно тому, как в материальном мире, одежда восполняет недостаток высшего, вызывающий в нем стыд – так и пустые желания ощущаются, как недостаток. А когда приходит свет, чтобы наполнить их – это подобно одеянию.

Материальная одежда чем-то подобна духовному одеянию, потому что мы надеваем ее из-за стыда. Без нее мы чувствуем недостаток в своем эгоистическом желании и желаем сохранить свое достоинство, гордость, защитить свое эго, и поэтому нам необходима материальная одежда.

А духовное одеяние – это экран и отраженный свет, который я хочу облачить на высшего, чтобы дать ему возможность раскрыться во мне. Я страдаю, проникнувшись потребностью высшего, и она превращается в мое главное желание – я начинаю любить ближнего даже больше самого себя, и его желание становится моим желанием. Смысл духовного одеяния в том, что вместо своего собственного эго, я начинаю ценить высшего, который становится для меня важнее.