Ежедневный урок

Нам не надо освобождаться ни от каких желаний. Мы должны лишь просить исправления – и не более того. Высший свет лучше знает, что делать.

Я не должен ни от чего избавляться. Даже если я вижу свои самые худшие свойства, мне запрещено избавляться от них, ведь тогда я словно обрубаю себе руки и ноги. Не я исправляю себя, а высший свет должен меня исправить...

Вперед навстречу… скрытию Творца

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": Одинарное скрытие означает лишь скрытие лика, когда обратная сторона раскрыта людям… А скрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрылась от них, поскольку они не верят в вознаграждение и наказание.

Нахожусь ли я на одном из этих этапов? Нет, пока в моей картине мира отсутствует Творец. Я не чувствую, что Он существует, и не чувствую, что Он не существует. Я просто ничего не чувствую. Следовательно, это еще не этап сокрытия.

Ведь в сокрытии я все-таки ощущаю, что есть Некто, утаенный от меня. Это позволяет мне вести исследование: почему и для чего Он скрыт? Что представляет собой само это скрытие? Как снять его? А может быть, мне стоит, наоборот, еще больше скрыть себя от Него – и тогда Он начнет проявляться? Ведь я скрою от Него не всего себя, а только свое получающее желание, свой эгоизм. Если скрыть ту часть своего сердца, где властвует себялюбие, то в оставшейся части я, возможно, смогу раскрыть Творца, соединиться с Ним?

Таким образом, скрытие – это уже начало работы и анализа: я выясняю, на каких условиях можно снимать этот занавес. Речь идет о периоде подготовки к действию, которое раскроет мне Творца. Мы же сейчас ведем подготовку к подготовке.

Вопрос: Что принесет нам пользу на этом этапе?

Продвижение к такому состоянию, в котором мы почувствуем, что Он скрыт.

Что же мне делать, чтобы обнаружить Его скрытие? Надо понять, кого я хочу раскрыть. Кто такой Творец? Творец – это свойство отдачи. Значит, я должен обнаружить, что свойство отдачи скрыто от меня. Когда я пожелаю его по-настоящему – я почувствую, что его во мне нет. А для этого надо работать с товарищами в группе.

Драгоценная жемчужина

В "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам поднимает вопрос о том, как можно удостоиться любви без раскрытия Творца. Этот вопрос повергает нас в смятение. Ведь если передо мной есть Хозяин, который относится ко мне с любовью, то и я могу проявлять к Нему ответное отношение. Но что делать, если Он скрыт? Как и кого я могу тогда любить?

Мне нужно некое раскрытие, некое восприятие, понимание, представление, ориентир для того, чтобы развивать в себе любовь. А иначе как можно из нашего мира прийти к желаниям отдачи? Реально ли это вообще? Ведь они противоположны мне по природе, по характеру. Это все равно что с белковой основы жизни перейти на кремниевую. Она совершенно не похожа на нашу, поскольку базируется на иных началах. По сути дела, такое просто невозможно.

Мы надеемся на высший свет, но он действует при условии, если я хочу этого. Как же захотеть? Причем захотеть сильнее, чем я хочу существовать в собственной ипостаси? Как устремиться к этому, ничего не видя, не понимая, не чувствуя?

Я начинаю путь со своего эгоизма, с получающего желания. Как же мне умертвить его? Я готов на такое только в обмен на еще больший эгоизм. Иначе я бессилен. Где же взять третью силу? Ведь без нее я не могу ни принять решение, ни осуществить его.

В ответ Бааль Сулам говорит, что у нас есть "драгоценная жемчужина", которая позволит нам преобразить себя и стать как Творец.

Но для начала нужно понять сам вопрос. Он иллюстрируется на примере "богач-бедняк". Если богач любит бедняка, тот начинает играть на этом, вертеть богачом: "Если уж он меня любит – я из него веревки совью".

Но где мне найти эту любовь, чтобы начать действовать? Где поймать Творца на отдаче, чтобы приступить к манипуляциям – если не на Нем, то на себе? Так или иначе, мне нужна связь. В чем же Творец раскрывается мне, позволяя ухватить эту "драгоценную жемчужину" и добиться успеха? Стоит задать себе этот вопрос.

Кончик нити

Вопрос: Каббалисты рассказывают мне о свойстве отдачи, однако я его не ощущаю. У меня нет даже кончика нити…

Испытывая потребность в отдаче, ты можешь понять, чтó она такое. Попробуй совершать отдачу товарищам – и ты увидишь, что не желаешь этого. Отсюда ты поймешь, чтó было бы, обладай ты свойством отдачи. И тогда начнешь догадываться, чего же тебе недостает.

Ход рассуждений таков. Я хочу достичь единства с товарищами. Они объединены между собой, а я оторван от них. Вообще-то мне не хочется единства, я на это неспособен, я забываю об этом. Искра моего желания гаснет, и только среди товарищей я могу придавать ей жизнь, присоединяясь к ним, пускай даже из стыда.

Я сближаюсь с ними, я работаю в группе – и начинаю понимать, как не хватает мне любви. Штрихи моих усилий постепенно создают картину отдачи, я задумываюсь о ее выгодах и так формирую сосуд, желание. Пускай оно еще не настоящее, а только предварительное, однако с каждым усилием я вызываю высший свет, выстроенный сообразно моим желаниям. Он идет из совершенства, из Бесконечности – до самого разбиения, до этого мира. Пускай я, как ребенок, тыкаюсь наугад, но свет оказывает свое влияние. И это дает мне возможность идти к отдаче.

Изучая законы мироздания на самих себе

Целью творения – было насладить сотворенных. А наслаждение, приходящее от Творца, можно ощутить только на контрасте с его противоположностью – увидев его из точки, обратной добру. И тогда по этой разнице между пустым желанием и светом, мы почувствуем все Его благо.

Невозможно сделать это иначе, согласно нашему пониманию. Поэтому произошло разбиение желаний – в качестве подготовки. И если мы занимаемся его исправлением, то благодаря этому, начинаем ощущать разницу между испорченным желанием и исправленным.

Испорченным сосудом называется желание насладиться ради себя, а исправленным сосудом – желание отдавать ближнему. И исправление начинается с уровня этого мира – от полного отрыва от ощущения связи с Творцом.

Законы, которые нам нужно для этого найти, установить и выполнять – это законы жизни общества. В нем мы и изучаем эти законы в процессе своей работы, ведь как говорится: "Мудрость приходит с опытом". И поэтому, как только человеку дается желание исправить себя, и он начинает искать смысл жизни, который заключен именно внутри исправленного желания, то его приводят в группу, чтобы он собрал свой духовный сосуд и ощутил в нем цель и вкус жизни.

Поэтому все эти законы мироздания мы изучаем на самих себе – на нашем постепенном соединении в группе. Этому посвящена вся наука каббала, рассказывающая о том, как каббалисты исправляют себя и соединяются с другими – на материальном уровне и духовном. В сущности, нет ничего, кроме соединения, на котором основана вся эта методика.

Проходит долгое время, пока мы соглашаемся это услышать. А потом еще есть длительный период, когда мы слышим это, но не способны выполнить, или вообще не чувствуем связи между словами и тем, что нам нужно делать.

Тем временем свет воздействует на нас своими маленькими порциями, пока мы, наконец, не начинаем чувствовать, что нет выбора, и мы обязаны исполнять то, что слышим. А в самом исполнении уже есть множество уровней и состояний…

"Братьев моих ищу я"

"Молитва нищего" – это именно то, что нам необходимо, если мы хотим выйти на такое действие, как конгресс в пустыне, - отыскать правильное желание, потребность. Ведь кроме желания, нам ничего не нужно – мы существуем в свете Бесконечности, внутри желания Творца отдавать. Только нет сосуда, который получил бы эту отдачу.

Именно это нам нужно. Как мы можем точно узнать, что Творец хочет нам дать? Что нам просить? Написано в Торе о начале пути: "И заметил кто-то, что он блуждает по полю, и спросил: "Чего ищешь ты?". И сказал Йосеф: "Братьев моих ищу я"" – единения с другими.

Как достичь единения, если все пребывают в ненависти и не знают, где они находятся, не понимают, что стоят на страже своего животного существования – выходят в поле или для охоты, или чтобы пасти стадо.

Тогда как тот, кто желает уподобиться Творцу, ищет человека – желает увидеть в другом ту же часть Адама (подобного Творцу).

С этого впоследствии начинают раскрывать изгнание, Фараона и настоятельную необходимость выйти из-под его власти. Все раскрывается в связи между людьми.

Поэтому, если мы желаем выйти "в поле, благословенное Творцом", именно для этой работы - ощутить, что находимся в пустыне и должны достичь единения, то возможно, в этом соединении мы раскроем, что пребываем в ненависти, что Фараон, Змей находится между нами. Но это побудит нас просить помощи Творца. Будем надеяться, что это случится.

Все желания нужны, все желания важны

Вопрос: Должны ли мы освободиться от всех желаний этого мира, чтобы достичь ступени "нищего"?

Нам не надо освобождаться ни от каких желаний. Мы должны лишь просить исправления – и не более того. Высший свет лучше знает, что делать.

Я не должен ни от чего избавляться. Даже если я вижу свои самые худшие свойства, мне запрещено избавляться от них, ведь тогда я словно обрубаю себе руки и ноги. Не я исправляю себя, а высший свет должен меня исправить.

Если я прихожу к тебе, нападаю на тебя, кричу и оскорбляю, - в этот момент мне запрещается "затыкать себе рот". Я должен молиться высшему свету, чтобы совершил это исправление, потому что тогда это действительно будет исправлением, а не подавлением. Это огромная разница.

Бааль Сулам говорит, что если ты подавляешь что-то, то тем самым разрушаешь эту часть, существующую в мире, и она никогда не придет к исправлению. Потребуется вложить много сил, чтобы извлечь ее обратно и исправить.

Так иногда лекарствами заглушают болезнь, загоняя ее вовнутрь, и это еще хуже, чем когда она ярко проявляется и ее можно исцелить.

Так действует Змей: он прячется внутрь - и ты не видишь его, но потом он выползает наружу.

Поэтому наше отношение к прегрешениям, к стычкам между людьми, к всевозможным конфликтам совершенно иное: пусть они будут, но на них надо просить исправления, ведь сейчас – самое время их исправить.

А если человек хочет замазать негативные проявления, прикрыть их – это хуже всего. Есть люди, которые очень боятся ссор, опасаются таких раскрытий – и это нехорошо, поскольку не направлено к исправлению.