Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к Книге Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к Книге Зоар - cерия уроков с 17 октября по 14 ноября 2004 г. / Предисловие к Книге Зоар - урок 3, 19 октября 2004 г.

6. Сказано мудрецами: «Творец сотворил мир лишь для того, чтобы насладить творения». Такова цель – насладить творения. Ее реализация распространяется на определенное время «в длину» и множество действий «в ширину». Действия эти следуют как параллельно, так и последовательно друг за другом. Если есть заданная и ясная цель: насладить Его творения, значит у каждого действия – и у параллельных действий «в ширину», и у последовательных действий «в длину» – есть одна задача, одна цель. Задача насладить Его творения – это причина, по которой начинается действие, а его реализация зависит от материала творения. Однако всё устремлено в одном направлении, и, разумеется, каждое действие является в чем-то достижением цели.

На это мы должны обратить внимание и все помыслы, потому что в этом конец намерения и действия по сотворению мира. И вдумайся: если замысел творения состоял в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что Творец задумал дать им. Ведь величина любого наслаждения измеряется величиной желания получить его. И чем больше желание насладиться, тем больше получаемое наслаждение, а чем меньше желание насладиться, тем меньше получаемое наслаждение.

Ведь сам замысел творения – насладить создания тем, что Творец дает Своей щедрой рукой, – обязывает создать в душах неимоверно большое желание наслаждаться (качественно, количественно – нечто бесконечное), подходящее для огромного наслаждения, которое Творец задумал дать душам, используя все Свои возможности. Если Творец хочет наслаждать, исходя из Своего неограниченного желания, то разумеется, и наслаждение, которое Он хочет дать, неограниченно. А раз так, то Он обязан создать неограниченное желание получать, кли.

Ибо огромное наслаждение и огромное желание совпадают друг с другом. Это ясно. Если свет, который Творец хочет передать сосуду, должен быть неограниченным, бесконечным по своей специфике, по всевозможным формам и проявлениям – то разумеется, сосуду в соответствии с этим необходима готовность получить свет, насладиться им, различить в нем все детали восприятия, поглотить его и наполниться им без всяких ограничений.

Вопрос: Как мудрецы улаживают вопрос о желании Творца?

Желание Творца – это единственное, что наличествует, действует, существует в реальности. А если мы можем говорить о чем-то еще, то это лишь результат, реализация данного желания. Таким образом, мы говорим следующее: сущности Творца мы не знаем, но знаем о Его желании насладить Свои творения. Желание это является уже отношением Творца к нам. Оно истекает к нам, создает точку тьмы, точку желания наслаждаться, и развивает ее, пока она не станет пригодной к получению всего света, всего наслаждения, исходящего от Творца.

Замысел творения – именно он действует, он есть действие, это всё, что присутствует в реальности. А всё остальное кроме него – это лишь желание, созданное им и преобразуемое им, пока не станет готово получить всё наслаждение, кроющееся в замысле творения о наслаждении созданий Творца.

Вопрос: Здесь все-таки проводится различие между замыслом творения и желанием...

Есть сущность Творца (Ацмуто), которую мы не постигаем; и есть желание насладить Его творения – связь с нами, мысль о нас. Мысль эта создает желание наслаждаться (т.е. нас) и изменяет, исправляет его, чтобы оно соответствовало наслаждению, кроющемуся в замысле творения о наслаждении созданий Творца. Есть только две вещи: замысел творения о наслаждении Его созданий и творение, родившееся от этой мысли.

Вопрос: Как в Творце может присутствовать потребность?

Об этом мы не говорим, потому что не знаем, что значит «наслаждать». Для нас понятие «наслаждать» означает следующее: «Если мне будет от этого хорошо, то я кому-нибудь что-нибудь дам». Такое представление изначально вытекает из эгоистической потребности. Мы не понимаем, что значит наслаждаться альтруистически, когда позыв к доставлению удовольствия не обусловлен моими внутренними эгоистическими причинами, базирующимися на личной выгоде.

А потому мы не понимаем, как такое может быть: наслаждать кого-то без эгоистической потребности. «Если я не доставляю кому-то наслаждения, то страдаю – следовательно я поступаю так из страдания». Эта и другие схемы заложены в нашей природе. А потому мы не можем обсуждать Творца и желание насладить Его творения.

Что такое желание? – Потребность, недостаток. Иначе мы этого не разумеем. Однако в мере постижения свойства отдачи мы можем понять, что отдача следует не из потребности. Истинная альтруистическая отдача, не зависящая от того, кто дает, и вся вверенная лишь тому, на кого она направлена, – вытекает не из потребности, а наоборот, из полного блага. Как сказано: «Доброму присуще творить добро».

7. И после того как разберемся в этом, сможем полностью понять второе исследование. Мы исследовали: что это за действительность, о которой ясно можно было бы сказать, что она не находится в самом Творце, а является новым творением, созданным из ничего. Он создал ее как нечто из ничего, она находится не в Нем, и все-таки Творец не испытывает недостатка, Он не стал от этого ущербным и все равно является совершенным, хотя обязан был создать нечто, чего недоставало. Чего же недоставало? Что Он создал как нечто из ничего?

Мы установили, что замысел творения о наслаждении созданий Творца неизбежно создал желание получить от Творца всю ту прелесть и благо, которые Он для них задумал. После этого становится понятно, что желание наслаждаться, конечно же, не присутствовало в сущности Творца до того, как было создано в душах. От кого Ему получать? У Него нет потребностей в нашем понимании: «От кого бы получить?» У Творца потребность состоит в отдаче.

Ведь Он создал нечто новое, то, чего нет в Нем. И все равно это не свидетельствует о Его изъяне, но, наоборот, говорит о Его совершенстве, ибо Доброму присуще творить добро.

И вместе с тем, из замысла творения понятно, что Творцу больше ничего не требовалось создавать кроме желания наслаждаться, поскольку этого нового творения уже достаточно Ему, чтобы выполнить замысел творения – насладить нас. Если Он желает отдавать, то Ему недостает лишь желания получать, дабы захотело того, что Он желает дать.

Однако всё наполнение, заключенное в замысле творения, то есть все блага, которые Он задумал дать нам, напрямую исходят из Его сущности. Все наполнения идут из Него, а желание наслаждаться – из ничего. И нет у Него надобности создавать их (наполнения, блага) наново, когда они уже следуют как нечто из сущего к большому желанию наслаждаться в душах, созданному Им как нечто из ничего.

Таким образом, абсолютно ясно, что весь материал нового творения, от начала и до конца, кроме наполнения, кроме того, что идет от Творца и ощущается в творении как наслаждение –это лишь «желание получать».

Говоря о желании наслаждаться, я употребляю на иврите женский род. Потом мы увидим, почему это так. Если ты ведешь речь о потребностях, то говоришь «она»; а если о Дающем – то «Он». Когда о желании получать мы говорим «он» – уже чувствуется, что оно исправлено. Если же речь идет о его сути, о потребностях, то хочется сказать «она». Мы нередко сталкиваемся с этим в текстах.

Вопрос: Здесь сказано так: «желание наслаждаться, конечно же, не присутствовало в сущности Творца до того, как было создано в душах». Что значит «до того»? Было ли что-то прежде?

Мы обязаны излагать это следующим образом.

Есть Ацмуто – это часть, которой мы не касаемся, потому что у нас нет сосудов, чтобы затронуть, понять, получить в них нечто, относящееся к сущности Творца. Ведь наши келим проистекают из замысла творения. От замысла творения, как его результат, происходит кли – желание наслаждаться. Это наше кли призвано раскрыть лишь замысел творения, а не то, что над ним. Так оно устроено согласно замыслу творения. Затем происходит нисхождение душ, и в итоге они приходят к постижению замысла творения, от которого были рождены и ниспустились. Однако они не постигают то, что выше этого.

Далее, откуда пришли все наши знания? От душ. Души поднимаются с уровня этого мира и постигают весь путь, рассказывая нам затем о его ступенях. Рассказ этот ведется на языке ветвей, структура которого такова, что он использует понятия этого мира, указывая на нечто, находящееся в духовном. На что именно в духовном он указывает, я не знаю. Я лишь слушаю или читаю на этом языке, слова которого взяты из нашего мира, однако говорят о сфере, не понимаемой и не ощущаемой мною. Это другая природа, иное измерение.

Так вот, на языке ветвей используются понятия «времени», «движения» и «места», принадлежащие этому миру. Однако я должен истолковывать их как категории мира духовного, где нет ни времени, ни движения, ни места в нашем понимании. В таком случае, разумеется, возникают формулировки типа: «до того как были созданы творения», как будто речь идет о временных рамках. Но в ТЭС, особенно в главе «Внутреннее созерцание» первой части, сказано, что «до» и «после» – это причина и следствие; и мы не можем оперировать здесь понятиями времени этого мира.

Всё нужно трактовать согласно тому, что нам более-менее ясен принцип: речь идет о духовном мире.

Вопрос: Как Творец создал желание наслаждаться?

Как нечто из ничего. В чем проблема?

Например, я люблю тебя и хочу отдавать тебе. Помню, когда я был маленьким, мама прочла мне сказку, в которой аист из любви к аистихе принес ей лягушку. Допустим, я знаю, что лягушка – это хорошо, а я хочу нести тебе благо. Значит, мне теперь нужно создать в тебе желание к лягушке, чтобы она тебе нравилась. И вот я произвожу всевозможные действия, пока у тебя не появляется это желание. Раньше его не было, а теперь есть. И тогда я даю тебе то, что считаю хорошим, причем наслаждаемся мы оба.

Я не случайно выбрал для примера именно лягушку. Раньше тебе не хотелось лягушек, ведь ты не француз, верно? А теперь у тебя есть такое желание. Следовательно, я могу насаждать тебя. То же сделал и Творец: Он создал в творениях желание к тому, чем хочет их насладить. Мы не можем говорить о кроющихся в Нем наслаждениях, пока не обретем желание.

Точно так же ты не можешь говорить о лягушке: «Вкусно ли это? Как такое может быть? Я не понимаю». Ты действительно не можешь понять, не можешь представить себе, что это является наслаждением, пока не обретаешь соответствующее желание. И тогда ты наслаждаешься.

Вопрос: Как понять то, что из любви Творец совершает различные действия?

Замысел творения о наслаждении Его созданий вытекает из того, что Творец добр и творит добро. Ведь Доброму присуще творить добро. Более мы ничего не можем сказать. Мы не понимаем, что такое свойство абсолютной отдачи. Я лишь привел тебе пример того, что, пока нет желания, невозможно вести речь о наслаждениях, которые из него следуют. В таком случае, наслаждения – это нечто абстрактное: то, что Творец хочет дать. У Него это считается наслаждением. А потому Он создал вне Себя желание, которое также понимает, что приходящее от Него является наслаждением.

Вопрос: Постигаем ли мы наслаждение, идущее от Творца?

О наслаждениях, приходящих от Творца, мы можем говорить, потому что они входят в наше желание, созданное Им, вследствие чего мы их и ощущаем. Однако мы не просто так наполняемся этими наслаждениями как таковыми. Нет, мы сами начинаем постигать желание и через него понимаем те наслаждения, которые Он нам дает. Тем самым мы начинам понимать Его. Иными словами, понимать не наслаждение, кроющееся в замысле творения о принесении блага Его созданиям, а сам замысел творения. Это означает, что мы постигаем рош («голову») Творца: почему Он этого захотел, как захотел, в какой форме захотел. Мы постигаем Его действия.

Если бы Он создал желание наслаждаться и наполнил его наслаждением – желание просто наслаждалось бы, вот и всё. В таком случае, у него не было бы никакой связи с Дающим. Ведь связь возможна лишь на основе того, что я понимаю Его, ощущаю Его, осознаю, что Он для меня сделал, как всё подготовил. Творение должно с нуля, с уровня этого мира подниматься по ступеням и постигать все действия, самостоятельно создавая желание наслаждаться.

Ведь в конечном счете, об этом мы и просим: «Дай мне определенное желание наслаждаться со строго определенной целью, помоги мне и огради, чтобы я использовал его только в нужной мере, и не более». Тем самым мы сами проходим все действия по созданию желания наслаждаться и понимаем, каким оно должно быть. Мы приобретаем голову, программируем себя. Выходит, что мы обретаем всю программу творения, полное понимание того, каким оно должно быть. Следовательно, мы приподнимаемся над творением, уподобляясь его первоначальному замыслу – и тогда понимаем всё, кроме Его сущности, которая действительно нерелевантна относительно нас.

Творец создал кли и посредством разбиения сосудов особым образом опустил его. Тем самым Он дал нам возможность самим участвовать в процессе, полностью определяя его. Разумеется, Он ставит нам различные условия, пробуждает нас; однако мы сами производим действие сначала в мысли, понимая и планируя его, затем – в желании, а затем – в реальном исполнении. Мы можем войти в духовное только если знаем, как правильно его использовать.

Иными словами, Творец предоставил нам возможность познать не наслаждения, которые являются лишь средством, а замысел творения, Его отношение к нам. Тем самым наше отношение к Нему становится таким же; и это называется уподоблением свойств или слиянием.

Вопрос: Постигаем ли мы наслаждение Самого Творца?

Наши вопросы формулируются лишь на языке ветвей. Мы постигаем наслаждение в Творце, поскольку таково наше постижение. Нельзя сказать, что так наслаждается Он. Всё постигаемое мною постигается внутри кли. Поднимаясь по ступеням лестницы, я получаю всю информацию: и в сосуде – как наслаждение, и в понимании, т.е. в «голове» парцуфа, которая наверху.

Таким образом, я веду получение внутри себя; ведь всё это вместе – и есть «я», душа. Поэтому я не могу говорить о том, как это происходит в Творце. Всё зависит от моих достижений, моего понимания, моего восприятия. Так понимаю и ощущаю я. Даже если я ощущаю кого-то другого, это мое ощущение, а не некто вне меня. Всё постигается мною лишь внутри моего материала. Поэтому мы постигаем материал и облаченную в материал форму. Однако об абстрактной форме – пускай даже о наслаждении или об абстрактном замысле творения вне меня – я уже говорить не могу.

Уразумей: все наши постижения идут изнутри нас, и без внутреннего понимания мы не можем говорить о Творце как таковом.

Мы не обсуждаем наслаждение вне себя – скажем, ту же лягушку, которую я никогда не пробовал. Наслаждение вне меня – это не наслаждение. Кто ощущает его таковым? Относительно какого кли оно считается наслаждением? Если нет наслаждающегося сосуда, нельзя сказать, что речь идет о наслаждении. Не просто так я привел в пример лягушку. И так во всем.

Вопрос: Но кли может ощутить наслаждение Творца?

Внутри сосуда я ощущаю Его потребность насладить меня – это называется «страданием Шхины». Внутри кли я ощущаю, насколько Он наслаждается тем, что получаю и наслаждаюсь я. Внутри кли я чувствую, насколько я слит с Ним и подобен Ему.

Верно, всё это так, но только внутри сосуда, внутри парцуфа.

8. И после вышесказанного сможем понять третье исследование. Мы недоумевали, как могут каббалисты говорить, что души – это часть Творца свыше, подобно камню, отколотому от скалы, когда всё отличие только в том, что одно (души) – часть, а другое (Творец) – целое. Казалось странным: предположим, что камень можно отделить от скалы топором, пригодным для этого, но как можно сказать такое о сущности Творца? И чем отделились души от сущности Творца, выйдя из Него и став творениями?

Мудрецы сказали, что душа является частью Творца. Что такое «часть Творца»? И чем она была отсечена от Него? Если мы это узнаем, то, возможно, устраним причину разрыва и снова будем вместе с Ним. Вообще, зачем Ему было отсекать от Себя какую-то часть, чтобы создать души? Очень овеществленное и непонятное изречение.

Но из вышесказанного становится очевидно: как топор раскалывает и расчленяет материальную вещь, деля ее надвое, так же отличие свойств расчленяет духовную вещь, деля ее надвое. Отличие свойств – это и есть «топор».

Например, когда двое людей любят друг друга, говорится, что они слиты воедино. И наоборот, когда они ненавидят друг друга, т.е. противоположны, говорится, что они далеки друг от друга, как восток от запада. И речь не идет о пространственной близости или отдаленности. Речь идет об уподоблении свойств. Когда один, будучи подобным другому, любит то, что любит другой, и ненавидит то, что другой ненавидит, они считаются любящими друг друга и слитыми друг с другом людьми.

А если есть меж ними какое-то отличие свойств, то есть один любит что-то, хотя другой это ненавидит, то в меру этого отличия свойств отдаляются они и ненавидят друг друга. А если они противоположны по свойствам, иными словами, если всё, что один любит, другой ненавидит, а всё, что первый ненавидит, другой любит, то далеки они друг от друга как восток далек от запада, то есть от края до края.

Итак, о чем мы говорим? Только о желании, не более того. Есть так называемое желание Творца, и есть желание творения. Если желания эти похожи и даже тождественны – в этой мере они близки и даже слиты друг с другом. Ну а в случае если желания отличны и даже противоположны – они далеки и даже оторваны друг от друга.

Схема здесь проста. Есть желание Творца и желание творения. Желания эти должны быть идентичны, поскольку Творец желает отдавать, а творение, соответственно, снабжено желанием получать. Они максимально удалены друг от друга. Уподобляя желание получать желанию отдавать, творение тем самым будет приближаться к Творцу, пока не займет всю Его территорию, и тогда они станут как единое желание. Одно наложится на другое, и это будет называться слиянием.

Итак, происходит подвижка со стороны желания творения, которое изначально всецело пребывает на другом крае, в противоположности Творцу – пока оно не уподобляется по свойствам желанию Творца. И кроме работы по уподоблению желаний нет ничего.

Правда, в творении желание отдавать все еще будет называться «желанием получать» – ведь оно обязано оставаться таким, каким создал его Творец, это материал творения – однако оно будет работать с намерением ради отдачи.

Сближение этих желаний происходит по ступеням лестницы, ступеням слияния, ступеням соответствия между творением и Творцом, кроме желания мы больше ни о чем не говорим. Можно говорить о намерении, однако намерение, в конечном счете, это исправление желания. Нет ничего кроме этого.

Вопрос: Разве бывает такое, чтобы Творец получал от творения?

Разумеется, Он получает от творения наслаждение. Только опять же: мы говорим на языке ветвей, на языке наших понятий. У Творца есть желание, Он хочет отдавать. Иными словами, у Него есть потребность отдавать. Эту Его потребность отдавать я наполняю тем, что получаю и наслаждаюсь. Это похоже на взаимоотношения матери и ребенка. Так мы можем сказать, так мы ощущаем и так мы постигаем.

А вначале мы постигаем страдание Шхины: Творец ждет, дожидается, страдает – и наслаждается в соответствии с тем, насколько я могу приблизиться к Нему и наслаждаться от Него.

Таким образом, конечно же, мы говорим о потребности. Но потребность в Творце, желающем отдавать, будет называться, скажем: «АХАП дэ-Бина». Я говорю так, чтобы нам было ясно, о каком понятии идет речь.

Вопрос: Тогда почему говорят, что у Творца нет различия между намерением и действием?

У Него нет намерения и нет действия. У Него есть желание, а вернее, мысль. Этого достаточно, и большего не требуется. Всё остальное – это действия в нашем материале.

Замысел творения состоит в том, чтобы принести благо Его созданиям. Это называется: Кетер или корневая стадия. Она создала желание, материал. Всё, что происходит потом – это действия в материале; а то, что находится в Кетере – это замысел творения.

Больше ничего нет. Творец не делится на фазы раздумий, планирования, реализации, наполнения. Все остальные действия вытекают уже из развития материала. Желание наслаждаться – это материал. Оно представляет собой точку, а затем начинает развиваться: четыре стадии, десять сфирот, пять миров, и много чего еще. Постепенно творение исправляет себя. Оно остается точкой, но – благодаря тому, что приобретает у Творца свойство отдачи, девять первых сфирот – превращается в нечто большое и соответствующее отдаче Творца.

Однако всё, что мы говорим, относится к той самой точке, к тому, как она развивается, какие ощущения испытывает, и что с ней происходит. А со стороны Творца всё та же отдача, заложенная в замысле творения, действует без всяких перемен. Он не обновляет ее и не делает с ней ничего. Все обновления происходят в материале, в желании наслаждаться.

Вопрос: Чтобы постигнуть Творца исключительно как мысль, творение само должно выйти на этот уровень?

Мы рассуждаем только с точки зрения творения. Творение достигает этого и делает соответствующий вывод вследствие своего развития. Имеется в виду развитие материала, развитие точки, возникшей как нечто из ничего.

Со стороны Творца изменений нет – это ясно? Ну, вот тебе и ответ.

Вопрос: Тот, кто делает такой вывод, рассуждает с точки зрения материала. Как он может знать, что Творец неизменен, если сам не достиг этой точки?

Согласно уподоблению свойств с Творцом, он постигает, что в Творце нет перемен. Постигающий чувствует, что в том действии, которое становится у него исправленным, в действии по отдаче отсутствуют изменения, поскольку оно отделено от личной заинтересованности, от его эго. Так откуда же взяться переменам? Нет никаких перемен. Действие это всецело устремлено на отдачу.

Вопрос: Ясно, что творение уподобляется Творцу в намерении. Но как оно может сказать, что у Творца нет материала отдачи? Ведь само-то оно является материалом получения.

Дело в том, что действие Творца – это и есть материал.

9. Таким образом, в духовном отличие свойств действует, как топор, разделяющий материальные объекты, и мера удаления определяется мерой противоположности свойств. И отсюда поймем следующее. В душах отпечатано желание получать наслаждение Творца, и, как уже выяснено нами, свойства этого нет в Творце совершенно – ведь от кого Он получит? Это отличие свойств, постигнутое душами, действует, отделяя их от Творца, подобно топору, откалывающему камень от скалы. Так, что вследствие этого отличия свойств вышли души из Творца и отделились от Него в качестве творений.

Однако всё, что постигают души от света Творца, исходит из Ацмуто, как сущее из сущего.

Есть материал, называющийся желанием наслаждаться; и есть то, чем этот материал наполняется – наслаждения. То, что принимается в материале, в желании – идет от Творца. Материал сам по себе – это творение. В какой мере творение наполняется тем, что идет от Творца? В мере уподобления свойств меж ними. Что такое уподобление свойств? Это уподобление желаний.

Сначала творения постигают удаленность от Творца, противоположность свойств. Всё, что в Творце понимается как наслаждение, которое Он хочет дать творениям, постигается самими творениями, наоборот, как страдание. Поэтому и сейчас, когда мы испытываем большое страдание, возможно, относительно Творца оно является наслаждением – мы же от этого страдаем. А наслаждения, которые мы сейчас ощущаем, возможно, представляют собой страдания в понятиях Творца – мы же при этом испытываем удовольствие.

Это и называется противоположностью свойств. А потому мы не понимаем один другого, мы оторваны, скрыты друг от друга.

Со стороны света Творца, который они получают в свое кли – в желание наслаждаться – нет никакого различия меж ними и сущностью Творца. Ведь они получают сущее из сущего прямо от Ацмуто. То, что присутствует пускай даже в самых испорченных сосудах, приходит напрямую от Творца.

А всё отличие между душами и сущностью Творца лишь в том, что души – это часть сути Творца. То есть мера света, полученного внутрь кли – желания наслаждаться – уже является частью, отделенной от Творца, поскольку она внесена в отличие свойств желания получать. Отличие свойств заключается не в наполнении, а в сосуде. Это отличие свойств сделало ее частью, посредством чего души вышли из «целого» и стали «частью». Ведь нет иного отличия меж ними, кроме того, что одно – целое, а другое – часть, как камень, отколотый от скалы.

И вглядись пристально, ибо невозможно пояснить более в месте столь возвышенном.

Не просто так Бааль Сулам добавляет такую фразу. Состояния эти невозможно объяснить рассудочно – только эмоционально, в результате постижения, в результате хоть какого-то чувственного осознания связи и разъединения между Творцом и творением. Поэтому «вглядись пристально», насколько это возможно.

Вопрос: Мы сказали, что у Творца есть потребность в отдаче нам. С другой стороны, наша цель – получать с намерением ради отдачи. Тогда можно сказать, что намерение это приводит нас к слиянию. Выходит, что потребность Творца направлена на слияние с нами?

Если Его желание состоит в том, что приносить благо Своим творениям, а получать благо можно лишь в мере уподобления свойств, которое достигается посредством установки намерения на желание наслаждаться – то, разумеется, Творец ожидает, чтобы у нас появилось намерение ради отдачи. Если у нас есть такое же намерение, как и у Него, мы пребываем в уподоблении свойств. Само собою, уподобление свойств – это условие для получения наслаждений, условие для осуществления замысла творения о принесении блага Его созданиям.

Всё это, по сути, одно и то же. Вопрос лишь в том, с какого уровня ты говоришь об этом состоянии. Ты можешь называть это слиянием, или бесконечным наслаждением, или полным подобием свойств, или постижением замысла творения о принесении блага Его созданиям. Называй это состояние как тебе угодно. У него есть много названий, однако речь идет о таком состоянии, когда творение равно Творцу, когда оно постигает Его замысел творения.

Вопрос: Если мы живем в разных странах и не знакомы друг с другом, как общее желание может сблизить нас?

Не понимаю, какое отношение к духовному имеет расстояние между странами. Ты говоришь о технических факторах этого мира, которые не существуют в духовном. Речь идет не о группах и не о действиях на расстоянии в этом мире, а о том, как это происходит в духовном. Там расстояние измеряется лишь по отличию или подобию свойств. В духовном нет наших расстояний. Мы говорим о том, что над махсомом.

Вопрос: Желание получать, материал этого мира, раскрывается как нечто из сущего...

Желание получать – это всегда нечто из ничего. Неважно, как оно раскрывается. Это материал, который не подвержен изменениям, это просто желание наслаждаться.

У этого желания наслаждаться есть намерение: ради получения или ради отдачи. Если оно обладает намерением ради получения, то пребывает в отрыве от Творца; а если обретает намерение ради отдачи, то соединяется с Творцом. Всё зависит от его намерения, желание остается неизменным. Ты можешь использовать его в большей или меньшей степени, однако само оно не меняется, меняется лишь намерение на него. Иными словами, ради чего ты используешь желание: чтобы насладиться или чтобы насладить. Вот и всё.

Желание – это материал. Скажем, у меня есть шведский ключ. Я всегда буду использовать его как ключ, а не как молоток; и неважно, что именно и в каком направлении я буду крутить. Материал неизменен. Если тебе удается выйти из него, овладеть намерением, тогда ты начинаешь пользоваться им как средством, как инструментом.

Вопрос: Если мы говорим, что свойства Творца и свойства творения совершенно противоположны, то за счет чего творению хочется получить свойства Творца?

Изначально свойства Творца и свойства творения взаимопротивоположны. Так специально сделано свыше, чтобы мы сами могли достичь уподобления свойств Творцу. Достигая уподобления свойств, мы обретаем понимание Творца, т.е. замысла творения: как Он это сделал, почему именно так. Мы понимаем Его действия, начинаем через все эти действия познавать Его, как сказано: «Из действий Твоих познаем Тебя».

Откуда мы получаем импульс к тому, чтобы пройти весь этот процесс? Импульс уже укоренен в нас в виде решимот, заложенных при нашем спуске сверху, из состояния Бесконечности, и до самого этого мира. В нас присутствуют тихие решимот, на которые свыше воздействует общий свет – ожидающее нас наслаждение. Решимот начинают пробуждаться к этому наслаждению, они хотят наполниться им. И тогда это ощущается нами как подъем, как стремление с каждым разом к чему-то новому. «Чем-то новым» могут быть разнообразные наслаждения этого мира, а затем, возможно, разнообразные наслаждения Высших миров.

Свет пробуждает заложенные в нас решимот. Мы не участвуем в системе их взаимосвязи, она срабатывает еще до того как мы начинаем чувствовать и думать о чем-то, до того как в нас пробуждается желание, ощущаемое нами в качестве потребности внутри себя. Когда же мы осознаём потребность, когда решимот, что называется, уже поднялись вверх, тогда мы начинаем действовать, исходя из своего общего материала – желания наслаждаться – действовать, чтобы реализовать эти решимот, т.е. достичь такого состояния, когда свет войдет в кли, когда решимот станут сосудом, когда с их помощью, из них родится кли и наполнится тем светом, который его пробудил.

А сами мы ведем поиск того, как осуществить данные действия. Благодаря этому поиску мы начинаем понимать, кто такой Творец, почему Он так сделал. Мы проходим по действиям Творца, мы сами выстраиваем сосуды, мы, по сути, осуществляем всё действие творения.

У меня есть только решимот, только зачатки. Я беру эти зачатки и из них формирую реальность: свое кли с наполнением в нем. Ведь кроме этого ничего не существует.

Выходит следующее. Творец создал желание наслаждаться как нечто из ничего. Затем Он вырастил его, разбил и опустил в этот мир. Он отфильтровал и заэкранировал свет, скрыв его за мирами. Тем самым Он подготовил для меня предпосылки, чтобы предоставить мне все возможности обустройства той реальности, которую Он нарушил. Исправляя ее, собирая эту мозаику, я познаю всю реальность, я начинаю властвовать над ней, начинаю понимать ее, она становится моей.

Таким образом, Творец сделал для меня все необходимые приготовления и отошел в сторону. Теперь я сам работаю и действую, благодаря этому самостоятельно постигая вечность и совершенство.

Вопрос: Ощущает ли кли наслаждение, будучи созданным в намерении ради получения?

Ощущает ли кли наслаждение в состоянии намерения ради получения? Или не ощущает?

Мы говорим о том, что рассказывают нам каббалисты. Они, по-видимому, проходят различные состояния. Они могут находиться в состояниях клипы, в намерении ради получения – настоящем, а не том, которое существует под махсомом в этом мире, столь малом, что оно и не считается таковым. У них бывают состояния истинного намерения ради получения от Творца, когда они хотели бы проглотить Его. Это и называется «клипой». А в другой раз они пребывают в состояниях с намерением ради отдачи, и это называется «Святостью» (Кдуша).

Об этом каббалисты нам и рассказывают. Разумеется, у клипот тоже есть определенное наслаждение, которое оживляет, пробуждает их. Поговорим об этом позже: что представляют собой наслаждения клипы, и как это происходит.

Вопрос: В девятом параграфе говорится об «отличии свойств, постигнутом душами». Что это значит?

Как понять то, что души постигают отличие свойств? Когда мы пребываем в этом мире, т.е. до всех постижений – мы не знаем, кто такой Творец. Нам рассказывают, что мы с Ним далеки, т.е. отличны, оторваны, совершенно противоположны Ему по свойствам. Ну и что дальше? Ведь я даже не знаю, что значит «противоположны». А всякую вещь можно изучить только в сравнении с ее противоположностью.

Следовательно, мне еще нужно немало поработать над собой, чтобы притянуть свет; и в свете, который ко мне придет, я пойму значение слов о том, что Творец является моей противоположностью. Это и называется постижением отличия свойств. По мере постижения отличия свойств я осознаю свое зло – то, что я противоположен Ему.

Вопрос: Бааль Сулам пишет о том, что в душах создано желание получать. Что представляет собой состояние душ до создания в них желания получать? И почему они называются душами, если к ним еще не добавилось желание получать?

Поговорим об этом после. Люди не понимают, что мы не можем словами передать то, что есть в духовном. Наш язык не в силах описывать вещи, находящиеся над материалом.