Вопрос: В "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам описывает два состояния. В первом весь мир говорит человеку, что он праведник, а он чувствует себя грешником. Во втором он обретает "прозрение в Торе" и становится настоящим праведником. Как это уживается внутри человека? Ведь ложь в одном случае может быть истиной в другом.
Выражаясь просто, если все провозглашают тебя праведником, считай себя грешником; а если все пеняют, что ты грешник, считай себя праведником.
На самом деле неважно, чтó говорит мир. Главное, что и в том, и в другом случае я ощущаю раскрытие – только в первом состоянии это раскрытие ложно, а во втором истинно. Но как в этом убедиться, как проверить? Здесь-то и помогает "примета" мудрецов: если мир говорит тебе, что ты праведник, – по-видимому, это еще не так. По крайней мере, данный критерий ты уже можешь использовать.
И действительно, если ты владеешь истиной – как мир может с тобой соглашаться? Неужели ты ожидаешь, что он поймет тебя, пойдет тебе навстречу, будет тебя уважать? Наоборот, узнавая тебя, он будет всё больше тебя ненавидеть. И чем хуже ему придется, тем больше, опять-таки, будет его ненависть к тебе. Ведь даже если ты ему ничего не скажешь, он почувствует, что ты не проводишь к нему свет.
Так что, ты в беде. От мира тебе ждать нечего. Ты должен прилагать старания, обращаясь к нему, придавая ему силы, и хотя ответом тебе будет презрение и бесчестье, все равно это надо делать. Другого выхода нет, детей растить нелегко.
Миру ты должен представляться в идеальном виде, хотя в глазах людей картина будет противоположная. Они, по природе своей, не могут увидеть в тебе что-то хорошее. Плохой признак, если это все-таки случится. Ведь в каббале мы говорим о настоящем исправлении эгоизма, а не просто о добром объединении.
К объединению призывает движение "Поручительство", и на самом деле это тоже непросто, но с этим соглашаются по тем или иным причинам.
Другое дело – подлинное исправление. Если бы нам открылась его суть, мы сбежали бы, не в силах это вынести. Потому-то мы и находимся в сокрытии. Вся наша подготовка на ступенях духовного пути нужна для того, чтобы мы могли выдержать раскрытие отдачи. Раз за разом мне показывают, как надо ее совершать: вот так, и вот так, и даже так… И всё это противоположно моей природе. "Чего Ты хочешь? Чтобы я каждый день делал себе харакири?" Так мы поднимаемся над получающим желанием – только при помощи высшего света.
И на этом пути можно поверять себя относительно мира, хотя речь и не идет о точной диагностике.
Что же касается критерия раскрытия Творца – мы проверяем это по желаниям, по сосудам: действительно ли желание ближнего стало для меня важнее, чем мое собственное?
О том, насколько близок человек к духовному, можно судить по мере его отдачи ближнему, по тому, до какой степени он погружен в распространение. Приближаясь к духовному миру, он не может не чувствовать, что снаружи, в окружающем мире, находится наш общий сосуд.