Ежедневный урок

Наш выбор – в желании объединиться. Когда мы реализуем этот выбор, приходит свет и объединяет нас. Таким образом, твое желание исполнится, когда ты получишь единство.

Здесь надо проводить разграничение: твое дело – попросить, а само объединение осуществляешь не ты. Что бы мы ни делали, танцуем ли мы или погружены в размышления – мы готовим себя к воздействию высшего света, готовим желание, сосуд для его даров, для жизни, которая приходит свыше. Будь как ребенок, неспособный на действие, но ждущий, чтобы взрослый осуществил его.

Именно этого недостает нашей просьбе – мы не ждем избавления. Пускай это ожидание проявится более отчетливо...

Изобилие – это отдача без ограничений

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.96:Удостоившиеся уже не могут отступиться от выполнения заповеди как положено, подобно человеку, не способному отступиться от чудесного наслаждения, идущего к нему в руки. А от нарушения они убегают как от пожара. Теперь ветвь слита со своим корнем, и жизнь беспрерывно дается ей из своего источника в великом изобилии.

В этом состоянии мы способны на преодоление, способны приподниматься над эгоизмом. Однако речь не идет о "легкой жизни", мы не сидим в мягком кресле, и яства не летят сами к нам в рот. Просто, благодаря предшествовавшему постижению, мы можем своими силами подниматься всё выше и выше над всеми препятствиями. Трудности не исчезают, путь не становится легче – мы всегда превозмогаем получающее желание. Однако прошлые парцуфим, сформированные в душе, придали нам опыта. Некоторые еще взбираются к "царскому дворцу", отбрасываемые снова и снова, другие уже вошли внутрь и приступили к работе, однако в любом случае, никто так не мудр, как опытный, – он уже знает, как держать курс на слияние.

Вопрос: И все же здесь описывается хорошее состояние…

Оно хорошо тем, что у тебя есть возможность вершить отдачу без всяких ограничений. Тебя нет, сам ты – ничто. Ты только делаешь добро всем, включая самых лютых своих ненавистников, о которых раньше и помыслить не мог без отвращения. Ты всемерно заботишься о них, а себя вообще не желаешь принимать в расчет. Ты готов проработать всю жизнь – лишь бы доставить хоть грамм наслаждения своему злейшему врагу.

Вопрос: И это – изобилие?

Да. Ты наполняешься тем, что способен так поступать, так относиться ко всем без исключения. Это означает, что ты поднялся над всеми своими желаниями и получаешь ради отдачи. Только что обретенную Бесконечность ты готов отдать целиком ради того, кто в твоих глазах выглядит не то что ничтожеством, а злодеем из злодеев. Таков результат твоей работы.

А иначе, что такое слияние с Творцом? Ведь ты уподобляешься Ему именно в своем отношении к другим. Другого подобия нет. Сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя". А каковы Его действия? Он открывает тебе Свою любовь ко всем, хотя они и противоположны Ему в материале желания. Он любит их над ненавистью – и ты должен уподоблять себя тому же. Таким образом ты и сливаешься с Творцом.

Письмо без адреса

Вопрос: На конгрессе в пустыне Арава мы должны ощутить недостаток в желании отдачи…

Большего и не нужно. Нам кажется, что это только половина пути, а на самом деле это половина той монеты, вторую половину которой обеспечивает Высший. Достаточно, если мы захотим объединиться, чтобы прийти к взаимной отдаче ради отдачи Творцу.

Мы называем это "потребностью в недостатке". Мы еще не испытываем желания достичь единства, чтобы благодаря этому совершать отдачу Творцу. И потому мы выстраиваем сложную потребность с двойной начинкой, не собираясь удовлетвориться потребностью в недостатке, чтобы на следующем конгрессе ощутить этот недостаток.

Потребность в объединении приведет нас к отдаче в группе. И есть еще одна потребность – в отдаче Творцу. При этом обе они относятся к одному намерению.

Вопрос: Мы должны стремиться к совершенству, и это придаст нам верное желание. Как позаботиться о том, чтобы картина совершенства не застилала нам ту самую потребность в недостатке?

Мы хотим достичь желания отдачи, чтобы объединиться. Тем самым мы сможем протянуть наше желание отдачи к Творцу и слиться с Ним. Так или иначе, всё это нанизано на один "шампур", лежит на одной линии. Не надо проводить здесь различий. Больше думайте об этом, и вы увидите, что тут нет никаких проблем.

Раз уж ты произнес слово "отдача", то продолжаешь вести линию дальше к Творцу, не останавливаясь на полпути. Отдача требует объединения с товарищами, поскольку лишь оно вызовет к нам свет, возвращающий к Источнику, который и несет свойство отдачи. А для чего всем нам нужно это свойство? Чтобы устроить себе вольготную животную жизнь? Нет, для того чтобы прийти к отдаче Творцу. А для чего нам отдача Творцу? Может быть, Он в ней нуждается? Нет, Он не испытывает в этом недостатка. Наша цель – достичь слияния с Ним, поскольку тем самым мы доставим Ему удовольствие. Мы наслаждаем Творца не отдачей, а именно слиянием.

Вопрос: Как связать потребность в недостатке с потребностью в слиянии?

Нам нужно такое воздействие окружающего света, чтобы мы поняли: отдача – это решение всех проблем. Она ведет нас ко всему, чего мы хотим достичь. Я хочу захотеть объединиться – и этого я прошу у Творца, у света, возвращающего к Источнику. Но для чего?

Я хочу захотеть объединиться, чтобы достичь слияния с Творцом. Это слияние – часть моего пути, часть расчета. И потому обращение наверх не может быть полным, если в нем не спаяны три фактора: Исраэль, Тора и Творец. Такова природа наших желаний, надо только проявить ее – и ты увидишь: к просьбе нужно добавить Творца. Иначе в нашем мире нет никакого смысла объединяться. Ты этого не хочешь, ты пришел к науке каббала не для того, чтобы сплотиться с другими в социальном протесте.

Так вот, выявив свое желание до конца, ты выведешь эту формулу: "Исраэль, Тора и Творец едины". Нельзя ограничиваться частью фразы, частью анализа. Выезжая в пустыню, мы не можем оборвать просьбу на полуслове. Если просьба целостна, она не может не завершиться словами о Творце. Ведь именно от Него ты получаешь силы для перемен, силы разума, осознания, понимания. Всё приходит лишь из этого Источника, и потому наши просьбы должны заканчиваться им же, в нем же.

Иначе ты словно посылаешь письмо, не указав адрес. В таком случае, что бы ты ни написал – ясно, что ответа на него не будет, оно затеряется в пути.

Зри в корень

Вопрос: Что значит "доставить удовольствие Творцу"? Ведь Творец – это свойство отдачи. Кому же я доставляю удовольствие?

Так ты представляешь свой мир: в виде образов, по отношению к которым можно делать что-то, получая от них отклики. Ты не чувствуешь, что за всеми этими фигурами стоит Творец, что все они – именно образы, персонажи, которые Он оживляет, представляясь перед тобой в миллиардах картинок.

Свойство отдачи – это Дающий. Ведь ты выстраиваешь отношение к человеку не по его внешности, а по его качеству, свойству, сути. В твоих глазах он состоит из множества деталей, но как отображается эта картина: во плоти или в некоем образе? Попробуй представить себе образ человека "в воздухе", а не в теле. Извлеки из него всё духовное – его желания, страсти и помыслы – тем более что они и без того находятся не в животной плоти. Абстрагируйся от тела и обратись к сути человека.

А потом так же обратись к сути Творца. Разница между ними в том, что суть Творца совершенна и всеобъемлюща, она управляет всеми. Это универсальная Сила Природы, общий закон Природы, ее общий разум, который целиком добр и творит добро. Разум добр, а производная от него сила творит добро.

Не надо путаться в том, что предстает нашему взгляду. Пора перейти к сути вещей. Тел нет, в человеке вечна именно его суть – с ней-то я и хочу наладить связь. Возможно, и она представляется мне чем-то вроде "привидения", но в действительности она бесконечна, безгранична. Все наши сути – это различные грани Малхут мира Бесконечности. Объединяясь, все они словно "размазываются" по ней и в итоге составляют ее, создают исправленный сосуд.

Не забывай: на группу надо смотреть внутренним взглядом.

Позвольте, причем тут человечество?

Когда человек приходит к науке каббала, он не понимает, зачем ему нужно человечество. Каббала говорит, что над нашим миром действуют силы, которые обрисовывают его в нашем восприятии. Вот нам и хочется улететь куда-то в неведомые дали, к Творцу, к Его духовной системе…

Соответственно и учебный материал человек воспринимает лично, на свой счет, не испытывая позыва к объединению с другими. Таково первоначальное, очень ограниченное восприятие, с которого все мы начинаем путь, будучи эгоистами.

Лишь через несколько лет, в результате воздействия окружающего света, я понимаю, что действительно должен объединиться с товарищами и в их внутренней взаимосвязи раскрыть свет. Если же думать о себе, свет действует наоборот: он показывает мне, насколько я ошибаюсь, – и тогда я вижу, что надо объединиться с группой. Там, в ее глубинах, я найду высший мир.

Это очень большая революция в сознании. Человек начинает понимать, что духовный мир находится не где-нибудь, а в связи между людьми, в месте с абсолютно антиэгоистическими координатами.

Тогда возникает проблема: как доказать это себе, как приблизить себя к верному отношению. Это должно быть настолько важно, чтобы всё остальное казалось лишним. Отныне и далее я фокусируюсь только на группе, на объединении в ней. Лишь она в моем прицеле, и ничего более. Ведь от этого я завишу. Таков второй этап.

А далее начинается третий этап, еще более тяжелый, когда выясняется, что надо вести массовое распространение. "С какой стати? Мы же идем к Творцу. Сначала я хотел попасть к Нему в одиночку, потом понял, что нужна группа. Но с чего вдруг я должен заниматься всеми остальными? Миллиард китайцев, миллиард индусов, полмиллиарда южноамериканцев, полмиллиарда европейцев, африканцы… Причем тут они? Кто там о ком заботится? И почему именно я должен это делать?"

Здесь мы объясняем человеку, что он, группа и всё человечество должны объединиться, чтобы уподобиться Творцу. Еще одно препятствие, с которым он не согласен: "С товарищами, с мировыми группами у нас одна цель, а с остальными – нет".

И это верно. Ведь сказано: "Исраэль, Тора и Творец едины". Я – это "Исраэль". Группа – "Тора", свет, возвращающий к Источнику. И вместе мы идем к Творцу.

С другой стороны, остальные 99% находятся внизу и тянутся к своим земным наслаждениям. Так зачем же они нам нужны?

В ответ нам снова и снова надо объяснять, что мы являемся переходным звеном и должны стать "царством священнослужителей", т.е. обучить всё человечество тому, что такое взаимное поручительство, интегральное объединение. Тогда мы присоединим массы к себе, как АХАП к Гальгальте вэ-Эйнаим (Г"Э), и объединим весь народ с Творцом в десять сфирот.

Очень трудно объяснить это товарищам по группе. А ведь именно в группе находится поле нашей деятельности, здесь источник всего и здесь мы раскрываем всё. Здесь проявляются окружности: АХАП, мы, Творец – всё внутри, всё завершается в группе, в едином сосуде, сотканном из единства точек в наших сердцах. Часть его приходит снизу, и часть – сверху.

Наши группы не понимают, не желают переходить к повестке поручительства для масс. Человеку очень трудно разрешить для себя эту противоположность, увидеть, как разные вещи соединяются в одно. Но постепенно всё наладится…

Дары света

Вопрос: Есть ли у нас выбор в том, что касается объединения?

Наш выбор – в желании объединиться. Когда мы реализуем этот выбор, приходит свет и объединяет нас. Таким образом, твое желание исполнится, когда ты получишь единство.

Здесь надо проводить разграничение: твое дело – попросить, а само объединение осуществляешь не ты. Что бы мы ни делали, танцуем ли мы или погружены в размышления – мы готовим себя к воздействию высшего света, готовим желание, сосуд для его даров, для жизни, которая приходит свыше. Будь как ребенок, неспособный на действие, но ждущий, чтобы взрослый осуществил его.

Именно этого недостает нашей просьбе – мы не ждем избавления. Пускай это ожидание проявится более отчетливо.

В "Предисловии к ТЭС" (п.17) Бааль Сулам пишет: "Ученик обязуется перед учебой укрепиться в вере в Творца". Что значит "обязуется"? Это означает, что он все время "взведен", все время обеспечивает свою половину, – и тогда вторая половина придет от Высшего.

Геометрия высшего мира

Зоар – это источник силы. Но эта сила подобна электричеству – все зависит от того, что ты подключаешь к нему – обогреватель или кондиционер, устройство, создающее давление или вакуум. Все, что ты пожелаешь, эта сила исполнит.

Наше желание называется намерением – что мы желаем, чтобы эта сила сделала в нас. И она делает. Самые худшие просьбы и самые лучшие, направленные к цели или обратные от нее, - все эта сила осуществляет по просьбе низших. Только если мое направление совпадает с ее, я достигаю наибольшей пользы. А если мое направление не вполне соответствует ей, то в мере отклонения от нее, согласно косинусу угла между нами, я достигаю лишь частичной реализации. Если же я направлен в обратную сторону, то противоположен ей, ее сила нейтрализует мою – и я терплю ущерб. Но через этот ущерб в любом случае эта сила разворачивает меня в направлении к цели. Ведь в конечном счете я всегда получаю положительное или отрицательное сочетание наших сил – меру совпадения моего направления с ее Замыслом творения.

Есть прямая, ведущая к цели, по которой я должен шагать. Если я движусь по этой линии – пожалуйста, тогда наши силы соединяются. Если я направлен в сторону от прямой, то несмотря на то, что наши силы равны, я теряю в размере моего отклонения – косинуса угла.

Если же я направлен в обратную сторону – не совсем в противоположную, а под некоторым углом, то согласно косинусу угла Творец нейтрализует мне эту силу, которой я противоположен Ему. И выходит, что я в любом случае получаю от Него ответную реакцию – но отрицательную. Эта отрицательная реакция также является результатом сочетания Его силы и моей. И потому в итоге она разворачивает меня в правильном направлении – с помощью страданий.

Если я нахожусь ниже нулевой линии, то ощущаю страдания, если выше – наслаждения. В любом случае все человечество продвигается – с намерением или без него. Сила, направляющая нас к цели, всегда работает. Для нас она называется светом, возвращающим к источнику (О"М).

Поэтому главное – что мы желаем, ведь свет действует, особенно при чтении книги Зоар.

Счетчик внутренних перемен

Вопрос: Как правильно распознать реакцию света на мою просьбу?

Во-первых, любое изменение – во благо, даже если я чувствую его не слишком приятным. Во-вторых, всегда есть изменения, только мы не можем их сосчитать.

Уровень нашей чувствительности – слишком грубый для того, чтобы я ощутил перемены, происходящие во мне. Счетчик вращается, но только когда он набирает 1000 оборотов, я ощущаю этот скачок на 1000-е деление. И снова счетчик крутится – достигает 2000 оборотов – и снова я чувствую изменение. А все эти мелкие, тончайшие обороты я не распознаю.

Но с каждым разом, поднимаясь по духовным ступеням, я повышаю свою чувствительность, и так все больше и больше различаю перемены. Это означает, что "Творец придирчив к праведникам на толщину волоса". Я различаю этот тонкий волосок, а раньше не распознал бы и больших камней.