Ежедневный урок

Не надо ждать выезда в пустыню, чтобы начать объединяться. Конгресс – это и есть объединение. Так почему бы не начать его сейчас? Может быть, вообще отменить поездку? Осуществим задуманное здесь – какая разница?

Давайте хорошенько подумаем, чего мы хотим. Нам нужно лишь единство сердец – здесь и сейчас, а не в Араве через неделю. Уже сейчас каждое мгновение должно максимально использоваться для спайки. Будешь ждать неделю – и эти дни пройдут впустую. Каждый миг – пик. Конгресс уже идет...

Лекарство для совместного применения

Сказано, что при правильном использовании каббалистическая методика превращается в эликсир жизни, а при неправильном – в яд смерти. "Эликсир" – это не наслаждение, а лекарство, которое может дать нам жизнь или стать смертельным ядом.

Вопрос: Как мне знать, что я правильно использую этот эликсир?

Если ты принимаешь его вместе со всеми товарищами, он для тебя целебен. Открываете ли вы вместе рот, чтобы получить лекарство от Творца? Создаете ли общий сосуд для эликсира жизни? Ведь "жизнь" – это свет, отдача, и лишь в таком сосуде она может раскрыться.

Вопрос: Значит, пока я в сокрытии, я пью "яд смерти"?

Ответ: Нет. Ты пьешь смертельный яд, если хочешь использовать товарищей только себе на пользу. Оба этих понятия – "эликсир жизни" и "яд смерти" – относятся к тем, кто пребывает в состоянии выбора, кто занимается наукой каббала в группе с учителем.

Вопрос: Как на конгрессе в Араве использовать это лекарство для жизни, а не для смерти?

У горы Синай народу Исраэля было предъявлено условие: если вы объединитесь, как один человек с одним сердцем, то получите Тору, свет, возвращающий к Источнику, и обретете жизнь, а если не объединитесь, то свет Торы станет для вас смертью и здесь будет место вашего погребения.

Ну как, ты едешь в Араву? Или уже боишься?

Вопрос: И все-таки, как проверить себя в том, правильно ли я использую лекарство?

Этого никто не может знать, кроме тебя самого. Купи себе товарищей – они помогут.

Расстояний больше нет

Вопрос: Я вдруг понял, что мы каждый день на конгрессе. Это и есть "окружающий свет"? Как передать его товарищам, которые разбросаны по всему миру?

Все мы взаимосвязаны, и они это чувствуют. Я поддерживаю связь с множеством людей, и они рассказывают о сильнейшем воодушевлении, о больших надеждах, о беспокойстве, о намерениях… И это хорошо.

Я доволен нашим серьезным подходом к тому, что нам предстоит. Это не похоже на предыдущие конгрессы. Сегодня они принимают совершенно иной характер. Это тяжелая работа, в том числе и во время подготовки. Мы должны прилагать очень большие и серьезные усилия, накладывающие на нас особые обязательства. Конгресс всё больше превращается в работу вместо развлечения, и я очень рад этому.

Каждый это чувствует. В Араву на каких-то три дня приезжают сотни товарищей из-за границы. И дело тут не в днях, а в качестве, в сути предстоящего действа. Я очень вдохновлен и взволнован этим откликом. Осталась неделя, и надо использовать ее для подготовки. Мы должны собрать все надежды, в максимально выверенном виде.

На самом деле, важно не физическое присутствие. Где бы товарищи ни находились, они постараются поймать общую волну, и им не понадобится покупать билет на самолет. Мы все и так почувствуем, что собрались в одном месте. Ведь "место" – это желание. Если оно и вправду едино – ты вообще не почувствуешь физического расстояния, ты забудешь о теле, как забываешь о нем на редких пиках воодушевления, когда остается только дух.

Я очень надеюсь, что мы сплотимся и перестанем зависеть от километров, которые разделяют наши тела. Ты можешь из любой точки мира танцевать с нами в пустыне, быть с нами сердцем и душой. Это действительно так. Расстояний нет, всё решает желание.

Атака уже началась

Вопрос: Перед нами судьбоносный конгресс. Каждое мгновение важно для подготовки к общей атаке. Как провести ее, чтобы она удостоилась ответа?

Я думаю, мы не готовимся, а уже пошли в атаку и каждую секунду должны повышать настрой.

Не надо ждать выезда в пустыню, чтобы начать объединяться. Конгресс – это и есть объединение. Так почему бы не начать его сейчас? Может быть, вообще отменить поездку? Осуществим задуманное здесь – какая разница?

Давайте хорошенько подумаем, чего мы хотим. Нам нужно лишь единство сердец – здесь и сейчас, а не в Араве через неделю. Уже сейчас каждое мгновение должно максимально использоваться для спайки. Будешь ждать неделю – и эти дни пройдут впустую. Каждый миг – пик. Конгресс уже идет.

Не играй с огнем

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.97: Посему предупредили нас мудрецы во многих местах об обязательном условии в занятии Торой: чтобы занятие это было именно лишма. То есть было таким, чтобы благодаря Торе удостоиться жизни, ведь это Тора жизни. И для этого она была дана нам, как сказано: "Выбери жизнь".

Это очень важное и, я бы сказал, очень пугающее условие. В нем кроется серьезнейшее предупреждение о том, что нельзя неправильно использовать Тору, т.е. каббалистическую методику. Ведь все каббалистические книги несут свет, и если человек неверно применяет их, то, вместо эликсира жизни, принимает смертельный яд. Это очень сильное оружие, подобное излучению, которое способно служить для пользы дела в технике и медицине или убивать. Так же огонь может обращаться в разрушительный пожар или в синие язычки конфорки.

Сила света – самая мощная сила в Природе, и нужно уметь ее использовать. Поэтому мудрецы изначально запретили изучать каббалу всем, кроме тех, кто уже обладает альтруистическим намерением лишма.

Но как же прийти к этому намерению? Здесь имеются предварительные условия.

На общечеловеческом уровне у людей нет нужды в изучении каббалистической методики. Но однажды у меня появляется вопрос: "В чем смысл?", и я обращаюсь к каббале. Тогда вопрос в том, для чего я учусь: чтобы мне было хорошо или чтобы прийти к намерению лишма?

Поначалу человек хочет узнать, в чем смысл жизни. Он еще не разбирается в намерениях. Бааль Сулам пишет, что лишь намерение лишма, т.е. ради отдачи, позволяет обучать его по каббалистической методике – в таком случае он, конечно же, будет учиться правильно. Но ведь никто не начинает с этого уровня, до него еще надо дорасти.

И потому человек должен включиться в группу, где у него есть учитель и книги. Если все эти факторы собраны в правильный комплекс, тогда, несмотря на некомпетентность, человеку можно предоставить связь с каббалистической методикой, поскольку в таком случае она приведет его к намерению лишма.

Таким образом, необходимы четкие рамки: товарищи, учитель, учеба. Тогда человек не запутается и не собьется с пути. А иначе "эликсир жизни" превратится для него в "яд смерти".

Что же касается остального человечества, оно не испытывает в этом нужды. В свое время Авраам дал сыновьям наложниц "подарки" – восточные учения, которые соответствовали их уровню развития, – и отправил их на восток заниматься тем, что сегодня мы называем "нью-эйдж".

Отсюда надо понимать последующее развитие событий. Посредством разбиения Тора распространилась среди всех народов и осталась в народе Израиля. Но с другой стороны, что это за Тора? Разве можно во время изгнания, в эгоистическом намерении изучать каббалистическую методику?

В конечном итоге, с тех пор как мы вышли в изгнание, у нас имеется не настоящая Тора, а ее "макет". Мы по-прежнему называем каббалистические книги "святыми", но в этой Торе нет света. Об этом пишет Хаим Виталь, об этом пишет и Бааль Сулам.

Если же человек нуждается в Торе, чтобы прийти к намерению лишма, тогда он устремляется к науке каббала, в которой действительно кроется свет, возвращающий к Источнику. Вот почему наука эта оставалась под запретом на протяжении всего изгнания – чтобы не принести человеку свет, который станет для него смертельным ядом.

Лишь отныне и далее, когда мы пришли к тотальному разбиению и к последнему пласту эгоистического желания, нам можно раскрывать науку каббала и самим изучать ее. Бааль Сулам пишет об этом в статьях "Время действовать", "Зов Машиаха" и др. Речь идет о той части Торы, которая несет свет, возвращающий к Источнику, – и наше поколение уже находится в состоянии "дней Машиаха", когда надо использовать эту методику.

Рождение по выбору

Вопрос: Что означают слова мудрецов о том, что в духовном нет принуждения?

В духовном мире нет принуждения, потому что, в конечном счете, всё зависит от усилий человека.

В этом мире царит получение, а в высшем мире – отдача. И в том, и в другом случае, я обязан повиноваться, и это – принуждение. Ведь таковы законы природы.

К примеру, есть закон тяготения – сила, которая неизменно и непременно тянет тебя к земле. Можешь ли ты воспротивиться ее принуждению? "Не хочу, чтобы она действовала. У меня свои планы…" Ничего не выйдет. Закон действует, хочешь ты того или нет. Это относится также к законам отдачи и получения. Вся реальность проникнута принуждением.

И только в состоянии выбора ты свободен. Что же это за выбор? Он состоит в том, чтобы перейти из получения в отдачу с помощью группы, света, возвращающего к Источнику (О"М), и учителя. На самом деле, получение и отдача – это один Закон, одна Сила. И твой выбор – как подчиниться ей: в положительной или отрицательной форме. Это ты выбираешь сам.

Как же ты решаешь, стоит или не стоит присоединиться к отдаче? Ты знаешь всё, что было раньше и кое-что из того, что будет потом… Мы пока не чувствуем, не можем нащупать, где находится место выбора. Однако там перед тобой распахивается невиданный простор…

Мы часто приводим в пример червяка, живущего в яблоке. Когда он проделывает отверстие в кожуре, ему открывается целый мир. И пускай это очень узкое отверстие – оно-то и есть его выбор: родиться или не родиться. Каждый раз ты делаешь этот выбор, каждый раз на свет рождается еще одна твоя часть, и ты вступаешь в новый, уже готовый для тебя мир.

Пускай это совсем крохотное, деликатное действие с моей стороны, но я, словно одним нажатием кнопки, включаю гигантскую систему. Это место выбора – то самое "духовное", в котором нет принуждения. Я открываю для себя новый мир, и мое отношение к нему становится свободным.

И здесь, и там царит закон, но, вступая в мир отдачи, я обретаю свободу: всё это – мое. Получающее желание исправлено намерением ради отдачи, и я властвую в нем. Я по-настоящему свободен, я могу совершать в этом желании какие угодно действия по отдаче. Только этого я хочу, и надо мной нет никаких ограничений.

Потому и сказано: "нет принуждения в духовном". Я рождаюсь, перехожу из гнилого яблока в прекрасный мир, к солнцу, свежему воздуху и пению птиц. Проходя через это узкое жерло, я обретаю новый подход, основанный на отдаче, и прихожу в соответствие с огромным миром. Теперь я свободен на его просторах.

Требую демократии!

Вопрос: Творец ограничивает мою свободу законами Природы. Но что если я не хочу этого? Ведь Он меня не спрашивал. Где тут демократия?

Действительно, Творец по-новому развивает современных людей, и они задаются соответствующими вопросами о Нем. Так и должно быть. Для того наш мир и меняется, чтобы в нас пробуждались вопросы к Нему. В итоге, все вопросы и претензии должны адресоваться Творцу. И всё для того, чтобы человек пришел в отчаяние.

С одной стороны, мне кажется, что в этом мире я обладаю свободой и могу делать что хочу, а с другой стороны, моему "детскому" разуму всё больше раскрывается, что мир подчинен системе законов и я вовсе не могу поступать как вздумается, хотя мне бы того и хотелось. Есть разница между желаемым и действительным. Постепенно я понимаю, что речь идет о непреложных, железных законах мира. Они проявляются передо мной всё яснее и накладывают на меня всё большее принуждение. От этого мне неуютно и дискомфортно, но в целом, такова моя учеба.

Ребенок сначала пользуется всеми благами и ни в чем не знает отказа, а потом мы начинаем ограничивать его. Мы обучаем его правилам жизни, предъявляем ему требования, и так он растет.

Ты говоришь о демократии, о свободе. Но что это за свобода? Свобода от чего? Свобода для чего? Свобода при каких условиях? Само по себе это слово означает некую пустоту, однако ты уже имеешь определенные свойства, ты уже сложился.

"Свобода" для тебя – это когда всё, что ты хочешь, сразу же исполняется. "Хочу дворец!" – пожалуйста. "Хочу стать сильным, умным" – пожалуйста. Тем самым ты свободен от ограничений, ты всемогущ.

Но склад ума и характер ты не выбирал – а значит, ты уже не свободен. Более того, твои желания зависят от тех ценностей, которые тебе привили. Это – тоже несвобода. В тебе уже заложены определенные условия, и ты изначально находишься под их властью. Какая же это свобода? Ее нет в том виде, как ты себе представляешь. Ты просто не провел анализ ситуации.

С другой стороны, Творец действительно хочет привести тебя к свободе. Тогда ты освободишься от того, что Он в тебя заложил, и вместо этого, над этим сформируешь противоположные свойства. Между 613 "нарушениями" и 613 "заповедями" ты найдешь подлинную свободу – нечто новое, третий фактор, среднюю линию, духовный мир. Его нет без тебя. Если ты его не создал, он не существует.

А пока не забывай: ты – творение, и тем самым уже несвободен, ограничен в своих качествах и желаниях.

Вера, поднимающаяся на крыльях сомнений

Есть общий сосуд, а наполнение находится выше него, а не внутри. Сосуд состоит из разбившихся осколков, которые нам нужно склеить друг с другом. Эти осколки – мои товарищи, но не просто тела, а желания соединиться вместе.

Нам нужно соединиться, и чем больше мы это делаем, практически воплощаем и чувствуем свою связь, тем более исправленного состояния достигаем.

Так мы получаем общее желание насладиться, соединяясь и принимая желания товарища, то есть ощущая их в себе, впечатляясь ими и воспринимая, как свои собственные. Таким образом, я "покупаю" товарищей и обретаю большое желание. Все это я делаю рационально, "внутри знания", как говорится "сужу лишь по тому, что видят мои глаза". Этот сосуд становится моим инструментом (кли) для работы, словно отвертка, гаечный ключ или молоток – средством для достижения наполнения.

Тогда как, окружающий свет, возвращающий к источнику, находится на более высокой ступени, чем я. Информационное данное от света (решимо дэ-итлабшут) всегда на ступень выше, чем от желания (решимо дэ-авиют): 4/3, 3/2, 2/1… Это находится "выше моего знания" – в той мере, чем больше я ценю высший свет и прилеплен к нему выше своего разума, ведь это другая ступень.

То есть сосуд тем ценнее, чем больше мы сделали внутри знания, чтобы практически его создать: соединялись вместе, приклеивались друг к другу, склеивали нашу чашу. А Творец предпочтительнее – насколько больше Он вызывает у меня проблем, вопросов, страхов, мыслей, сомнений в Его управлении, а я несмотря на все это, ценю Его и стараюсь прилепиться. Чем больше тут моя вера выше знания, тем ценнее, тем сильнее я стремлюсь к более высокой ступени.

И чем больше различие, эта дельта между светом, Творцом, и сосудом, желанием – тем ценнее. Все время необходимо сохранять такое отношение, и видеть в товарищах – великих людей поколения. Я обязан чувствовать, понимать, воспринимать их только в таком виде.

Тогда как, относительно Творца – все наоборот. Чем меньше у меня сомнений относительно товарищей – тем лучше, и чем больше у меня сомнений относительно Творца, но несмотря на это, я стремлюсь к Нему – тем лучше.

В этом разница между сосудом и светом, возвращающим к источнику – каким бы высоким он ни был, я готов прилепиться к нему, впечатлиться, утонуть в нем, принимая выше своего разума. Ведь это свет, и пусть подействует на меня, властвует надо мной и производит изменения.

Но все относящееся к сосуду, то есть все, кроме Творца, я обязан принимать внутри знания, как можно яснее и понятнее, определеннее.

Так Творец будет каждый раз раскрываться мне все яснее внутри сосуда, а я должен буду подниматься и стремиться стать еще выше по отношению к Нему, ценить Его еще больше, чем прежде.