Мы должны собраться с силами на одно лишь мгновение. Но ради этого мгновения надо в течение всего конгресса быть в напряжении, как натянутая струна. Надо сопрягаться во времени, в движении, в пространстве, в объединении между всеми нами. Сказано об этом: "Исраэль, Тора и Творец едины". Это сравнимо с состояниями великого первосвященника в Святая Святых и в Судный день… Надо достичь этого на одно-единственное мгновение – и дело сделано.
Затем путь продолжится, но уже в связи со светом, возвращающим к Источнику.
Мы должны самым серьезным образом подготовиться к конгрессу. Раз уж мы взяли это на себя, нельзя отступать. Это очень узкий мост, и главное – не бояться...
Рабби Элимэлех из Лижанска, "Светило и солнце": Главное – объединяться с каждым из товарищей в любви, единым сердцем, служить Творцу, вместе подставлять плечо, протягивать между нами связь и спаиваться друг в друге сердцами, чтобы стать одним целым и служить Творцу всем сердцем.
В целом, вся наша работа сводится к одному действию – объединяться, как один человек с одним сердцем, "спаиваться друг в друге сердцами, чтобы стать одним целым и служить Творцу всем сердцем". Тем самым мы исправляем разбиение, осуществленное специально, чтобы мы раскрыли всю степень своей разобщенности и над ней выстроили мост любви.
Именно так, работая посредством препятствия, данного свыше, на высоте моста, простирающегося над бездной нашего эгоизма, мы формируем наш общий духовный парцуф и в нем раскрываем свою вечную реальность, в которой заживем навеки.
Поэтому на пути мы будем получать всё больше ударов от разобщения – и над ним будем выстраивать связь любви, в поручительстве, единстве и взаимодополнении, подобно идеально отлаженному механизму интегральной системы. Каждый раз мы должны устремляться к совершенству. Нам будут раскрываться неисправности и всё новые детали, которые необходимо добавлять к нашей системе, чтобы она была совершенной. Мы же будем рады находить и исправлять эти детали, потому что все исправления ведут нас к подлинному совершенству.
Надо радоваться раскрытию зла. "Весел я и рад изъянам раскрытым и раскрывающимся, – пишет Бааль Сулам в письме 5. – Хотя ропщу и сожалею об изъянах, которые до сих пор не раскрылись и еще раскроются, – так как скрытый изъян безнадежен". Поэтому нам очень важно, чтобы пороки раскрывались. И принимать их надо с радостью.
Когда человек правильно соединен с группой, все препятствия, проблемы и затруднения он принимает с радостью, поскольку понимает: если преодолевать их, если выстраивать над ними правильную связь, то поверх зла ему раскрывается знание, мудрость, любовь. Насколько глубока бездна зла – в той же мере он восходит на духовную высоту и постигает вечный мир Творца.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1987/88, статья 14,"Необходимость в товарищеской любви": Есть особая сила в единении товарищей, поскольку мнения и мысли переходят от одного к другому благодаря их слиянию. А потому каждый проникается силами других, и благодаря этому у каждого есть силы всей группы. Таким образом, хотя каждый человек один, он обладает всеми силами группы.
Когда маленькие дети находятся вместе, они перенимают друг у друга хорошие вещи. Правда, иногда они "заражают" друг друга и плохими вещами – вообще, если человек болен, он инфицирует других.
Может быть, и в группе такое случается? Тогда зачем мне это? Не лучше ли оставаться дома?
Среди нас некоторые тоже полагают, что детям лучше сидеть дома, вне окружения сверстников – хотя это совершенно противоположно нашему курсу. Разумеется, мы перенимаем у окружения и хорошее, и плохое. В этом нет сомнений, однако человек не может расти и без того, и без другого.
А потому "есть особая сила в единении товарищей", если, конечно, это не общество преступников или насмешников. Сказано: "разобщение нечестивых хорошо и для них, и для мира". Однако мы говорим о тех, кто хочет достичь слияния с Творцом. В таком случае, слияние, единение между ними идет им на пользу.
В нашей взаимосвязи мы хотим раскрыть Высшую силу, силу отдачи и любви. И если мы проявим ее между нами, согласно закону подобия свойств, то раскроем ее корень – Творца.
"Мнения и мысли переходят от одного к другому", если до какой-то степени мы пребываем в слиянии, в единстве, если работаем над этим. "А потому каждый проникается силами других" – и это главное. Ведь мне нужны именно силы товарищей. В одиночку ни у кого нет сил, чтобы достичь духовного. Кто сидит один, не связуясь с другими, у того проблема: может быть, он и слушает разговоры о единстве, но не действует, не реализует их. Многие слушают, но еще не слышат, еще не подключаются к делу.
"Я понимаю, что это необходимо, что другого выхода нет, – но что-то внутри останавливает меня. Я не знаю, как быть, выписываю "восьмерки", подхожу совсем близко – и отступаю". Каждому свойственно это сильное внутреннее, душевное сдерживание. Никто не может с легкостью подступиться к другому.
Внешняя легкость никак не отражает то, что происходит внутри, – человек, которому легко обниматься с товарищами, еще обнаружит, как это на самом деле тяжко. Есть компанейские, коммуникабельные люди, легко входящие в контакт и со всеми общающиеся по-свойски. Однако в действительности они даже не догадываются, что такое внутреннее единство.
А потому надо понимать, что речь идет о внутренней работе по объединению. И пускай она очень тяжела, зато именно благодаря ей человек начинает получать духовные силы от всех товарищей. Об этом и пишет Рабаш: "Каждый проникается силами других, и благодаря этому у каждого есть силы всей группы". Включаясь в группу, я обретаю ее силу. Если бы я сейчас обладал настоящей силой нашей группы, пускай даже по грамму с каждого, – это уже была бы моя чистая выгода.
И потому, "хотя каждый человек один – он обладает всеми силами группы", в которую включен. Каждый сравнивается со всей группой по силе. А затем мы снова объединяемся, не просто складывая или преумножая свои силы, а возводя их в ту степень, которой достигли, – например, тысяча в тысячной степени. Таким образом, это уже не просто сила, а мощь "ядерного взрыва".
Товарищи сплачиваются единой целью. Вместе с ними я постоянно выверяю, какова наша цель и как достичь ее в единстве. Это не значит, что сначала мы объединяемся, а потом устремляемся к цели. Она не где-то снаружи, и мы не рыскаем в ее поисках, как отряд коммандос (зеленый цвет). Нет, цель достигается в нашем объединении (красный цвет). Мы вместе, и мы приходим к такому слиянию между собой, что цель проявляется внутри. И именно в нашем слиянии, согласно закону подобия свойств, мы раскрываем Творца.
Ступени продвижения облачены друг в друга, и каждый наш шаг обращен внутрь. Потому наука каббала и называется внутренней сутью Торы.
Наши эгоистические желания – как черные точки, и мы выстраиваем единство выше знания при помощи света, возвращающего к Источнику. Сам этот свет тоже находится внутри, в нас, и "окружающим" называется не потому, что льется откуда-то извне, а потому, что идет с более высокой ступени, т.е. изнутри. Он объединяет нас и, подобно облаку, накрывшему долину, заполняет пространство нашей взаимосвязи.
Тогда мы чувствуем себя, как гренки в супе, мы словно вступаем в туман, входим в воду, погружаемся в гущу общего чувства. И в нем раскрываем заложенный там корень – Творца и слияние с Ним.
Итак, всё внутри. Снаружи ничего нет.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1985/86, статья 34, "Судьи и стражники": Сказано: "Судей и стражников поставь себе во всех вратах своих". Когда человек хочет приступить к работе на Творца, он проходит две стадии:
1. Теория. Сначала он составляет себе программу: что он должен делать и чего делать не должен. Речь идет о выявлении добра и зла. Эта теоретическая часть называется "судьей", который говорит, как надо действовать.
2. А затем надо реализовать теорию на практике. Эта часть называется "стражником".
Работа эта не на один день – день за днем человек должен усердствовать в ней. И потому сказано во множественном числе: "судьи и стражники".
Вопрос: Мы говорим о том, что конгресс в Араве требует серьезности. Что значит быть серьезным на конгрессе?
Это значит, что я не позволяю себе сбежать ни в одну мысль, ни в одно желание вне цели. Я должен быть в слиянии с другими и в этом слиянии раскрыть Творца.
На пути я вижу, что мне недостает желания. Я то хочу, то не хочу этого. Тогда я прихожу к молитвам и вопросам, я веду анализ – и это, по сути, наша подготовка. Приехав в Араву, мы должны все время ощущать потребность в свете, возвращающем к Источнику, – чтобы он дал нам слияние.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 1, часть 2, "Цель группы – 2": Чтобы один включался в другого, каждый должен отменять себя перед другим. Осуществляется это посредством того, что каждый видит достоинства товарища, а не его недостатки. Тот же, кто полагает, что он немного выше товарищей, уже не может объединяться с ними.
Чтобы мы с ближним включились друг в друга, я должен "отменять себя", пригибать голову (черная стрелка), а не ставить себя наравне с ним. Почему? Ведь мы объединяемся, а значит, должны быть равны (зеленая стрелка)?
Всё дело в том, что я постоянно веду игры со своим эгоизмом, который все время хочет "возвести меня на пьедестал" (красная стрелка). Если же я удерживаюсь и "играю на понижение", то у меня есть шанс достичь взаимовключения.
Вопрос: Здесь требуется тонкая работа: с одной стороны, я хочу дать группе максимум, а с другой, должен делать это в самоотречении. Одно как будто противоречит другому.
Это потому, что мы работаем в противостоянии со своим эгоизмом. Если бы я был нейтрально настроен по отношению к товарищам, то и проблем бы не было. Однако я изначально "в минусе", и мне необходимо покрывать его.
Пружина моего эгоизма постоянно тянет меня наверх, к самовозвеличиванию (a). И потому, в противовес ей, я обязан прикладывать противоположную силу (b). Тогда из двух этих сил образуется третья (c). Таким образом, мы имеем формулу взаимовключения: a−b=c. Другого выхода у меня нет.
Вопрос: Это относится и к конгрессу в Араве?
Ты должен всегда принижать перед группой свое эго и всегда возвышаться, пробуждая группу к цели. Чтобы поднимать группу, я должен "делать заход сверху", тогда как личная работа требует самоотмены.
Бааль Сулам, "Статья в завершение Книги Зоар": Когда видит человек, как легкомысленно его окружение относится к работе Творца и не ценит Его величие должным образом, он не может в одиночку преодолеть такое отношение.
Тогда он тоже не может постичь величие Творца и легкомыслен во время своей работы, как и товарищи. Отсюда понятны слова: "В многочисленности народа – великолепие царя". Ведь осознание величия получают от окружения, при соблюдении двух условий:
1. В мере того, какое значение придается окружению.
2. В мере того, насколько велико окружение.
Всё зависит от объединения с группой. Оттуда человек черпает силы, чтобы объединяться, и там растет наша мощь, пока мы не приходим к Творцу, который находится в центре.
Если же человек не соединяется с окружением, ему не от кого получать силы, и тогда, конечно же, он не находит в центре Высшую силу.
К нашему единству приобщается множество деталей – позитивных и как будто бы негативных. Они относятся к разным степеням авиюта – глубины, "толщины" желания. Ведь в одиночку человек со своим авиютом ни на что не способен. Ему необходимо получать от окружения раздражители, осознание необходимости, препятствия и проблемы. Преодолевая их, он опять-таки обращается к товарищам, тогда как без достаточного негатива продвигаться тоже невозможно.
Таким образом, перед человеком лежит большая работа, и вся она ведется в группе. Только там он постепенно обретает толщу и чистоту желания. В итоге его усилия достигают нужной меры, и тогда он раскрывает Творца внутри единства товарищей.
Если человек не видит Творца среди товарищей – значит, он еще не соединился с ними. Если же он не понимает, что именно там Творец должен раскрыться, – значит, он даже и не подступился к единству. Человек обязан, по крайней мере, доверять мудрецам в том, что Творец раскрывается внутри нашего единения, в самом его центре. На пути к этому нужно обрести очень большую толщу желания, пережить множество разочарований и в то же время осуществить множество преодолений и очищений.
Нам требуется и то, и другое. Если только не отчаиваться – можно раскрыть Творца очень быстро, как при выходе из Египта.
Рабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 4, "Человек да поможет ближнему": Человек может помочь другому, именно когда видит, что тот пребывает в унынии. Сказано: "Не может человек сам освободить себя из тюрьмы", но именно товарищ способен вызвать у него приподнятое расположение духа.
Иначе говоря, товарищ поднимает его из состояния, в котором он находится, в состояние духа жизни. И он снова начинает обретать силу уверенности в жизни и богатстве. И начинает путь, как будто его цель сейчас близка к нему.
Рабаш, письмо 34: Кто идет на празднование радостного события к своему товарищу, тот не делает расчета с самим собой – есть у него настроение или нет, – а должен разделить радость товарища. И нельзя показывать товарищу сердитое лицо, а надо показывать улыбку.
Человек должен видеть, что товарищи уже ощущают единство. И если он выстраивает круг, если ищет связь с группой, если хочет быть в ней, то обретает радость и силы – негативные и позитивные. Всё приходит к нему с нужной мощью и в правильной дозировке, чтобы во взаимовключении с товарищами он раскрыл Творца.
Объединение с товарищами – необходимое условие для получения помощи. Только не надо думать, что они сами должны прийти ко мне. Сначала (a) я обращаюсь к ним, а затем уже получаю от них силы (b):
a – включение в группу;
b – получение сил.
Вопрос: Во время последнего конгресса в Израиле я испытал небывалое ощущение единства. Но затем неделю я был в таком падении, какого тоже никогда раньше не чувствовал. Теперь я боюсь конгрессов. Что делать?
Это очень хорошо, просто замечательно. Действительно надо бояться. Мы видим это и по истории выхода народа Исраэля из Египта.
Представь: тебя выкидывают с привычного места, и ты бежишь в ночи, не зная куда. Тебя преследует конница Фараона. Растерянный, ты кидаешься в Конечное море, и внезапно происходит чудо. Правда, оно не очень-то радует. Потом народ восславляет Творца: "Коня и всадника вверг Он в море". Однако надо понимать, что человек проходит через радикальные действия, сходные с рождением, и испытывает тяжелейшее давление, как плод при родовых схватках.
Затем, после похода по пустыне тебе "спускают" чуть ли не тысячу законов: что можно и что нельзя, и какие наказания последуют в случае невыполнения. Говоря иначе, ты получаешь программу будущего самоисправления – еще перед противостоянием у горы Синай: "Вот что тебе предстоит. Хочешь ты этого или нет, нам неважно. Бери и приступай".
Только теперь ты понимаешь, что такое работа на Творца. До сих пор ты мнил себя героем среди ничтожеств, а сейчас видишь перед собой список до самого неба. И на каждой строчке приписка: "в случае невыполнения – беды, несчастья, смерть"…
Мало того, тебе еще говорят: "Ну а в целом, если вы не объединитесь, то здесь и будете погребены".
И вот тогда мы с радостью извлекаем из каждого сердца точку Моше, который тянет (мошэх) нас к Творцу, объединяем эти точки и раскрываем крупицу связи с Высшей силой. Происходит это поэтапно: сначала ее раскрывает точка Моше, тогда как остальные точки – мудрецы, старцы, коэны, левиты, исраэлиты, женщины, рабы, дети – стоят у подножия горы. "Сделаем и услышим", – говорят они. Иными словами, все наши желания, которые готовы сдаться, получают силу.
Это сегодня, а назавтра мы сразу же отливаем золотого тельца.
Важно помнить: всё это для нас достижимо. Мы бежим от эгоизма, и нам действительно необходимо это ощущение побега. Ты приезжаешь на конгресс, взведенный до предела, в страхе не выполнить задачу и не достигнуть желаемого. Ты боишься лишений и обязательств, как при побеге из Египта.
С другой стороны, ты чувствуешь себя в долгу у всех товарищей, ты смотришь на них и отчаянно ищешь нашу общую точку единства.
И наконец, мы должны собраться с силами на одно лишь мгновение. Но ради этого мгновения надо в течение всего конгресса быть в напряжении, как натянутая струна. Надо сопрягаться во времени, в движении, в пространстве, в объединении между всеми нами. Сказано об этом: "Исраэль, Тора и Творец едины". Это сравнимо с состояниями великого первосвященника в Святая Святых и в Судный день… Надо достичь этого на одно-единственное мгновение – и дело сделано.
Затем путь продолжится, но уже в связи со светом, возвращающим к Источнику.
Вот такие условия: ты действительно бежишь, ты не в силах вернуться к прежней жизни, ты обязан достичь желаемого и при этом должен собрать все силы ради одного мгновения. Это жестко направляет, "затачивает" тебя на цель. И будем надеяться, что так всё и случится.
В Книге Зоар ("Насо", п. 98-99) сказано:
И встали у подножия горы. У подножия горы было сказано им: "Если примете Тору – хорошо, а если нет – там, в изгнании, будет ваше погребение".
То есть мы со своим эгоистическим желанием увидим "замечательную" животную жизнь. Мы почувствуем себя в этом "животном погребении", а некоторые даже не почувствуют его. И тогда, вместо внутренних, душевных целенаправленных, человеческих потрясений, нас ждут животные невзгоды, от которых страдает весь мир.
Так что, мы должны самым серьезным образом подготовиться к конгрессу. Раз уж мы взяли это на себя, нельзя отступать. Это очень узкий мост, и главное – не бояться.
![]() |
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать |
![]() |
Бааль Сулам. "Поручительство", пп. 26-28Смотреть|Скачать |
![]() |
Книга Зоар. "Берешит", п.232, урок 66Смотреть|Скачать |
![]() |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.6, "Внутреннее созерцание", п.9, урок 26Смотреть|Скачать |
![]() |
Советы для конгресса «Арава»Смотреть|Скачать |
![]() |
Радио-версия блога каббалиста М. ЛайтманаСлушать|Скачать |
![]() |
Утренний урок в сокращённом вариантеСлушать|Скачать |
![]() |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать |
![]() |
Бааль Сулам. "Поручительство", пп. 26-28Слушать|Скачать |
![]() |
Книга Зоар. "Берешит", п.232, урок 66Слушать|Скачать |
![]() |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.6, "Внутреннее созерцание", п.9, урок 26Слушать|Скачать |
![]() |
Советы для конгресса «Арава»Слушать|Скачать |