Раскрытие Творца не зависит от количества знаний, от лет, проведенных за учебой. Оно зависит только от мощи взаимного объединения. В этом-то и проблема. Наш духовный сосуд назван "поручительством", и зависит он от того, насколько мы сумеем объединиться друг с другом, так чтобы каждый полагался на других. Это может быть даже "ребенок", т.е. человек, совсем недавно начавший путь. Стаж не имеет значения.
Мы учимся, "пережевываем" материал – однако не думайте, что, добавив на свой счет нужное количество страниц, вы сможете раскрыть Творца. Если вы неспособны на это сейчас, то не будете способны и потом. Нельзя откладывать избавление. Каждую секунду надо ждать прихода Машиаха. Ведь это не зависит ни от каких земных условий...
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.100: Да не возникнет ни у кого мысли, будто Творец желает остаться на такой стадии управления, когда Его лик скрыт от творений. Когда Он поступает со Своими творениями, оставаясь в сокрытии лика, причина лишь в одном: Он хочет, чтобы творения пожелали раскрытия Его лика и нашли Его.
Мы говорим только с позиций получающих, т.е. творений, которые испытывают ощущения относительно Творца. Вот перед нами создание: тело, голова, руки и ноги – всё на месте. Но называется ли оно "творением" автоматически? Нет.
"Творение" – это желание наслаждений, которое ощущает Творца или недостаток в Нем. Из этого недостатка я беру начало как творение – относительно Того, кто именуется для меня "Творцом". Если же у меня нет этого ощущения недостатка в Творце, то я не являюсь творением, не отношу себя к чему-то или кому-то и остаюсь на "животной" ступени развития.
Творение, человек (адам) начинается с поиска своего Источника, Творца. Лишь тогда в нем зарождается духовный сосуд, потребность раскрыть Творца. А до тех пор он проходит предварительные этапы, еще не достигнув четвертой стадии своего желания.
В целом, речь идет лишь о мощности желания наслаждений, о его "толщи" и новом качестве, которое устремляет человека к раскрытию Источника. Когда в человеке рождается это новое желание, он начинает ощущать себя в сокрытии. Таким образом, скрытие – это тоже этап раскрытия: я обнаруживаю в себе нечто такое, что скрыто от меня. И это – совсем немало. Если уж в нас пробуждается некий "аппетит", некое желание, если внутри вскрывается пустота, недостаток в чем-то – это уже зародыш будущего сосуда. Дальнейшее его формирование требует усилий с моей стороны, однако его начало, кончик нити, мне вкладывают в руки.
А потому надо уважать и любить сокрытие, не отвергать и не презирать его, а знать, как с ним работать. Это – наше искусство, ведь скрытие ведет нас к раскрытию. Более того, раскрытие тоже придет к человеку в скрытой форме: если сейчас завесу для него создает Творец, то затем человек сам сформирует ее – и в ней раскроет Творца.
Творец раскрывает ему Себя утаенного, Он ставит "перегородку", вешает "занавесь" между ними – так, чтобы человек ощущал Его присутствие в скрытии. Отсюда человек должен произвести расчет: "Это происходит потому, что я пребываю в эгоистическом получающем желании. Если теперь я создам ту же завесу не на свое осознание, а только на свой эгоизм, тогда частью я смогу приподняться над этим "занавесом", над экраном – и там раскрою Творца. А в нижней части, которая под экраном, останется лишь мое эго, желание наслаждаться ради получения. Формируя такой экран, такую завесу над своим эгоизмом, я в той же мере снимаю завесу с Творца".
Итак, мы работаем с сокрытием, не отметая его с порога. Все экраны – это сокрытие: я проверяю, чтó нужно покрыть, а что раскрыть, насколько, в какой форме. В этом и заключается вся моя работа.
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.100: У творений не было бы никакого пути и доступа к тому, чтобы удостоиться света лика Царя жизни, если бы Творец не поступал с ними вначале, оставаясь в сокрытии лика. Таким образом, всё скрытие – это просто подготовка к раскрытию лика.
Вчера я разговаривал с человеком, который знает почти всё, что написано в наших книгах. Он действительно вложился в учебу. Его вопрос был прост: "Какая мне польза с того, что я всё это выучил?"
Дело в том, что раскрытие Творца не зависит от количества знаний, от лет, проведенных за учебой. Оно зависит только от мощи взаимного объединения. В этом-то и проблема. Наш духовный сосуд назван "поручительством", и зависит он от того, насколько мы сумеем объединиться друг с другом, так чтобы каждый полагался на других. Это может быть даже "ребенок", т.е. человек, совсем недавно начавший путь. Стаж не имеет значения.
Мы учимся, "пережевываем" материал – однако не думайте, что, добавив на свой счет нужное количество страниц, вы сможете раскрыть Творца. Если вы неспособны на это сейчас, то не будете способны и потом. Нельзя откладывать избавление. Каждую секунду надо ждать прихода Машиаха. Ведь это не зависит ни от каких земных условий.
"…Сменится у вас сегодняшний день завтрашним, и вместо "сейчас" скажете: "потом", – пишет Бааль Сулам в письме 13. – И нет от этого лекарства, кроме как постараться понять ошибку и искажение. Ведь спасаемый Творцом спасается, только если нуждается в избавлении сегодня. А кто может ждать до завтра, тот придет к разумению по истечении своих лет. Это произошло с вами по той причине, что вы небрежно отнеслись к моей просьбе прилагать старания в любви к товарищам. Всеми возможными способами я объяснял вам, что этого чудесного свойства достаточно, чтобы восполнить всё, чего вам недостает".
Это означает, что человек не сделал того, что должен был сделать, и остался пустым. Он поймет эту ошибку лишь в конце жизни, когда уже будет поздно…
И потому не думайте, что нам нужно еще немножко позаниматься, еще немножко поработать над собой. Каждый человек, даже самый свежий новичок, обязан видеть себя готовым и пригодным. Сам Творец выстраивает для нас текущую ситуацию, это не моя прихоть. Еще год-два назад я об этом не помышлял, но теперь, когда внешние условия раскрылись, когда нас понуждают к реализации – это признак того, что мы готовы.
Пускай я не понимаю, не чувствую слов каббалистов – это не является препятствием. Когда человек чувствует себя лично пустым, это истина, и это хорошо. Ведь наш духовный сосуд находится вовсе не в каждом из нас, а только между нами. Каждый ощутит духовный мир вне себя, в своей взаимосвязи с другими.
Если мы производим сейчас расчеты на то, сколько еще усилий и подготовки нам недостает, в действительности каждый при этом думает о своих недостатках – а с самим собой никаких расчетов быть не может. Неважно, чтó в тебе есть, – ведь это не относится к духовному, это твое "животное". Духовный мир лежит между нами, в пространстве нашей взаимосвязи – именно там находится мой духовный сосуд. На самом деле он представляет собой всю окружность Бесконечности.
"Что же мы делали до сих пор?" – спросите вы. Мы работали, чтобы понять это, – и не более. Понимание занимает годы, а всё остальное – это уже практическая работа, когда душа учит человека. Сказано: "Все преступления покроет любовь". "Покроет" – значит восполнит всё. И ничего больше тебе не нужно.
Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что требовать раскрытия надо уже сейчас, вне зависимости от стажа, а с другой стороны, есть понятие необходимой меры усилий, которые надо приложить на этапе подготовки. Как это сочетается?
Достичь нужной меры усилий – значит прийти к настоящей потребности. Ни у кого из нас нет даже зачатка этого чувства. Нам просто плохо в нашем эгоизме, и потому мы в какой-то степени готовы бежать от него. Не более.
Духовное начинается с раскрытия нашей взаимосвязи. К этому мы до сих пор не подошли, не приступили. Мы еще не запустили этот процесс, не затронули эту струну, этот сосуд, лежащий меж нами.
В каждом из нас есть только пустота, ноль. Это не сосуд, а лишь точка. Кроме нее, всё остальное в тебе относится к животному уровню и не имеет отношения к духовному. "Человек" в тебе – лишь точка, внутри которой ничего нет. И развивается она только путем объединения с другими точками. Тем самым она "обрастает плотью", создает духовное "тело".
Что же касается предварительной работы по достижению нужной меры, она нужна лишь затем, чтобы я смог приступить к объединению с товарищами. У каждого из нас ничего нет, он ни в чем не разбирается. Мы "гурьбой" выходим из Египта, бежим, не зная куда, в полной тьме, покрывающей все наши желания, мысли и намерения. Таково бегство рабов эгоизма, иначе они не в силах расстаться с ним. Их выводят, поставив в безвыходное положение, и не требуют от них большего. Потом они предъявят претензии Моше, отольют золотого тельца – но именно таков путь в духовное. По-другому не родишься.
Так вот, нужная мера усилий означает, что ты в принципе понимаешь: духовный сосуд – это единение с другими, он не принадлежит лично тебе. Это очень трудный момент, ведь здесь ты начинаешь проходить через стену, чтобы вступить в духовный мир. С этой стороны стены ты пребываешь в своем эгоизме и лелеешь свою индивидуальность, а по ту сторону тебе станет понятно, что "ты духовный" – это то, что лежит между тобой и другими, в мере того, насколько ты погружаешься в них: в их желания и помыслы, оставив за стеной все желания и помыслы "собственного производства".
Сделать это для тебя может только свет. Но надо представлять себе это, думать об этом. Большего от тебя не требуют.
Вопрос: Какова основа слияния трех понятий: Исраэль, Тора и Творец?
Основа состоит в том, что эти понятия не разделяются – всё едино. Реальность проста: желание наслаждений, наполненное светом. И вопрос лишь в одном: как нам раскрыть, где мы на самом деле находимся? Как обнаружить эту реальность? Как добавить знание о ней к своей жизни, к своему нынешнему состоянию? В конечном счете, это и раскрывает наука каббала.
Более ничего нет. Эта реальность неизменна – нет времени, пространства, расстояний, а есть просто Действительность. Мы не можем представить ее без деталей восприятия, почерпнутых в этом мире, однако она существует. В ней мы раскрываем и сосуд, и свет – то есть все ее компоненты – и тем самым приходим к подлинному бытию.
Мы не понимаем, насколько сегодня оторваны от истины. Исраэль, Тора и Творец представляются нам разделенными. Однако надо свести их в одно.
Человек, старающийся раскрыть подлинную реальность, называется "Исраэль", так как устремлен прямо к Творцу (яшар Эль). "Тора" – это возвращающий к Источнику свет, который ведет его к цели. А цель – это и есть "Творец", Высшая сила, Корень, к которому мы стремимся. Так всё соединяется в Корне, и, возвращаясь в Него, я становлюсь поистине как Он.
Высший свет находится в абсолютном покое. Мы пребываем в океане света, как внутри поля – электрического, магнитного или любого другого. Неважно, какое излучение имеется здесь. Оно существует, и потому мне не нужно создавать эту вторую силу, я должен лишь сам раскрыть ее.
Выходит, что каждый раз мы должны достичь такой связи между нами, чтобы образовался детектор – инструмент для раскрытия этого поля, в котором мы существуем. Этот детектор – желание, потребность, чувствительная к тому же свойству поля, которое я собираюсь раскрыть, – к свойству отдачи.
То есть я должен испытывать потребность, желание раскрыть свойство отдачи. Именно этого нам не хватает – и не более того. Как только мы вместе раскрываем потребность к свойству отдачи, мы уже раскрываем его. То есть мы должны откалибровать себя на свойство отдачи, чтобы суметь раскрыть его, не пребывая в самом этом свойстве, а только более-менее зная, что оно собой представляет. Именно этого мы просим – знать, что такое свойство отдачи, чтобы правильно соединиться друг с другом, чтобы в связи между нами возникло желание, потребность к отдаче. Только лишь! Это и есть кли/сосуд для его раскрытия.
Если таким образом мы относимся к свойству отдачи, к этому полю, Творцу, - тем самым мы доставляем Ему удовольствие. Это не так трудно и не столь далеко. Необходимо лишь проявлять усердие в мысли: что такое детектор свойства отдачи. И нет ничего кроме этого.
В книге "Дом Врат Намерений" Бааль Сулам пишет: "Есть Создатель и создание" - и далее начинает рассказывать о том, что вся проблема создания – раскрыть Создателя, внутри которого оно пребывает. Кроме этого ничего нет.
Поэтому, если человек концентрируется на вопросе: "Как мне построить сосуд для раскрытия Творца, свойства отдачи, чтобы оно раскрылось во мне?", то понимает, что в нем самом не может раскрыться это свойство, ведь у него нет сосуда, нет чувствительности к этому свойству.
Чувствительность к свойству отдачи может возникнуть только лишь из того, что мы вместе, в связи между нами раскрываем потребность, желание к нему. В мере нашего отторжения друг от друга и желания раскрыть свойство отдачи между нами – в этой мере мой сосуд становится чувствительным. Так я повышаю меру его чувствительности. И это все.
Вопрос: Почему я должен желать раскрыть потребность к свойству отдачи, а не само это свойство?
Само свойство отдачи мне нечего раскрывать – оно существует. Передо мной – угощение, в котором есть все. Все, что только есть в мире, - перед тобой. Но у тебя нет аппетита, и ты не можешь ничего отведать. Скажем, сейчас я болен, и двое суток не ем. Так о чем же я думаю? Раскрыть вкусы? Нет, я думаю о своей потребности, желании. Ведь по сути, именно этого мне не хватает. Все остальное – готово.
Высший свет пребывает в абсолютном покое. Мы находимся внутри него. Повысь свою чувствительность – с противоположности, с минуса, по крайней мере до нуля – еще чуть-чуть, и еще, и еще – тем самым ты раскроешь его.
Творение – это сила нашего совместного желания насладиться, стоящая против силы отдачи. Это две противодействующие силы, словно "плюс" и "минус", северный и южный полюсы магнита. Все мироздание – это результат взаимодействия двух этих сил.
И если две эти силы встречаются и объединяются для совершения работы, получения энергии, результата в том виде, как они есть: на неживом, растительном и животном уровнях, то они производят в нашем ощущении такую реальность, которая называется этим миром.
Но если, в итоге своего развития, мы начинаем чувствовать потребность использовать эти силы не так, чтобы сила получения главенствовала над силой отдачи, а наоборот, чтобы сила отдачи взяла верх над получением, потому что ее возможности при этом безграничны – то наше развитие поднимет нас на ступень силы отдачи, и мы начнем ощущать себя в высшей системе, в высшем мире.
Но вместо этого, мы пока видим картину этого мира, чувствуя себя во власти эгоистической силы, а вместо сил представляем вещественный материал. Эгоистическое желание рисует нам такие картины неживой, растительной и животной природы, которые мы называем этим миром. И из всего этого нам трудно представить духовную реальность.
Тот, кто прошел это раскрытие, объясняет, что можно не ждать, когда произойдет естественное развитие, которого, безусловно, все в итоге достигнут – все части желания насладиться. Но мы можем сами ускорить свое развитие, чтобы достичь желанного состояния за считанные дни, месяцы, годы. Как сказано: "Свой мир увидишь при жизни".
Все зависит от того, как мы сами пытаемся соединиться. И соединиться не ради того, чтобы собрать большую суммарную силу – а для того, чтобы достичь силы, которая выше нас.
То есть мы не объединяемся для того, чтобы сложить вместе силы всех участников, как в спортивной команде или военном отряде. Мы хотим раскрыть в связи между нами новое качество, которого нет ни в одном из нас, называющееся свойством отдачи.
Если мы раскроем это свойство между нами – не внутри каждого, а в его стремлении к другим, которое называется отраженным светом, Хасадим, то в нем обнаружим устремленную к нам силу, зовущуюся Творцом. Внутри света Хасадим, раскрывается свет Хохма – в силе отдачи, исходящей от нас, мы раскрываем высшую отдающую силу.
Итак, все зависит от того, насколько каждый из нас постарается выйти из себя и подняться на ступень отдающего другим.
И не надо обманывать себя, будто мы способны выйти из себя и так объединиться с другими, чтобы им отдавать, раскрыть высшую силу в нашем стремлении из себя наружу. Это невозможно! Потому что внутри нас нет этих свойств, и никакие мои усилия не могут извлечь из меня то, чего во мне нет. Во мне нет отдачи!
А что же есть внутри меня? - Прямо противоположное свойство, как следствие разбиения, которое именно для этого и было произведено в моем корне, еще до моего создания. Все это было для того, чтобы раскрыв в себе эту противоположность, я потребовал настоящего свойства отдачи. Я должен потребовать его у высшей силы, ведь только она способна обратить мою эгоистическую силу, мое эго – в отдачу и любовь.
Так ненависть обратится в любовь. Но главное, что в процессе этой работы, я устанавливаю связь с исправляющей меня силой – с Творцом.
Я – это точка в сердце, и во мне нет больше ничего, кроме одной этой точки. Я стремлюсь к другим, к духовному, к группе, но не могу сам выйти из нее наружу, потому что точка может лишь сохранять саму себя и не способна на большее. Это то, что мне дано. А под этой точкой находится мое эго. Оно пока маленькое, телесное, животного уровня.
Для того, чтобы стремиться к группе, мне совершенно недостаточно одной моей точки. Мне необходимо окружение, которое будет на меня влиять, в дополнение к моей точке в сердце – и тогда я получу силу для соединения с группой.
Получается, что каким-то образом мне удается войти в правильную среду (1). Окружение начинает влиять на меня, внушая важность отдачи, духовной цели (2). Это дает мне силу начать понемногу включаться в окружение (3).
Но когда я пытаюсь включиться в группу, то чувствую неприятную реакцию: критику, зло, отторжение, ненависть (4). Так я работаю все время: 1-2-3-4, и снова, 1-2-3-4… Когда я чувствую эту ненависть, то снова обращаюсь к товарищам и требую от них повлиять на меня, чтобы у меня появилась сила преодолеть себя и присоединиться к группе, несмотря на отторжение. Так мы все время работаем, параллельно с учебой, распространением.
Когда все эти силы и напряжение накапливаются, мы ощущаем, что нам необходима помощь – как сказано: "Да поможет человек ближнему". Мне уже недостаточно одних этих сил – силы окружения, которая занимается мной. Мне нужна еще большая поддержка от других. Уже недостаточно, чтобы среда поддерживала во мне вдохновение – мне нужна настоящая сила, позволяющая включиться в саму группу. Такой силы у меня нет, если я не получу ее от других.
И поэтому мы должны достичь взаимного поручительства, когда каждый обязывается перед другими, что восполнит им желание до полной меры. Тут мы начинаем чувствовать, что у нас нет выбора, и мы нуждаемся в высшей силе, в Творце.
Это уже работа с осознанием зла. Нашим злом называется то, что разделяет нас, и ничто кроме этого. Оно мешает нам тем, что оставаясь разделенными, мы не можем достичь отдачи Творцу.
Если все эти три условия совмещаются, значит, мы идем в верном направлении. Получается, что тут соединяются все три необходимых фактора: 1)Исраэль (яшар-эль) – человек, стремящийся "прямо к Творцу", 2) все средства, которые он использует, называющиеся Тора – исправляющий свет, 3) Творец. Так мы достигаем цели.
Выходит, что поручительство, которое мы должны обеспечить друг другу – это наш духовный сосуд. Он пока испорченный, и поэтому мы соединяемся в группу, выполняем условия поручительства и все вместе требуем исправления. То есть поручительство – это не конечная цель, а условие достижения раскрытия Творца.
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Поручительство"Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", п.244, урок 69Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.6, "Внутреннее созерцание", п.16, урок 29Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.100, урок 45Смотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Поручительство"Слушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", п.244, урок 69Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.6, "Внутреннее созерцание", п.16, урок 29Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.100, урок 45Слушать|Скачать |