Ежедневный урок

Программа любого конгресса относится ко всем без исключения, и потому все наши группы, все товарищи со всего мира обязаны всеми силами заботиться о том, чтобы каждый конгресс набирал максимальную мощь. Это касается внешних форм, а главное, внутренней сути и подготовки к действию.

Человек должен входить в конгресс стопроцентно готовым, полным до краев – так, что не добавить ни капли. Это относится ко всем участникам, где бы они ни находились...

Бросим все силы на сбор посеянного урожая

После прошедшего конгресса, нам еще немного не хватает последних точек для окончательного выяснения. Хотя оно очень близко, ведь мы уже находимся на следующей ступени. Но для того, чтобы она раскрылась, нужно пройти 4 этапа, как происходит на любой ступени, начиная от ее подготовительных этапов: 0-1-2-3. И только, когда мы достигаем последней, 4-й стадии этой ступени, она начинает проясняться и ощущаться практически, что называется "сбором урожая". Урожай мы еще не собрали, но очень близки к этому, находясь уже на новой ступени.

Поэтому я советую несколько дней, до конца этой недели, полностью посвятить все свободное время повторению уроков конгресса. Это мой совет любому ученику, в каком бы уголке мира, он ни находился. Постарайтесь 2-3 раза прослушать заново все уроки и желательно, хоть немного посмотреть другие мероприятия: собрания товарищей, песни, танцы, все, что там было, снова и снова возвращаясь в то же состояние.

До конца недели мы будем активно включаться в состояние конгресса. Вновь и вновь, нужно слушать то, о чем там говорилось, и сохранять то же ощущение, которое было, когда мы были вместе с товарищами. Постарайтесь, чтобы все это усвоилось в вас и прояснилось в чувстве и разуме.

Вы начнете слышать там много такого, что не слышали прежде, во время уроков, и в этих новых, полученных сейчас сосудах восприятия, по-новому раскроете то, что мы тогда прошли.

Ведь мы перешли сейчас на вторую стадию. Первая стадия – это внутренний свет, который называется "вкусы" (таамим). А вторая стадия – это его выход из духовного парцуфа, "точки" (некудот). И именно при уходе из того места, при расставании – ты строишь новые сосуды.

Поэтому нужно вернуться к тем же состояниям, уже отдалившись от них, ведь ты уже не находишься в них практически. И этим ты строишь новые сосуды, все более глубокие.

Первое облачение света в парцуф – это 0-я стадия, "вкусы" (таамим), кэтер. А затем, свет постепенно выходит, удаляясь все дальше по ступеням: стадии 1-2-3-4, Хохма-Бина-З"А-Малхут, которые называются "точками" (некудот).

"Вкусы" – мы получили на месте конгресса. А потом идут следующие стадии: "точки, коронки над буквами и буквы" (некудот-тагин-отиёт) при исчезновении света. И очень важно работать с этим исчезновением света, уже расставшись с тем местом и действием, с тем ощущением, но возвращаясь к нему еще и еще раз. По сути, нужно вернуться к нему 4 раза – но, по крайней мере, сделайте 2 раза.

Таким образом, мы строим свои сосуды (буквы работы), а потом уже можно поговорить, что делать дальше, когда мы закончим это действие, которое начали на конгрессе. Такое действие обязано реализовываться в 4 этапа, когда мы снова проходим все заново и стараемся усвоить в своих сосудах, которые уже опустошились от первоначального наполнения и немного придвинулись навстречу следующей ступени.

По таким стадиям работает духовный парцуф: от "Пэ" до "Табура" облачается внутренний свет, что называется "вкусы" (таамим), стадия Кэтер. А затем свет выходит по 4-м ступеням: Хохма-Бина-З"А-Малхут – по "точкам " (некудот).

"Точки" – это самое главное, потому что это начало новых сосудов. И нам нужно каждый раз, когда свет исчезает, пройти то же самое ударное слияние со светом (зивуг). То есть именно в этих точках нам нужно вернуться к тому же свету, который был в начале, и слиться с ним. Это и произойдет при возвращении к тому же материалу, к тем же действиям, собраниям – насколько только возможно. Но главное, это вернуться к урокам.

Эта изменчивая Природа

Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.100: Всё скрытие – это просто подготовка к раскрытию лика.

Мы – творения, находящиеся вне Творца. Чтобы находиться вне Его, мы должны быть противоположны Ему по свойствам. Речь идет не о нашем мире, который, как будто бы, обретается в материи, а о другом бытии – в силе. Ведь по большому счету, во всей действительности существует лишь сила. Творец, Наделяющий – это сила отдачи, а вне ее может существовать только противоположная ей сила получения – наделяемый.

Чтобы иметь энергию для жизни, наделяемый должен пребывать в собственной силе получения и вдобавок к этому обретать силу Наделяющего. В таком случае он ощущает одно над другим – отдачу над получением.

Есть несколько типов наделяемых. Те из, них, которые относятся к неживому, растительному и животному уровню, ощущают Наделяющего постоянно. Для них Он – Природа, и они все время инстинктивно взаимодействуют с Ним.

Есть также творения, для которых Наделяющий не принимает постоянную форму, а каждый раз представляется по-иному. Относясь к человеческому уровню, они не могут пребывать с Ним в неизменных, естественных, инстинктивных взаимоотношениях – напротив, им приходится каждый раз устанавливать новые правила. Как следствие, они путаются, винят себя и претерпевают множество перемен. Это действительно тяжело: раз за разом им приходится меняться и выискивать, как еще восполнить свое отношение к Природе, или к Дающему, или к жизни – неважно, как это называть.

Итак, всё творение делится на две части: одна функционирует неизменным образом, а другая меняется. При этом именно человеческая ступень начинает проводить различие и выявлять свои взаимоотношения с Природой, или Творцом. Она обращается к Нему с требованиями и просьбами, меняет свое отношение, и вообще, ощущает всю реальность не так, как предыдущие ступени.

В чем же выражается эта добавка понимания, осознания, восприятия, ощущения у человека? В том, что он чувствует свое отличие от Наделяющего. Наблюдая изменчивую Природу, он все время должен компенсировать возникающие расхождения и потому постоянно испытывает внутренние перемены. В нем непрерывно раскручивается цепочка решимот, но ему кажется, что все изменения происходят вовне. Однако в итоге все они готовят его к ощущению Наделяющего.

Действительно, каждый раз я должен вносить в себя коррективы, взаимодействуя с окружением в различных условиях и ситуациях. Тем самым я обретаю чувствительность к Силе, которая находится вне меня и управляет мною. В итоге я начинаю сознавать, для чего и почему существую, откуда произошел и с Кем имею дело, – пока не ощущаю эту Силу на деле.

А потому в различиях между получающим желанием и желанием дающим, в состояниях, с которыми мы сталкиваемся, надо видеть не что иное, как подготовку, необходимую для того, чтобы ощутить Наделяющего.

Второсортных конгрессов не бывает

Вопрос: На конгрессе в Араве мы достигли какой-то силы. Как использовать ее, чтобы помочь каждому поднять внутреннюю планку? Как сохранить этот дух и пойти вперед, так чтобы каждый прилагал внутренние усилия?

Перед нами три конгресса: в Литве, в Бразилии и в США. Речь идет о смежных событиях, которые произойдут в течение двух месяцев и сосредоточатся на одной теме: наше единство и проистекающее из него массовое распространение. Говоря иначе: поручительство внутреннее и внешнее.

С сегодняшнего дня, укрепляя связь со ступенью, достигнутой в Араве, мы должны помочь в правильной организации этих конгрессов, чтобы они не превратились в "события местного значения". Регионального подхода нам недостаточно, каждый конгресс должен быть всемирным: все садятся у экранов, все участвуют в нем и продвигаются. Тогда с помощью этих конгрессов все вместе мы поднимемся на новую ступень.

Это не делается попеременно, мы не можем позволить себе, как дети, по очереди играть в одну игрушку. Это нанесет нам вред. На конгрессе в Араве все группы были с нами на связи – так же надо продолжать и далее.

Программа любого конгресса относится ко всем без исключения, и потому все наши группы, все товарищи со всего мира обязаны всеми силами заботиться о том, чтобы каждый конгресс набирал максимальную мощь. Это касается внешних форм, а главное, внутренней сути и подготовки к действию. Человек должен входить в конгресс стопроцентно готовым, полным до краев – так, что не добавить ни капли. Это относится ко всем участникам, где бы они ни находились.

Перед каждым конгрессом все заранее должны получить его контент, расписание, подготовительные материалы. Человек должен потянуться, устремиться к этому, и других средств продвижения у нас нет.

Программу конгрессов надо хорошо продумать, чтобы не выслушивать одно и то же на нескольких уроках подряд. Вам необходимо слышать новые вещи, и мне есть еще что сказать – но на деле вы услышите что-то новое, только если будете готовы к этому. Лишь тогда я смогу приоткрывать еще и еще, благодаря вашему сплочению, вашему новому желанию.

Я очень надеюсь, что вы серьезно возьметесь за дело. Речь идет об общей работе, ответственность не ограничивается организаторами или физическими участниками. Вместе с нами в Араве были сотни тысяч людей – это огромная мощь.

Итак, на этой неделе мы повторяем материалы Аравы, а затем приступаем к стремительной и очень интенсивной подготовке к конгрессу в Литве. Кроме того, надо составить комплексную программу с начала Литовского конгресса и до конца Нью-йоркского, включая мои встречи с группами в Колумбии и Чили, а также Бразильский конгресс.

Речь идет об огромном количестве часов, о замечательной возможности, благодаря которой мы можем совершить рывок вперед. Всё зависит от подготовки.

Как сделать фантазии былью

Авторы Зоар постигают духовные ступени и описывают их, упорядочивая так, чтобы поток воздействия света от описания ими нашего состояния, был как можно более эффективным для осознания состояния, в котором мы находимся.

Они пребывают в системе, называемой "мир Бесконечности", - исправленной, работающей системе, только для нас она скрыта и мы не знаем, где на самом деле находимся. Так младенцам неизвестно, в каком состоянии, в каком мире они существуют, что происходит, кто ухаживает за ними и как. Они словно получают все в готовом виде, но откуда оно появляется – неизвестно. У них есть свой собственный мир, который они могут ощутить, и внутри него они живут.

Так и мы пока находимся в отрыве от подлинной реальности, в некой туманности, в скрытии, как во сне. В той мере, в которой мы способны правильно представить себе духовное состояние, стараться быть в нем, - мы вызываем из того же состояния свет, возвращающий к источнику.

Но недостаточно просто представлять себе некое духовное состояние, даже если это представление будет более истинным – все человечество, объединенное вместе, в желании отдавать друг другу, во взаимном поручительстве, в правильных связях между всеми, и даже в желании достичь всеобъемлющего свойства отдачи, Творца.

Этого недостаточно, поскольку все эти картины, которые мы стараемся представить себе, не более чем наше воображение, ничуть не выше наших земных фантазий. Если мы хотим, чтобы эти воображаемые образы реализовались и обрели более истинную и ощутимую форму, мы должны на эту воображаемую картину более высокой ступени воздействовать силой, которая обратила бы фантазию в подлинную духовную реальность, воплотила бы ее в жизнь. Эта сила называется "свет, возвращающий к источнику".

Поэтому мы читаем книгу Зоар, поскольку этим привлекаем к себе свет, возвращающий к источнику, в наиболее сильной, эффективной форме. И неважно, что именно мы читаем, важно, насколько мы желаем быть в том же ощущении, в том же намерении, в том же состоянии, что и авторы книги Зоар, которые рассказывают об этом словами, не доступными нашему пониманию. Но если мы хотим быть в одном кругу вместе с ними, - это работает, воздействует. И так мы добываем силу развития.

В нашем мире ребенок, прикладывая усилия, вызывает на себя естественную силу развития. Так устроено в природе: и на ребенка, и на детеныша животных действует один закон, ведь оба - маленькие животные.

Тогда как в духовном мире все следует за намерением, и там мы обязаны действительно вкладывать большие усилия, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику. Это называется занятием Торой. Мы своим свободным выбором, с помощью товарищей, группы, большой внутренней работы и подготовки приступаем к чтению книги Зоар, желая привлечь из нее свет, возвращающий к источнику.

Последние врата

Каббалисты в своих объяснениях все время возвращаются к одним и тем же принципам. В духовном не так много законов – одно и то же состояние подъемов и падений, и их причин, возвращается к нам в разных видах, но, в сущности, действует все тот же принцип. До тех пор, пока мы не достигнем истинного желания – мы не получим новых сил.

Работником Творца во внутренней работе называется тот, кто постоянно ищет обновления в своем приближении к Творцу. Приближение заключается в том, чтобы обрести новый духовный сосуд – желание отдачи, которое идет против нашего желания.

Человек, только начавший учиться, не очень понимает, что значит "согласно" желанию и "против" него. Пока не начинает видеть, что обрести духовное постижение – это с одной стороны очень просто, а с другой стороны, трудно. Проходит много времени, пока он не начинает слышать, о чем говорится.

Это такой латентный, инкубационный период, скрыто протекающий внутри, когда человек довольно пассивно участвует в духовной работе. Он пока представляет себе духовное – как приятное для эгоизма приобретение, дающее большее знание, большую власть над другими, наполняющее его желания. За этим, он собственно, и приходит, отчаявшись наполнить себя в этом мире, и потому решает получить духовное наполнение.

И так думает весь мир – а иначе, зачем этим заниматься? Так устроено свыше, от природы, чтобы привлечь человека. И даже если сказать ему, что это не так – он не услышит. Этот "обман во благо" какое-то время удерживает человека в ощущении, что он идет навстречу каким-то большим эгоистическим приобретениям. И на самом деле он не слышит, что ему говорят, хотя и повторяет слова: "желания отдачи", "вера выше знания", но не очень их осознает.

Он дает этим понятиям свое собственное внутреннее объяснение и не способен воспринять иначе. До тех пор, пока от большого объема занятий наукой каббала, нескольких небольших ударов тут и там, он начинает понемногу приближаться к правильному толкованию таких слов, как желание отдачи, любовь к ближнему и возвышение над эгоистическими целями.

Он начинает все больше слышать и готов достичь отдачи. Сначала это общее, теоретическое согласие – нечто абстрактное: отдача всему миру, человечеству, Творцу… Это для человека довольно туманные понятия – далекие от него самого, близкого к нему круга и конкретной реализации.

Поэтому он согласен "доставить удовольствие Создателю". Но когда дело доходит до практических действий, и нужно полюбить "ближнего", товарищей – на это он не готов. Для этого снова требуется долгая работа.

И снова высший свет работает над ним, изменяя его желания, пока он, наконец, не начинает слышать, что отдача – практически реализуется в группе. Творец требует от нас, чтобы мы на деле начали воплощать любовь к ближнему, в меру наших возможностей.

Понятно, что поначалу мы делаем это неискренне, но все же начинаем. И с этого момента, человек уже становится "работником Творца" – если практически совершает действия, в итоге, приводящие к желанию отдачи.

Разумеется, человек не сам создает это желание отдачи, не прямым результатом своих действий. Он словно сеет зерно и видит, что ничего не произрастает. И снова начинает – и вновь ничего не выходит, принося ему множество разочарований.

Хотя иногда он и видит какие-то побочные успехи: немного больше понимания, ощущения. Но в конечном итоге, весь этот "посев" плачевный, ведь человек видит, что практически ничего не достиг своей работой – кроме требования, просьбы, молитвы к Творцу.

Но когда эта просьба становится "общей молитвой" – она открывает небесные врата. Сказано, что когда все ворота запираются, тогда и открываются последние - "врата слез". Так это раскрывается человеку.

"Врата" ("шаарим", от слова "предположительный"/мешуар) - означают, как человек представляет ожидаемое вознаграждение. Во всех этих вратах он хочет что-то получить – все, что угодно, кроме отдачи. А об отдаче он плачет, потому что ему ясно, что он не способен сам ее достичь – да и не очень хочет достигать, пока не осознает всю ее важность.

Выходит, что врата слез человек строит ценой многих пролитых слез – пока наконец не завершает это строительство, добившись того, что желает отдачи, и не способен ее достичь. И поэтому, он вынужден обратиться к Творцу. До сих пор, человек не нуждался в Нем, но теперь видит, что Творец необходим.

В результате получается, что он желает отдачи, которую может получить только от Творца, и ко всему этому он приходит внутри группы, потому что иначе невозможно – и тогда "пожинает урожай". Приходит свет, возвращающий к источнику, связывает его с товарищами, а внутри них раскрывается Творец – и тогда человек "ликует и радуется" плодам своей духовной работы. Таков путь работника Творца.