Ежедневный урок

"Молитва" – это работа в сердце: шлифовка, очистка, подготовка.

Если просить, если требовать, если кричать, то моя молитва становится связью с Творцом, пропущенной через группу и приобщившейся к общей молитве.

Только так можно дотянуться до Него...

У нас возникают справедливые претензии, ведь мы многократно повторяем одно и то же, пытаясь сплотиться: "Когда же это закончится? Когда мы получим то, чего хотим?".

Ответ прост: когда не будем этого хотеть…

Из 7-го урока в пустыне Арава

За оплатой пройдите в духовное

Бааль Сулам, письмо 12:

Глупо было бы думать, что Творец обязан посылать благословение именно в месте действия. В большинстве случаев – наоборот: действие производится в одном месте, а благословение приходит в другом, да ещё в таком, в котором человек совершенно ничего не сделал, т.к. либо не знал, чтó делать, либо не имел возможности что-либо сделать со своей стороны.

Усилия мы прикладываем в одном месте, а их результат проявляется в другом, и потому мы не понимаем, куда девается вся наша работа. В действительности мы не знаем, какую работу проделываем. Хороши или плохи наши действия? Ведут они к цели или нет? Кто их осуществляет: мы или Творец? Всего этого мы не понимаем, находясь в очень запутанном состоянии.

Почему нам дали скрытие? В нем мы не знаем точно, чтó надо делать, не знаем, правильно мы действуем или нет… Почему именно туман, путаница, непонимание, растерянность, безотчетность порождает некий результат по принципу "трудился – и нашел"? Почему это называется усилиями? Разве не лучше было бы, если бы нам точно описали, чтó надо делать?

Нет, это не так. И хотя мы не можем согласиться с таким подходом, тем не менее, он изложен во всех каббалистических трудах, в тысячах фрагментов.

Наша работа абстрагирована от результатов, и это действительно очень-очень трудно принять. Я должен действовать, как "болванчик", как животное, как помешанный. Мне предлагают фальшь: обниматься с товарищами, не желая того, говорить о любви, не испытывая ее… Короче говоря, я должен делать то, чего не понимаю.

Весь этот дуализм нужен для того, чтобы мы поднялись из нашего мира в мир духовный. Духовный мир противоположен нам, неведом, неощутим. Так вот, посредством непонятных действий мы обретаем сосуды-желания, обращенные туда, где нас нет.

И потому свыше нам необходим инструктаж по реализации этих действий. Ведь мы хотим вступить в измерение, никак не пересекающееся с нашими свойствами, и на самом деле ничто в нас не тянется туда. Так что, надо действовать "автоматически": каббалисты говорят – мы делаем.

Если человек понимает, что другого выхода нет, если действительно хочет подняться на более высокую ступень, то отдает себе отчет в том, что ступень эта совершенно иная и представляет собой вовсе не количественную добавку. Я не стану немного умнее, немного восприимчивее, не обрету еще больше благ этого мира. Я исхожу из того постулата, что этот мир исчерпан и завершен. Здесь мне нечего добавить.

Я собираюсь добавить себе нечто иное – духовную ступень. И потому мне надо запастись сосудами, светами, деталями восприятия, решимот – всем тем, что относится именно к духовному миру.

На противоречиях – к истине

Каббалисты дают мне "советы во тьме", и в итоге, я стою, как ребенок, перед неведомой пока реальностью.

Так же и мы даем наставления маленьким детям, а они послушно выполняют их, поскольку сами еще не имеют ни малейшего представления о предмете и полностью доверяют старшим. По природе своей, инстинктивно ребенок верит нам и идет за нами, что называется "закрыв глаза".

Так же и мы должны следовать за каббалистами. Разумеется, это вызывает дискомфорт – ведь мы взрослые люди, мы хотим понять, почувствовать… "Погодите-ка, а чем, собственно, я занимаюсь? Почему и для чего? Откуда это следует?" У каждого хватает предлогов и вопросов.

Всё верно. Были бы мы детьми – высший мир распахнулся бы перед нами в кратчайшие сроки. Но тогда мы обретались бы там в качестве "ангелов", не выше "животной" ступени. Если же мы хотим достичь ступени Творца, то каждый шаг, каждое действие должны совершать не в естественных своих устремлениях, а верой выше знания – другими словами, вопреки своему разуму.

В этом-то вся и сложность. Мне дают какой-либо совет, но я не вижу в нем логики, потому что разумом и чувством отношусь к этому миру. Я не вижу и не чувствую, что действовать надо как раз таким образом.

"Пускай ты этого не понимаешь, – говорят мне, – но знай, что там, в высшем мире, дела обстоят именно так. Ведь там всё направлено на отдачу, тогда как здесь – на получение. Там всё в единстве, а здесь – в разобщении. Там всё вечно и совершенно, всё стремится к равновесию, а здесь – наоборот". Но слова мне не помогают. Я все равно стою на фундаменте этого мира, и отсюда должен обретать мир высший.

Да, с одной стороны, трудно, но с другой – необходимо. Ведь я должен не перейти из мира в мир, а жить в обоих мирах, чтобы быть независимым по отношению к Творцу. Так же гость стоит перед хозяином и говорит: "Я хочу быть таким же, как ты. Ты дающий – и я хочу отдавать. Ты даешь мне – и я хочу давать тебе. Я завишу от тебя – и хочу, чтобы ты зависел от меня…" Так и я должен быть самостоятельным, стоя перед Творцом.

Этого даже представить себе нельзя: с одной стороны, нет никого, кроме Него, а с другой стороны, существует нечто независимое. И формируется такое состояние лишь благодаря тому, что мы утверждаемся в обоих мирах: я постоянно выстраиваю высший мир над этим миром. Вот почему путь так труден. Ведь каждое мое действие, каждая ступень должна противостоять моему желанию и пониманию, всему, что я знаю, что собрал, скопил в себе на протяжении всей жизни.

Всё наоборот. Даже когда мы говорим о любви и объединении – на самом деле это не та любовь и не то объединение, к которым мы привычны. Они лежат выше – над нашей природой. То есть я должен прийти к такому состоянию, в котором меня словно и нет вовсе. Это немного напоминает мать, беззаветно отдающую себя ребенку.

Но здесь мне надо пойти до конца по отношению ко всему миру, в полном, безграничном единении. И это несмотря на все преграды – когда обнаруживается, что все желания, которым я должен отдать себя без остатка, противоположны мне, ненавидят и отвергают меня. С ростом авиюта ("толщи" желания) мне показывают разрыв между получением и отдачей – и тогда я раскрываю всю тяжесть, кроющуюся в объединении.

И всё это – чтобы обрести независимость на высоте Творца.

Поэтому надо соглашаться с тем, что мы проходим. И хотя наше естество, природа этого мира отторгает все формы мира духовного, мы должны соглашаться и с этим. Духовная форма противоположна, ненавистна мне, неприемлема для меня – но так и должно быть. Я должен понимать и любить это, я должен готовить себя к этому с помощью группы, окружения. Ведь именно к этому мы идем – ко всей этой противоположности, чтобы она стала желанной, чтобы служила как раз доказательством того, что мы продвигаемся к истине.

Лгать, но честно

Рабаш, "Шлавей Сулам", 1989 г., стр. 42, "Благословление и проклятие":

Каждый день человек должен начинать с того, что сегодня он удостоится ответа на свою молитву и не сбежит с поля боя, т.е. не скажет: "Я уже много раз молился о дающих желаниях и не получил никакого ответа на свою молитву. Раз так, что толку молиться снова?"

На самом деле человек никогда не просит дающих желаний. Это невозможно.

Да, мы просим того, что называем "отдачей". "Дай мне полюбить ближнего!" – так это у нас называется, но в действительности никакая это не отдача, не любовь к ближнему и не дающие желания. Никогда мы не молимся по-настоящему о духовном мире, о духовном состоянии и о духовных сосудах. В своем нынешнем желании, со своим нынешним разумом и чувством мы просто неспособны просить этого, да и не знаем, что это такое.

И потому сказано: "Трудился – и нашел". Нужно вкладывать старания в то, на что указывают каббалисты, делать так, как они говорят, педантично выполнять их рекомендации, и понимать со всей ясностью, что мы не имеем ни малейших шансов самостоятельно, напрямую прийти к правильной молитве, разбить свое сердце и поднять просьбу об исправлении.

Изначально каждая наша просьба строится на том, как получить, заработать, использовать товарищей, Творца, и вообще, всех. Таковы факты, и от них никуда не деться. Однако над нами находится система разбиения, преобразующая наши действия, наши разбитые просьбы в исправленные.

На пути сверху вниз желания разбились, а на обратном пути, когда я поднимаюсь из испорченного состояния, они исправляются в этой системе и поступают наверх, словно я попросил то, что нужно, словно действительно плáчу по любви и отдаче ближнему, по единению с товарищами и с Творцом, которого готов принимать как благо.

Эта система – разбившийся мир Некудим и возникший затем мир Ацилут – служит "адаптером": с одной ее стороны – наш мир лжи, разлученные с Творцом миры БЕА, противоположные отдаче состояния, в которых мы находимся; а с другой стороны – Творец, совершенство.

Я фальшиво рыдаю по любви, но все вместе мы правильно выстраиваем эту ложь, как будто бы и вправду хотим чего-то, кроме личной выгоды. Мы правильно организуемся между собой, правильно организуем учебу и всю нашу деятельность – и тогда наша просьба проходит через ту самую систему, которая делает ее исправленной. Вот что значит: "трудился – и нашел".

Пускай мы незнакомы с миром Ацилут, но он свое дело делает. А потому надо тщательно выполнять то, что говорят нам каббалисты, не стыдясь и не впадая в самообман. Верно, на самом деле мы не просим духовного, но кричим, как несмышленый младенец, – а уж мать знает, чтó ему требуется. Ей достаточно тоненького писка, чтобы разобраться в его проблемах.

Вот чего от нас требуют: "Всё, что в твоих силах сделать, – делай". И это даст добрые всходы.

Шлифуя просьбу об отдаче

У нас возникают справедливые претензии: ведь мы многократно повторяем одно и то же, пытаясь сплотиться. "Когда же это закончится? Когда мы получим то, чего хотим?"

Ответ прост: когда не будем этого хотеть…

Рабаш, "Шлавей Сулам", 1989 г., стр. 42, "Благословление и проклятие":

Человек должен знать, что всякое начало в работе называется "днем", и та молитва, которую он возносит, чтобы Творец приблизил его к работе, называется "день".

Благодаря нашим просьбам и молитвам, благодаря тем взаимоотношениям, которые мы раз за разом выстраиваем между нами и Творцом, мы проявляем и очищаем свою верную просьбу, пока она не позволит нам ощутить духовный мир.

Молитва – это работа в сердце: шлифовка, очистка, подготовка. Если просить, если требовать, если кричать, то моя молитва становится связью с Творцом, пропущенной через группу и приобщившейся к общей молитве. Только так можно дотянуться до Него.

Выстраивая всё правильно, мы тем самым постоянно отшлифовываем, отчищаем, готовим наши сосуды восприятия, чтобы в них ощутить духовное. На пути мы требуем: "Дай мне!" – но постепенно переходим к тонкой настройке своих желаний и требований, обращая их на отдачу, на единение с товарищами, на выявление в этом единстве универсальной формы отдачи – Творца, который раскрывается по принципу "приди и узри".

Так, понемногу, разум и чувство в наших сосудах-желаниях приближаются к верным параметрам, позволяющим ощутить духовный мир. Ведь он существует здесь и сейчас, и мы находимся в нем, только не чувствуем этого…

Итак, молитва – это процесс, по ходу которого мы готовим свои желания к духовному восприятию.