Надо правильно организовывать себя перед уроком: мы хотим объединиться, чтобы достичь слияния и в нем раскрыть Творца – и тем самым доставить Ему удовольствие.
Если ты правильно выстроил для себя все условия, если вступил в группу и занимаешься распространением, которое стало в наши дни необходимой частью подготовки, если ты участвуешь во всем, чем живет группа, чтобы раскрыть объединение, тогда ты верно готовишься к учебе, и твое намерение на уроке – не выучить очередной параграф, а получить свет, возвращающий к Источнику...
Трактат "Таанит", 7: Для каждого, кто занимается Торой с неправильным намерением, она становится смертельным ядом. А для каждого, кто занимается Торой с правильным намерением, она становится эликсиром жизни.
Раз в Торе кроется столь грозная опасность, то, может быть, лучше вообще не браться за нее? Ведь если ты учишься правильно, то "поднимаешься на небеса", а если нет – "опускаешься в землю", в бездну.
Проблема здесь в следующем: если учиться неправильно, кроющий в Торе свет вводит тебя в состояния, противоположные истине, – а ты этого даже не замечаешь. Тора несет тебе не смерть, а именно "яд смерти", когда ты не чувствуешь, что мертв. Можно заниматься днем и ночью, можно учить наизусть страницу за страницей – и при этом оставаться мертвым, т.е. не понимать, что это совершенно противоположно той цели, ради которой была дарована Тора.
А даровали ее ради того, чтобы мы достигли любви к ближнему. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу, ибо кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику". Что же это за Источник? Это то самое "великое правило Торы" – "Возлюби ближнего, как себя". Иными словами, общая цель всего, что мы делаем согласно Торе. Выполняя любую заповедь, в каждой детали мы обязаны продвигаться навстречу любви к ближнему. Только через любовь к ближнему мы достигнем конечной цели – любви к Творцу и слияния с Ним, согласно подобию свойств отдачи со стороны человека и Творца.
А потому перед учебой мы обязаны готовить себя, выполняя все необходимые условия, чтобы занятия Торой принесли нам желанный результат – слияние, иными словами, исправление наших намерений с эгоизма на альтруизм. Работа эта проявляется только в группе – там, где мы можем реально, практически проверять себя.
Каждый раз мы будем раскрывать между нами ненависть и получать возможность выйти над ней к любви. И для этого надо правильно организовывать себя перед уроком: мы хотим объединиться, чтобы достичь слияния и в нем раскрыть Творца – и тем самым доставить Ему удовольствие. А раскрыть Творца можно лишь в нашем общем сосуде отдачи. Такая подготовка необходима перед уроком, чтобы правильно приступать к учебе.
Вопрос: Если смертельный яд не дает мне почувствовать, что я мертв, то эликсир жизни, наоборот, позволяет ощутить смерть?
Я чувствую, что живу "эликсиром". Это уже не обычное существование. В намерении ради отдачи, над своей природой, я обретаю жизнь. Действие эликсира состоит в том, что я лгу не себе самому, а своему эгоистическому желанию. С другой стороны, смертельный яд погружает меня в ложь, которой я не замечаю, – и тогда я представляюсь себе "праведником", хотя на самом деле еще не вступил даже в разряд "грешников".
Вопрос: Как наука каббала может спасти человека от смертельного яда?
Посредством света, возвращающего к Источнику. Если ты правильно выстроил для себя все условия, если вступил в группу и занимаешься распространением, которое стало в наши дни необходимой частью подготовки, если ты участвуешь во всем, чем живет группа, чтобы раскрыть объединение, тогда ты верно готовишься к учебе, и твое намерение на уроке – не выучить очередной параграф, а получить свет, возвращающий к Источнику. Неслучайно Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" (п.18): "…Занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – от света…"
Всё разрешается благодаря подготовке. Правильная учеба – это такая учеба, к которой ты себя правильно подготовил. Тогда ты правильно читаешь текст, с правильным намерением, в правильной группе, со всеми необходимыми условиями.
И что же ты от этого получаешь? Ты получаешь возможность для работы и подъема – чувство ненависти, отторжения по отношению к товарищам…
Вопрос: Что мне делать с ненавистью к товарищам, которая проявляется на духовном пути?
Учись у авторов Книги Зоар. Собираясь вместе, чтобы "заниматься Торой", т.е. раскрытием Творца, они прежде всего испытывали ненависть друг к другу. Это было следствием большой работы по объединению, проделанной до того. Каждый раз им раскрывалось новое состояние, новое получающее желание, новый "информационный ген" (решимо) – и все ощущали его испорченным: "Я ненавижу остальных и люблю себя, желаю всего для себя".
Это и есть правильная подготовка – раскрытие новых условий, которые я теперь должен исправлять. Прежде всего, я обнаружил изъян, а далее перехожу к исправлению, для которого мне требуется Тора. Ведь сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Когда злое начало обнаружено, я могу обратиться к Торе за помощью.
Если сперва не раскрыть зло, то и до Торы тебе не добраться. В таком случае ты изучаешь не методику исправления, а теорию. "Тора" – это возвращающий к Источнику свет, который ты извлекаешь из трудов каббалистов в мере того, насколько проявляешь в себе зло и страдаешь, не желая его. Ведь ты стремишься достичь отдачи, а раскрытое зло препятствует тебе в этом. Оно не несет тебе каких-то лишений и неудач в этой жизни – всё дело именно в том, что оно не пускает тебя к отдаче.
Таким образом, подготовка к уроку, о которой Бааль Сулам пишет в 17 параграфе "Предисловия к ТЭС", – вещь архиважная. Именно так надо приступать к учебе. И повсюду, где люди учатся, ты можешь проверять: приходят ли они к осознанию зла? То есть не просто бьют себя в грудь с "чистосердечными" признаниями, а действительно раскрывают зло в себе.
Человек обнаруживает это не по отношению к соседям, коллегам или домочадцам, а только по отношению к товарищам – когда ненавидит их, вместо того чтобы любить. Всем сердцем, всеми силами он пытается объединиться с ними – и не может, чувствуя, как отвратительна и ненавистна ему сама мысль об этом.
Нет большего отторжения и неприятия – ведь тебя словно принуждают к любви. Дело доходит до очень тяжелых ощущений. И вот тогда тебе стоит заниматься Торой, т.е. методикой исправления.
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. "Два состояния" ("Шамати", статья 50)Смотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", п.285, урок 80Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.7, п.6, урок 4Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.102, урок 49Смотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста, проф. М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Утренний урок в сокращённом вариантеСлушать|Скачать | |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Два состояния" ("Шамати", статья 50)Слушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", п.285, урок 80Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.7, п.6, урок 4Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.102, урок 49Слушать|Скачать |