Что означает выше эгоизма
Статья 21 1986 г.
Возможность подняться над своим эгоизмом является новым средством связи, общения в отношениях между людьми и с окружающим нас миром (природой). Это средство должно быть всегда в руках человека и никогда нельзя пренебрегать им.
В отношениях между товарищами человек может видеть достоинства товарища, но наша эгоистическая природа противоположна такому отношению к людям и миру, нам хочется всегда видеть недостатки товарища, а не его достоинства. Поэтому, несмотря на то, что мы обычно считаем другого неправым, необходимо всегда стараться оправдать его, а это возможно только оценивая товарища выше нашего эгоизма. То есть, несмотря на то, что разум не может оправдать товарища, человек может оправдать его выше своего разума, внося поправку на свое искаженное видение мира.
А если он исправил свой эгоизм, то уже может оправдать товарища в знании, – и это более полезно, потому что стало реальным. Скажем, если он видит, что его товарищи находятся на более высокой ступени, чем он, и он видит это (то есть, знает об этом), - то он ниже своих товарищей. Он видит, что его товарищи более дисциплинированы в своих усилиях исправить природу человека, больше, чем он, интересуются товарищами и группой, готовы помочь каждому товарищу в чем только возможно, а изучаемые свойства природы сразу принимают как руководство к действию и т.д.
Это дает человеку силы преодолеть собственную лень, ведь иначе он отстанет от товарищей. Да и ко всему, что касается исправления своей природы, он должен будет относиться более серьезно, ведь его эгоизм не сможет вынести того, что он ниже остальных. Более того, сам его эгоизм, видя какие усилия прилагают товарищи, также даст ему силы работать на свое исправление.
А причина того, что сам эгоизм помогает ему работать на его же, эгоизма, исправление, в том, что эгоизм не способен вытерпеть свою приниженность, так как его основное свойство – это прежде всего гордость, и не может мириться с положением, чтобы кто-то из товарищей был выше его. Таким образом, когда человек видит, что его товарищи выше, чем он, это заставляет его расти всеми возможными способами.
То есть, если каждый, глядя на группу, видит, что товарищи находятся на более высоком уровне как в мыслях, так и в делах, то естественно, что каждый должен будет подняться на более высокую ступень, по сравнению с той, на которой находится он, в соответствии с качествами своего тела.
Это значит, что даже если от рождения у него нет больших устремлений, и его не привлекают почести, все же из чувства зависти он может приобрести дополнительные силы, то, чего нет у него от природы, что не дано ему от рождения. Степень его зависти – эта сила рождает в нем новые силы, которые есть в группе. И с их помощью он получает новые качества, то есть, те силы, которые не были даны ему родителями. То есть, с помощью группы он получает новые качества.
Таким образом, кроме качеств, которые он получил при рождении от родителей, в человеке появляются качества, которые он приобрел у группы. И это новое приобретение. А возможно это только с помощью силы объединения с группой, с помощью зависти, которая есть у него по отношению к товарищам, в то время как он видит в них качества, лучшие, чем есть у него самого. Это побуждает его приобрести те хорошие качества, которые есть в них, и которых нет у него, и он завидует им. Таким образом, когда человек видит, что его товарищи находятся на более высокой, чем он, ступени и завидует им – эта сила позволяет ему заработать, приобрести от группы новые качества.
Но об этом можно говорить, если он действительно видит, что группа находится на более высокой ступени. Однако, если эгоизм показывает человеку, что группа ниже его, дает ему понять, что эта группа не для тебя, ведь они намного ниже, чем он, а от такой группы он не только не получит, а наоборот, даже свои малые природные силы и качества ослабит и ухудшит, - этим эгоизм подталкивает человека к бегству от группы.
А если ты хочешь объединиться с ними, посмотри – насколько все они не хотят тебя слушать, когда ты объясняешь им, как должна вести себя группа, в соответствии с тем, как ты это понимаешь. То есть, как они должны вести себя, когда собираются вместе. Чтобы они были серьезны, а не веселились просто так, чтобы не говорили о своей работе и других всяких пустяках, которые не стоит слушать, поскольку все это материальные вещи, а он пришел на встречу товарищей исключительно из высоких целей, по-настоящему поднять себя на уровень "Человек".
Что ответить эгоизму, когда он показывает низменность товарищей? Ведь претензии, его совет не приближаться к группе, справедливы. Он не хочет, чтобы человек был грешником, он говорит человеку: "Если ты уйдешь из группы, то будешь еще большим праведником, будешь думать только о своем росте, а о материальном – только по мере необходимости".
Но если вместе с тем человек верит, что без группы невозможно продвигаться и достичь свойств отдачи и любви, поскольку группа - это трамплин, позволяющий выйти из любви к себе, и прийти к любви к людям и природе, то нет для него другого совета, как идти в жизни выше своего эгоизма и его советов и стремиться видеть товарищей выше себя. Ведь именно тогда я могу получить помощь и поддержку от группы.
Так что, когда человек принимает на себя обязанность любить товарищей выше своего эгоизма, это является необходимостью, продиктованной отсутствием другого выбора, хотя видит, что справедливость на его стороне.
Ведь человек, желающий приблизиться к закону природы отдачи и любви, открывает в себе плохие качества и постигает их не умом, а ощущением в сердце.
Т.е. он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. А если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла своего эгоизма. Т.е. зло, скрытое в его сердце, ему еще не открылось и видит в нем еще что-то хорошее.
И также, если не совершает человек хороших поступков, т.е. не занимается в группе достижением интегральной связи со всем миром, то нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все зло, находящееся в нем.
Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его друзей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его друга.
Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его друзья хуже него, это значит, что нет в нем свойств отдачи и любви, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, все зло, находящееся в человеке, не называется злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся эгоизм.
Но все различие - в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия.
Но когда он пытается правильно участвовать в группе, желая достичь свойства отдачи и любви, он получает каждый раз от группы общую силу группы, показывающую ему, что его эгоизм - зло. И так последовательно и постепенно он каждый раз видит, что именно эгоизм мешает ему достичь единения с товарищами, с миром, с природой.
Мы видим, что человек, на самом деле, должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. Но зависть умножает мудрость. И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает все своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому.
Поэтому, когда эгоизм указывает на то, что товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но лучше и успешнее продвигаться, если понимаешь своим разумом, что друзья выше тебя. И надо просить свое сердце видеть в своих друзьях только лучшее, а не их недостатки.
Но в отношениях человека к природе лучше идти выше разума. Хотя человек считает, что если бы люди постигали все законы природы и ее управление, то все бы выполняли эти законы и были счастливы. А поскольку управление природой всем мирозданием скрыто от нас, мы все оцениваем своим эгоистическим разумом, а чтобы правильно развиваться, необходимо идти против эгоизма – и в желаниях и в разуме (сердцем и умом). Именно таким образом человек обретает свойство отдачи, вместо своей исконной природы.