Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
РАБАШ, Шлавей Сулам, 1987-88, статья 14, "Необходимость любви к товарищам":
При слиянии товарищей мнения и мысли переходят от одного к другому. Поэтому каждый проникается силами других, и обретает силу всей группы.
Человек создан с малой силой. Он появился после разбиения, и у него нет никаких шансов из текущего состояния уподобиться свету, Творцу. Ему предстоят беды и проблемы – ведь с усилением и раскрытием света человек становится противоположным ему, и эту противоположность он будет ощущать как разруху и несчастья, вплоть до состояний, которые хуже смерти. У него нет никакой возможности избежать этого – такова реальность, в которой мы находимся.
Ситуация оставалась бы безвыходной, если бы не та часть, которая называется "яшар-Эль" ("прямо к Творцу" – Исраэль). Она может производить исправления, потому что обладает искрой желания, устремляющегося к Творцу. У этой части есть средство, позволяющее прийти к исправлению, а затем передать методику всему миру. Если бы не этот вектор, не это поэтапное исправление – от людей с точкой в сердце, которые называются "Исраэль", ко всем остальным – то у мира не было бы ни малейшего шанса даже понять происходящее, не говоря уже о том, чтобы исправить, спасти себя.
Процесс идет следующим образом. Исраэль исправляет себя, благодаря тому что чувствует в сердце искру, которая отправляет его на поиски. Пускай не со своего ведома, но человек приходит к книгам, к группе, к учителю, к методике, к объяснениям – и так двигается вперед. В конечном счете, он обретает средство, и с этого времени всё зависит от того, как он им воспользуется, в какой мере согласится с ним. Этому его и обучают.
Та часть в человеке, которая тянется к цели, к осознанию и пониманию, – хотя и накалена, но очень мала. Пускай я горю, но горю эгоистически. А между тем, чтобы двигаться к цели, мне каждый раз надо обретать дающее желание – и вот это меня совершенно не зажигает.
Здесь надо проводить четкое разделение: я готов бежать вперед, потому что искра говорит мне: "Я всего лишь искра, а настоящий свет – он там…" Разумеется, я готов идти навстречу свету. Однако затем я понимаю, что это значит идти навстречу отдаче и любви к ближнему, подниматься над собой… Тут мой запал кончается, на это у меня сил нет, и я сразу останавливаюсь.
Чтобы все-таки преодолеть это препятствие, нужны дополнительные силы, которых тебе намеренно не дали. Ведь все они находятся в интегральной системе. Начни объединяться с другими – и получишь от них силы.
Если бы в первоначальной системе мира Бесконечности произошло разобщение – все тоже остались бы без сил. Ведь сила идет от исконного фактора, от света, который изначально спаял воедино все желания и свойства, придав им способность действовать ради отдачи. Когда же свет ушел, в его отсутствие желания отделились друг от друга – что называется, разбились – и каждое осталось само по себе, не имея сил на нечто большее, чем самонаполнение. И это естественно, ведь ушедший свет, по сути, был "клеем", дающей силой, царящей меж ними.
Как же это исправить? Надо снова вызвать свет, чтобы он воцарился в нас и заполнил все пустóты между нами. Тогда мы опять станем как "гренки в супе": свет наполнит наше взаимное отторжение его противоположностью – взаимосвязью, тяготением друг к другу, и мы вернемся в исправное состояние.
Итак, желание не меняется. Мы не должны, да и не можем сделать с ним что-то. Его создал Творец, и нам оно неподвластно. В нашей власти лишь привлечь свет, который заполнит пустóты между нами.
Но вот беда: я не хочу его привлекать. Я не нуждаюсь в отдаче, не желаю отдавать что-то другим. Вообще, как можно желать отдачи, пребывая в свойстве получения? Я могу кричать об этом, воображать себе, что это хорошо. Но на самом деле я воображаю свою выгоду от отдачи: если удастся отдать и заработать на этом – отлично.
Данный этап называется "ло-лишма", и его тоже нужно пройти. Но если ты хочешь двигаться дальше, говорят мне, то другого выхода у тебя нет – ты обязан получать силы от ближних.
Пускай это всего лишь один человек, но, желая объединиться, мы сообща вызываем свет, возвращающий к Источнику, – если, конечно, не забываем о сути своего действия. Мы прикладываем усилия – не физические, а душевные – и сближаемся в рамках этого мира: помогаем друг другу, хотим быть вместе, для того чтобы вызывать свет. И тогда действительно вызываем его. Так же магнит, сдвигаясь с места, вносит изменения в поле между двумя частями. Так между нами и раскрывается мощь света, возвращающего к Источнику, – благодаря нашим действиям по взаимному сближению. А свет приходит и оказывает свое влияние.
Но я же не хочу сближаться с ближним. Как быть?
В ответ мне говорят: ты получил "благословление свыше" – воздействие окружения. Если ты вступишь в окружение, которое держится определенной идеи, то волей-неволей проникнешься ею и будешь действовать соответственно. Здесь требуются некоторые физические действия, на которые ты вполне способен, поскольку они не зависят от твоего дающего или получающего желания.
Влейся в группу – и ты увидишь, что тебе передаются мысли товарищей. Так тебе удастся перенять у них осознание важности цели, ради которой стоит объединяться и быть дающими. Ты тоже решишь, что оно того стоит, и тогда сможешь действовать, вызывая свет, возвращающий к Источнику. А он будет придавать тебе намерения на отдачу. Проблема решена.
Разумеется, чтобы вступить в группу, надо быть, с одной стороны, выше ее, чтобы самому воодушевлять товарищей величием цели, а с другой стороны, ниже ее, потому что только малый может получать что-то от больших. А также все должны быть товарищами, равными между собой.
Есть целый ряд таких внутренних упражнений, с помощью которых ты сближаешься с товарищами. И по мере этого сближения свет действует всё сильнее. Существует прямая зависимость между внешними действиями по объединению и внутренним воздействием света. Так, по сути, устроена система: пускай человек действует на своей "животной" ступени – свет все равно оказывает влияние. Потому он и называется "окружающим", а не "внутренним". И тем самым мы меняемся.