Что происходит с информационной частью в нас, когда тело умирает? Ее можно перенести на любой другой носитель. Она может существовать отдельно не на какой-то биологической подложке, а в любом виде. Это информация! А информацию можно переносить с электронного носителя на печатный, а затем на визуальный, слуховой и т.д. Сама по себе информация не имеет под собой никакого носителя, он нужен только для ее восприятия.
Поэтому в данном случае, если мы желаем приобрести высшую информацию, мы должны сделать своим носителем наше свойство отдачи, а не свойство получения.
Эгоистическое свойство получения ограничивает нас. Мы можем вобрать в себя только то, что входит в наши сенсоры, органы чувств, и только в определенном диапазоне: зрительном, слуховом, тактильном и т.д., зависящем от наших органов восприятия, их чувствительности, их способности разрешения.
В нашем мире мы, конечно, создаем дополнительные приборы для того, чтобы усилить нашу возможность видеть дальше и глубже. Но это нам мало помогает, – мы только расширяем всё те же пять органов чувств.
В действительности вокруг нас существует еще огромное количество информации, которую мы не в состоянии воспринять, и даже не знаем, что это такое.
Для того чтобы обрести эту возможность, мы пытаемся выйти из себя, не быть ограниченными в нашем теле.
Это дает нам возможность уже сейчас, будучи еще в этом мире, т.е. воспринимая всё через физическое тело, через свой животный организм, достичь состояния, когда мы будем ощущать себя вне его – вроде бы мы уже и не живем в нем, подобно тому, как человек умирает.
В принципе, если умирает тело – наш животный эгоизм, то мы ощущаем нечто другое. Мы можем и не умирать, а нейтрализовать наш эгоизм, и тогда, расфокусировав себя с наших эгоистических желаний на восприятие цельной природы, мы будем ощущать нечто иное – другой, высший слой.
Люди, которые прошли в эти состояния, описывают их, и дают очень четкую методику, как это сделать.
Сегодня к этому состоянию устремляются уже миллионы людей, которые ощущают ограниченность нашего восприятия мира, необходимость узнать, в чем смысл нашего существования. Причем, это не просто какие-то философские или чисто научные, познавательные потребности, а они это чувствуют из себя – из чувства огромной депрессии, усталости от жизни, поскольку в результате многих кругооборотов жизни приходят к вопросам: "Для чего мы существуем на самом деле? Каждый день мы боремся только за то чтобы жить, просуществовать?! В этом ли заключается смысл всего творения?!".
Тогда мы представляемся себе самыми маленькими ущербными существами, которые только и заботятся о том, как бы содержать свое животное в комфорте. И в этом заключается весь смысл?! Пока оно живет, я только о нем и думаю. Если я не начинаю отделять себя, свое "я" от этого тела, то действительно чем же это "я" занято всю жизнь? Только тем, чтобы следить за этим животным.
В наше время происходит постепенное отделение нашего "я" от животного тела. Человек (это "я") начинает чувствовать, что он не желает всё время подчиняться своему телу и быть только лишь его рабом. Поэтому люди находятся в депрессиях, в поисках, они употребляют наркотики, не знают, что делать с жизнью, кончают жизнь самоубийством.
В итоге мы входим в очень тяжелый кризис. Мы не желаем создавать семью, рожать детей. Мы не видим смысла! И, в конце концов, если мне поневоле надо жить для того, чтобы содержать в комфорте это животное, для чего мне тогда вообще все остальное – я буду думать только об этом! То есть человек начинает даже регрессировать.