Ежедневный урок

На каждом шагу нам необходимо учиться, как повернуть себя в правильную сторону согласно своему желанию насладиться и желанию отдавать Творца, нашей ничтожности и Его величию. И потому мы все время получаем сигналы от обоих этих источников: и от нашего эгоизма, и от Творца, и по этим знакам можем скорректировать свое направление к цели.

Поэтому все неприятные состояния, трудности, отягощение сердца, путаницу, раздражение, потерю важности Творца, духовной работы и группы - все это нужно рассматривать как исправление и корректировку направления в пути...

Для правильного намерения нужна правильная "голова"

Всё большое получающее желание, созданное Творцом, после разбиения сосудов разделилось на две части.

Первая часть, в которой пробуждается искра, называется "Исраэль" (ישראל), или "прямо к Творцу" (яшар-Эль – ישר-אל). Те же буквы складываются в еще одно название: "голова для меня" (לי ראש). Эта часть поделена надвое и потому может быть устремлена на цель.

Вначале желание со светом противоположны друг другу, и желание никогда не ощущает свет. Однако если в нем есть также искра, точка, то она придает всей структуре направление наверх, в сторону света. Таким образом, возникает сложная структура: точка устремлена наверх, а желание – вниз, и вместе они создают своего рода диполь, направленность которого определяется важностью точки в сердце, стремящейся к отдаче, или самого желания, действующего для себя.

Всё зависит от того, как человек выстраивает приоритеты. Если их порядок правильный, то свет начинает оказывать на него ответное воздействие, и человек превращает себя в духовный парцуф. Нижняя его часть – это желание, а верхняя – "голова", т.е. намерение. А далее он производит расчеты на то, как работать с желанием. Так или иначе, наша работа всегда ведется с желанием и в желании.

Люди, у которых пробуждается точка в сердце, называются "голова для меня", поскольку они уже могут выстраивать намерения. У них уже есть две части – отдача и получение, – позволяющие работать на их различии и противоречии. С помощью группы им надо возвеличивать дающую часть над получающей, используя свет, возвращающий к Источнику, – иными словами, окружающий свет (ор макиф – ОМ). Так они и продвигаются вперед.

На этом пути им приходится вести большую "каторжную" работу под властью Фараона, т.е. эгоистического желания. Затем они чуть приподнимаются над этим желанием и снова погружаются в него, еще и еще, постепенно перебрасывая и присоединяя всё новые части к отдаче, пока полностью не исправят себя.

Ну а у остальных людей точка в сердце не пробуждается, и, в общей структуре, они относятся к категории "народов мира". Таким образом, разделение на "Исраэль" и "народы мира" имеется в обеих категориях: и в парцуфе Исраэля, и в общем желании.

Итак, мы должны работать над собой между частями "Исраэля" и "народов мира" – и аналогичным образом ведется работа народа Исраэля по отношению ко всему миру. Бааль Сулам пишет об этом в конце Предисловия к Книге Зоар. Общую структуру можно представить себе в виде пирамиды: нижняя ее часть – это грешники "народов мира", выше – их праведники, а затем следуют две аналогичные части "Исраэля". Четыре этих парцуфа не просто состыкованы, а как бы вложены друг в друга и выстроены согласно подобию свойств.

Роль Исраэля перед миром

Задача нашей общей, международной группы – дать миру методику исправления. Группа эта находится в контакте со светом, возвращающим к Источнику, – для себя и для всего мира. Она-то сегодня и называется "Исраэлем". Чем же она особенна?

Начнем с того, что окружающий свет (ор макиф – ОМ), т.е. свет, возвращающий к Источнику, находится на высшей ступени и абстрагирован, скрыт от нас. Однако он может светить нам в мере того, насколько мы пробуждаем себя. Таким образом, мы можем обращаться к свету, а он может отвечать на нашу просьбу.

В каком же именно случае он на нее отвечает? В случае, если она соответствует ему, т.е. если мы просим сообразно с тем, как он предназначен отвечать. Мы представляем собой Гальгальту вэ-Эйнаим (ГЭ), или Исраэль. А кроме того, мы должны соединяться с АХАПом и получать от него обратный отклик. В целом, ГЭ и АХАП составляют десять сфирот, т.е. духовный парцуф, или общее творение.

Отсюда понятно то, что происходит с нами. Мы должны пробудить народы мира (1), чтобы они захотели перемен (2). Для этого нам надо обратиться к свету, возвращающему к Источнику (3), и получить от него помощь (4), чтобы измениться самим и послужить АХАПу.

Что же нам делать на данном этапе? Пока что, говорят каббалисты, делать нам нечего. Точно так же на протяжении всей истории наука каббала оставалась скрытой: люди, которые хранили и передавали ее дальше, делали это втайне, поскольку широкие массы еще не испытывали в ней необходимость. Когда же мир вступил в новую эпоху, требующую раскрытия науки каббала, тогда и "материальный" народ Исраэля получил назад свою землю, чтобы выполнить возложенную на него миссию, и каббалисты начали говорить об этой науке.

Всё существует для нужд АХАПа, т.е. народов мира, общности, в которую входят все люди. В этом смысле они ничем не различаются перед Творцом. Ведь сказано, что в конце исправления все жители мира познают служение Ему.

И все-таки, прежде чем осуществлять первое действие и обращаться к народам мира, мы должны быть готовы к этому. А потому нам дают возможность сделать первые шаги безотносительно их, без их ведома, и в первые годы мы развиваемся, готовя себя к делу.

Однако на каком-то этапе мы больше не можем двигаться дальше, если не становимся средством исправления народов мира, т.е. не проводим к ним методику исправления. При этом сами мы, разумеется, никого не исправляем – всех, и нас в том числе, исправляет высший свет.

Итак, мы всё настойчивее должны задаваться вопросом о нашем предназначении. А ответ на него таков: мы существуем только для того, чтобы нести исправление миру. Для себя же мы должны находиться в состоянии хафэц хэсэд (Х"Х), на ступени Бины, у которой нет ни малейшего желания, устремленного к себе, – вся она обращена на нужды низшего. Для этого Бина делится на ГЭ, обращенные к Творцу, и АХАП, обращенный к творению, а разрез между этими частями – и есть наш свободный выбор.

Такова роль Бины. Всё наше распространение, всё наше отношение к людям должно определяться этой схемой.

О чем просить, когда больно?

Вопрос: Мы должны преобразовывать обычные желания людей нашего мира в правильное обращение к Творцу. Как это делается?

По крику младенца мать понимает, чтó у него болит, хотя сам он этого и не сознаёт. Вот и мы должны преобразовывать желания людей – ведь иначе они не будут соответствовать свету. Человек кричит о горестях своей материальной жизни, и на этот крик свет не ответит, поскольку сам его создал.

Сказано: "Пойдем к Фараону, ибо Я отяготил его сердце". Творец устраивает мне беды, и я не могу просить Его об избавлении от них – зачем же тогда Он их послал? Я должен обращаться к Нему с другой просьбой, приподнявшись над бедами, предпочитая испытывать их, чтобы иметь возможность познавать Его. Так я поднимаюсь в отдаче над получением.

Но я же на такое неспособен! Я с головой погружен в эгоизм, я страдаю, я хочу если не наслаждаться, то, по крайней мере, не испытывать боль!

И здесь надо попросить: "Дай мне силу, которая поможет мне оставаться над болью". Мне необходимо именно это осознание, я хочу быть выше боли: пускай тело страдает, а я смогу быть ступенью выше, и страдание поможет мне не возвращаться в это эгоистическое желание. Если страдание исчезнет, я опять приду к Фараону, а если он несет мне боль, я буду держаться от него подальше.

Итак, страдание нужно для того, чтобы я бежал от Фараона, от своего эгоизма. Но куда бежать? И вот я прошу у Творца об избавлении: "Дай мне возможность сбежать от него, приподняться над Фараоном". Пускай это лишь малая часть общего зла, но такова моя работа, и вести ее надо осознанно. Я должен работать не как страдающее животное, а как человек – поднимая свое человеческое осознание над животным уровнем. Здесь необходимо провести решительное разделение, прочертить четкую грань – настоящий разрез:

• Животное страдает – и пускай! Ведь это Фараон, это весь мой эгоизм, со всей его болью и тьмой, сгущающейся вплоть до состояния "тьмы египетской".

• А я нахожусь над страданием и желаю отдачи.

Где же взять на это силы? Ведь мне достаточно легкого укола, чтобы спасовать перед болью. Чем дальше я продвигаюсь по духовному пути, тем чувствительнее становлюсь и уже не могу выносить того, что с успехом превозмогал когда-то. Я уже ничего не могу вытерпеть, даже физически.

Над этим мы и работаем. Наша работа ведется осознанно: мы хотим в осознании подняться над своим желанием, которое тем временем страдает всё больше и больше. Где раньше был свет, оно обнаруживает тьму египетскую, хотя на самом деле ничего не меняется, кроме нашей оценки происходящего. Так "хороший" Фараон становится "плохим", а ясный солнечный день превращается в непроглядную, нестерпимую тьму.

И в этом состоянии, которое кажется мне всё более мрачным, на фоне растущей боли я должен подниматься, принимая страдание как помощь. Сказано: "Фараон приближает сыновей Исраэля к избавлению" – однако при условии, что они действительно устремлены наверх и хотят быть выше эгоизма. Тогда они понимают, что беды помогают им подниматься над страданием, отдаляться от себялюбия. Ведь человек не в силах приблизиться к тому, что несет ему мучение, – он инстинктивно отступает подальше.

Вот и выходит, что Фараон помогает мне, отталкивает меня прочь, а Творец помогает мне тем, что отягощает сердце Фараона. Я же, со своей стороны, каждый раз должен просить у Творца: "Дай мне силы, чтобы удерживаться наверху, чтобы отдача была для меня важнее получения".

Иначе я просто кричу от боли, как человек, лишенный направления наверх и рыдающий от бед. Это мы и видим сегодня, в условиях кризиса. Людям некуда податься, они беспомощны и потому не хотят ничего знать: "Дай нам успокоительное, алкоголь, наркотики – что угодно, лишь бы отключиться от боли".

Мы же просим у Творца оставаться над болью, и потому нас она не оглушает, а созидает. И вся наша работа заключается в этой просьбе: "Дай мне возможность совершать отдачу и наслаждаться от нее". Не отдавать ради получения, а именно наслаждаться от отдачи. Тогда я смогу идти выше знания, в отдаче ради отдачи, и обретать наполнение не в эгоизме, а в чувстве принадлежности Великому. Пускай я страдаю в эгоистических желаниях – зато наслаждаюсь тем, что причастен к Нему. Это уже другие сосуды. Аналогично этому, в нашем мире люди наслаждаются служением тому, кто велик в их глазах.

Так мы должны готовить себя, а все остальные последуют за нами. Ведь в действительности за "фасадом" цивилизации и человечества скрывается большое желание наслаждений, которое мы должны привести к исправлению. Иначе оно будет страдать без пользы.

"В народе своем я живу"

Вопрос: Как в нашей работе правильно сочетать внутреннее и внешнее?

Мы путаемся в том, что важнее, мечемся от одного к другому. Каждый раз человек должен четко решать для себя, чему придавать бóльшую важность. Здесь всё дело в намерении: кто получит результаты моих усилий? Вот что надо выяснять.

Вопрос: Мы постоянно участвуем в распространении. Что здесь должно быть самым важным для меня?

Как доставить удовольствие Творцу.

Отсюда можно растянуть всю цепочку промежуточных действий и намерений. Как доставить удовольствие Творцу? Надо понять, чего Он желает. Он желает исправленного сосуда, чтобы раскрыться в нем. Что такое исправленный сосуд? Что именно в нем раскрывается? – Свет хохма, проявляющийся в свете хасадим. И всё это – в общем желании. Значит, мне нужно общее желание, исправленное светом хасадим. Тогда оно станет сосудом, в который облачится свет хохма. Это и есть состояние Бесконечности, конец исправления.

Где найти это желание? У всех семи миллиардов людей в мире. Где найти свет хасадим, внутреннее облачение? Это я сам, когда мой сосуд выйдет на ступень хафэц хэсэд, и сможет привлекать свет хасадим для всего мира. И тогда в него облачится Творец.

Какова в этом роль Исраэля и народов мира? Народы должны устремиться к хорошей жизни в мере своего понимания, без всякой мистики. А Исраэль должен обеспечить их всем необходимым. От себя он дает свет хасадим и тем самым предоставляет Творцу возможность раскрыть свет хохма, т.е. раскрыться во всех.

Исраэль может привести народы мира, прежде всего, к Первому сокращению, затем к ступени хафэц хэсэд, лежащей над их эгоизмом, ну а потом – даже к получению ради отдачи.

Вопрос: Допустим, в рамках распространения я встречаюсь с главой правительства. Должен ли я сперва выстроить всю эту цепочку?

Сказано: "В народе своем я живу". Именно в народе, а не в правительстве. Таков закон: для исправления мы должны обращаться к народу. Невозможно ограничиться учеными, богачами и власть имущими – они неспособны стать опорой для раскрытия Творца. Большое "достояние" застит им глаза.

Среди народа у нас есть с кем работать, а верхушке мы можем лишь логично объяснять: ей стоит ввести в обществе интегральное, глобальное воспитание, поскольку это и в ее интересах. К каждому человеку мы обращаемся сообразно с его желанием.

Направляющие помехи в пути

Помехи обычно приходят с двух сторон. В тот миг, когда я хочу выполнить отдающее действие, сейчас же возникают известные вопросы: зачем это мне надо, что дает эта работа, и кто такой Творец, чтобы я слушал Его? Если же я действую ради себя, то эгоизм позволяет мне делать все, что угодно, всегда поддерживает меня и дает ощущение достигнутого успеха.

То есть на истинном пути - не видно успеха, и нас сопровождают лишь трудности и помехи. А на ложном пути нет никаких проблем, а во всем видится успех. Получается, что препятствия обступают меня со всех сторон и сбивают со всех направлений: и добром, и злом - поощрением и наказанием.

Все эти препятствия необходимы, поскольку направляют нас и помогают выйти из эгоизма. На самом деле, это не помехи, а корректировка направления. На каждом шагу нам необходимо учиться, как повернуть себя в правильную сторону согласно своему желанию насладиться и желанию отдавать Творца, нашей ничтожности и Его величию. И потому мы все время получаем сигналы от обоих этих источников: и от нашего эгоизма, и от Творца, и по этим знакам можем скорректировать свое направление к цели.

Поэтому все неприятные состояния, трудности, отягощение сердца, путаницу, раздражение, потерю важности Творца, духовной работы и группы - все это нужно рассматривать как исправление и корректировку направления в пути.

Мир, уставший работать на жадного Фараона

До того, как умирает царь Египта, все работают эгоистически. А потом этот властитель умирает, теряет свою важность, то есть я достигаю такого состояния, когда перестаю ценить свой эгоизм и больше не желаю прожигать ради него свою жизнь.

Я понимаю, что нет смысла работать на него. Я все еще остаюсь привязан к нему, но даже получая в нем какое-то наслаждение, в то же время своим возросшим сознанием понимаю, что оно ничего не стоит. Я понимаю, что могу продолжать так еще 10 и 20 лет, и никогда не вырвусь из этого рабства.

Поэтому, когда человек доходит до предельной точки, он задается вопросом: а что же дальше? И мы всегда можем заранее прийти к этому итогу, нужно лишь поднять свое сознание, чтобы стать тем мудрецом, который видит новое состояние в самом его зародыше.

Младенец или маленький ребенок не видит будущего, он требует все немедленно, прямо сейчас. Но немного повзрослев, он уже понимает, что сейчас нужно потерпеть, а потом получишь. Если же человек еще умнее, он уже делает всевозможные сложные расчеты.

Можно подумать, что мы ограничены только сроками своей жизни - теми 70-80 годами, которые каждый надеется прожить, и у нас впереди еще масса времени. Но в ходе истории, мы становимся все умнее, и время для нас словно сжимается, мы начинаем очень явственно его ощущать. Мы перестаем быть животными и становимся людьми, ведь животное не думает о том, что случится завтра, не загадывает даже на несколько мгновений вперед.

Оно живет лишь в то самое мгновение, которое сейчас ощущает. И хотя в этот миг животное способно ощущать такое, что человек возможно не почувствует и через неделю: например, приближающееся землетрясение или цунами, но оно живет лишь теми ощущениями, которые в нем сейчас есть.

Человек же смотрит далеко вдаль и видит признаки, зарождающегося состояния. Поэтому, когда он убеждается на опыте своей жизни, что нет смысла надрываться ради своего эгоизма, это повергает его в отчаяние. И мы сейчас видим, что полмира находится в депрессии, и неуклонно растет число самоубийств. Все это признаки того, что люди больше не хотят работать на Фараона - просто не видят в этом смысла.

Такое происходит в самых благополучных - Скандинавских, Европейских странах, где у человека есть все материальные блага, но ему не понятно, ради чего жить.

Если бы люди не чувствовали финального итога и могли удовлетвориться сегодняшней сытой жизнью, то не задавали бы никаких вопросов. Человеку бы не о чем было спрашивать, ведь вопросы всегда возникают от неудовлетворенности: либо от того, что счастья нет сегодня, либо от того, что я вижу, что оно скоро закончится.

Поэтому, когда умирает "добрый" Фараон, начинают появляться вопросы: зачем нам эта тяжкая работа на свой эгоизм? Так спрашивает уже все человечество в общем, а также отдельный человек по поводу своей частной жизни. Тут и начинаются все выяснения: для чего мы хотим работать: для получения или отдачи?