Перед каждым занятием нам очень важно формировать правильное намерение: "Для чего мы занимаемся?". Я не просто прихожу, сажусь и слушаю умные вещи о строении Высшего мира или отрывки из книги Зоар, из статей и прочих материалов – не в этом дело. Это всего лишь средства привлечения Высшего света.
Что же я учу? Я сижу вместе с товарищами. Между нами образуется особая связь, и она должна быть такой, чтобы поднимала нас наверх в область Высшего света, к Высшей ступени, к которой мы устремляем наши общие желания – только лишь общие! Единоличные желания, значит – эгоистические. Общие – это уже желания к отдаче, к соединению.
Как только я поднимаю наверх эти желания – "МАН" (если я действительно могу их поднять вместе с группой), на нас свыше сразу же нисходит Высший свет, который исправляет нас и немного сближает.
И каждый раз, когда мы поднимаемся наверх, мы сближаемся – все больше и больше. И так пока мы не соединимся вместе в одну точку.
Но это уже не точка, ведь она раскрылась на нашем эгоизме.
Просто мы собрали его вместе, и поэтому выглядим как единая точка, но на самом деле под нами находится огромный эгоизм, над которым мы поднялись. И тогда мы раскрываем в себе Высший свет уже не в виде окружающего света (ор макиф), который своим влиянием изменяет нас, а в виде внутреннего света (ор пними).
Для чего же тогда нам нужны книги? - Чтобы, собираясь вместе, мы читали о том, что происходит в Высшем мире.
На самом деле мы не знаем, что там происходит, мы ведь не угадываем и не знаем толком, что это за действия. Но тем самым мы вызываем на себя Высший свет. Поэтому есть "я + группа + книга" – и это необходимые условия для нашей работы.
Между мной и группой должны быть помехи, различные вопросы, проблемы. А между мной и книгой нет никаких помех и никаких вопросов – и не важно, понимаю я что-то или нет.
Все равно я ничего не понимаю, потому что в книге рассказывается о том, что происходит на следующем уровне, в духовном мире, о котором я не имею ни малейшего представления. Я только читаю слова, но этого достаточно, чтобы вызвать на себя Высший свет.
В итоге, обучение между нами и книгой – чисто формальное. Совершенно неважно, сколько человек знает и сколько понимает! Важно, насколько его объединение с группой и с книгой вызывает в нем желание, напряжение, подъем. К чему? К свойству отдачи.
Если он просит свойство отдачи, устремлен к нему, пытаясь себя не обмануть, и вместе с группой выясняя, что хотел бы именно этого, то все более четко выявляет в себе, что значит Творец - свойство отдачи, что значит приблизиться к нему – приблизиться к этому свойству в себе, выявить его в себе. Когда он задается этим желанием, хотя оно маленькое и обманчивое, – он сам не понимает, чего просит. Как он может на самом деле просить то, что противоположно его природе?
Но такое постепенное устремление продвигает его вперед. Он лопочет как ребенок, толком не умея разговаривать, неправильно произносит слова, и никто его не понимает, кроме матери. Точно так же Творец понимает нас. А мы сами себя не понимаем. Мы думаем, что на самом деле, соединившись вместе, требуем, просим – где же то, что мы хотим?
На самом деле, даже если мы ничего не хотим, Он воспринимает это правильно, зная наше состояние, из которого по-другому мы ничего не можем сделать. Это тот случай, когда мать понимает лепет ребенка или просто понимает его без слов. Именно это нам необходимо. Это и есть, так называемый призыв к Творцу, или молитва, МАН.