Вопрос: Почему так трудно понять, чтó представляет собой само действие по объединению?
Нам трудно осуществлять эти действия, потому что мы изначально обращаемся к ним эгоистически. Я не могу исключить свой разум из взгляда на мир, на группу, на себя самого и начать анализировать ситуацию холодным внешним разумом.
Прежде всего, надо понять, для чего я действую, чего от меня требуют. Творец желает, чтобы я нес миру исправление. "Мир" – это вся раскрывающаяся передо мной реальность. А значит, я должен относиться к ней соответственно и включаться в общность, в народ, который, на своем уровне, тоже находится сейчас в египетском изгнании – пускай не на завершающих этапах, но на очень продвинутых. Люди уже ощущают безвыходность, уже предчувствуют конец старого мира, уже столкнулись с проблемами экологии, войн, голода, суицида, отчаяния и т.д. Это и есть для них "египетское изгнание" – изгнание от всего хорошего, что было раньше, беспомощность.
Раньше человек "перелистывал страницы", переключался с одного на другое и находил усладу своей душе. А сегодня ему некуда податься, нигде он не находит утешения. Семья и дом не радуют и не дают отдохнуть, дети не вселяют надежд на что-то хорошее, работа тоже не позволяет довольствоваться хотя бы малым вместе со всеми, за неимением лучшего. Надежды отдохнуть на пенсии становятся всё более призрачными – мы уже не уверены, что в старости нам будет обеспечен кров и стол. Люди живут в неведении: всю жизнь они отчисляют деньги в какой-то фонд, а получат ли их обратно – большой вопрос. И это только часть проблем.
Так вот, когда мы устремляемся на сближение с Творцом, принимаем ли мы в расчет то, чего хочет Он, а не то, чего хотим сами? Творец желает исправления мира. Так обращаемся ли мы к людям, берем ли их желания, заботимся ли о них? Не уверен. В достаточной ли степени мы выходим в народ, который, кстати, ощущает изгнание намного сильнее нас? Проникаемся ли мы его изгнанием, его материальной бедой? И преобразуем ли ее на своем уровне в беду духовную?
Ведь если высший свет окажет через нас свое воздействие – людям будет хорошо. И именно это должна сделать та часть мира, которая называется "Исраэль", – стать "светом для народов", для всех тех, у кого нет со светом ни малейшего контакта. Для них я должен быть "адаптером", посланником. Так ставлю ли я это во главу угла?
Творец желает принести им свет и продвижение, а я – лишь передаточное звено. Я должен взять их желание, преобразовать его на своей ступени в необходимость единства, света, возвращающего к Источнику, и передать наверх именно эту просьбу, а не свои собственные запросы. Вот что значит работать в отдаче.
Поступаем ли мы таким образом? Придаем ли достаточную важность, достаточный вес распространению, чтобы впитывать желания людей? Расчет начинается с нижней ступени, а не с середины. Настоящее желание кроется в мире, а мы получили свое желание от Творца и должны лишь стать частью целого.
Взяв у людей их желание, ты должен объединяться с товарищами. А иначе зачем тебе это объединение? Для чего? Кому предназначена твоя будущая отдача? Без желаний мира у тебя нет никакого основания стремиться к ней. Творцу твоя отдача не нужна, Он в одолжениях не нуждается.
Ты можешь доставить Ему удовольствие, если передашь Его свет вниз, если сумеешь убедить людей в необходимости измениться. Тогда малейшую перемену в них ты усилишь и поднимешь к Творцу, протянув связь снизу доверху. Ты вырастешь с их малого уровня до Его высокой ступени и займешь место посередине. А без этой связи двух концов ты просто играешься в нечто беспочвенное, базируясь на одном лишь эгоизме.
Вопрос: Что же мы делаем не так? Ведь мы пытаемся донести до мира наше послание.
По-видимому, мы недостаточно проникаемся желаниями мира, чтобы действовать исходя из них. В итоге у нас остается "фиктивное", очень формальное впечатление от проделанной работы. Всё выходит наоборот: мы хотим продвигаться и потому используем людей как средство, вместо того чтобы быть средством их продвижения и нести людям то, что желает передать им Творец. Мы всё переворачиваем: из слуг становимся хозяевами ситуации. Творец зависит от нас, народы зависят от нас, а мы взираем на них, стоя посередине.
Дело тут не в делах, а в нашем отношении. Важным для нас должно быть желание Творца и желание мира. Именно из этих желаний мы должны формировать свое собственное, которое и станет верным результатом. Ведь "Исраэль" относится к ступени Бины, а у нее нет ничего своего. Верхняя ее часть – это Кетэр, а нижняя – Малхут. Посередине есть только разрез. Как же соединить одно с другим? Именно мы должны стать этой связкой, и больше у нас нет никакого достояния.