Бааль Сулам хочет объяснить нам, в чем на самом деле заключается наша задача, выполнения которой мы не можем избежать. Он желает, чтобы мы узнали о том, что обязаны достичь какой-то Цели, выполнить что-то, уже подписанное и определенное заранее. И в процессе чтения статьи мы увидим, что термин «Дарование Торы» вовсе не является поверхностным, каким мы привыкли его воспринимать, начиная с изучения в детском возрасте.
Напротив, «Дарование Торы» – это нечто, полагающееся великим людям, достигающим очень высоких духовных ступеней, когда открываются им небеса, и они видят все мироздание и силы, действующие в нем, во всей Вселенной и над ней, включая все миры...
Ведущий: Добрый вечер всем нашим зрителям. Мы снова собрались вместе на нашем еженедельном уроке. Сегодняшний урок будет посвящен статье «Дарование Торы», в которой рассматривается самый главный Закон мироздания.
М. Лайтман: Я хотел бы перед чтением этой статьи сказать о ней несколько слов. Это очень особенная статья. Бааль Сулам хотел создать такое место, откуда он мог бы обратиться ко всему народу. Это происходило в 30-х годах, когда он уже видел, что народу действительно грозит катастрофа, что приближаются несчастья, и существует угроза уничтожения. Он думал, что, повысив духовный уровень всего народа Израиля, сможет предотвратить то, что уже начинает происходить, что уже приближается.
Поэтому Бааль Сулам выпустил газету, называемую «Народ». Вы представляете, как было возможно более 70 лет назад выпустить высказывания Каббалы, святая святых, в виде обычной газеты, которую читают и выбрасывают?! Даже сегодня не считается достойным уважения печатать в газете что-то особенное, и мы тоже пренебрегаем этим средством информации.
Но тогда Бааль Сулам все-таки решил сделать это. Он собирался написать 50 статей, в которых, действительно, дал бы народу понимание, что такое истинная действительность, в чем заключается предназначение нашего народа, для чего существует весь мир, какой формы существования, какого уровня и состояния мы должны достичь, почему случается с нами все происходящее, каково место человека во всем мироздании. Он хотел объяснить со всех сторон и в полном объеме все мироздание и нас самих, существующих внутри него.
Но после выхода первого номера газеты ее сразу же закрыли, и Бааль Сулам сказал: «Если так, то, видимо, поколение недостойно этого», и больше не писал статей такого рода. Но в любом случае именно эта статья «Дарование Торы» была первой, с которой он хотел обратиться к народу, и сейчас мы удостоились, по крайней мере, прочитать это первое, самое важное обращение к нам Бааль Сулама.
Бааль Сулам хочет объяснить нам, в чем на самом деле заключается наша задача, выполнения которой мы не можем избежать. Он желает, чтобы мы узнали о том, что обязаны достичь какой-то Цели, выполнить что-то, уже подписанное и определенное заранее. И в процессе чтения статьи мы увидим, что термин «Дарование Торы» вовсе не является поверхностным, каким мы привыкли его воспринимать, начиная с изучения в детском возрасте.
Напротив, «Дарование Торы» – это нечто, полагающееся великим людям, достигающим очень высоких духовных ступеней, когда открываются им небеса, и они видят все мироздание и силы, действующие в нем, во всей Вселенной и над ней, включая все миры. Они обнаруживают, что наш мир является очень маленьким относительно всего, реально существующего вне наших сегодняшних ощущений.
И человек, несмотря на то, что является таким маленьким даже в этом мире, в нашем космическом мироздании, все-таки способен приобрести силы, умножить свои собственные силы, и достичь состояния, в котором именно он управляет всем мирозданием. Это и является заранее определенной Целью, и мы обязаны прийти к такому состоянию.
Каким образом мы можем достичь такого состояния, что Высшие силы требуют от нас, как природа относится к нам, почему помещает нас в такие тиски, ради чего мы все время движемся или путем Торы, или путем страданий – это Бааль Сулам объясняет в статье «Дарование Торы».
В действительности, для меня всегда было проблемой начинать изучение Каббалы с этой статьи в группе только пришедших людей, подобно тому, как Бааль Сулам хотел просто выплеснуть эти знания всему народу. Является ли правильным подходом, правильным путем с самого начала говорить народу, что человек должен любить ближнего, ограничивать себя и начать отдавать, как при коммунизме или жизни в киббуце?
Начинать с этого приближаться к человеку и объяснять ему, что представляет собой наука Каббала, равнозначно тому, чтобы заранее выгнать его, оттолкнуть его от себя. Потому что любой из нас может вытерпеть все, что угодно, кроме необходимости любить ближнего, отдавать ему, думать о нем, потому что это, действительно, противоположно нашей природе.
Я помню, что примерно в 1980-1981 годах читал лекции в Тель-Авиве, и спрашивал Рабаша, с чего их начинать. (До этого я также проводил лекции, но все же делал это согласно своим представлениям). Тогда он сказал мне: «Не говори им, что ты предлагаешь некую программу самоисправления. Человек не может этого вытерпеть».
Написано у Рамбама, и Бааль Сулам повсюду приводит слова о том, что начинающим идти по пути духовного развития не рассказывают, что их ждет по дороге, потому что там встречаются всевозможные трудности – нужно прилагать усилия, учиться, видеть себя эгоистами, не очень подходящими для Высших миров. А люди не способны слышать такое, они хотят сейчас понять, что очень скоро смогут взять Высшее управление в свои руки, определять свою судьбу, быть хозяевами над собой, над миром, в котором живут. Они не хотят слышать, что этот путь – это именно путь любви к ближнему, унижения самих себя и так далее.
И, действительно, я начал проводить лекции таким образом и преуспел, потому что говорил только о том, что мы собираемся приобретать миры, на самом деле обрести власть над всем мирозданием, существовать подобно ангелам, познать весь мир от начала и до конца. Это все слушали.
И всегда мне было немного непонятно, почему Бааль Сулам начал с такой обязывающей статьи, почему вопреки тому, что предлагаемый в ней путь развития человека не является обычным путем, принятым в воспитании, хорошо зная природу человека и понимая, как правильно обратиться к нему, он все же обратился к народу именно с такой трудной статьей. Мы выясним это в процессе изучения статьи.
Но, как бы там ни было, давайте примем ее в том виде, в котором она существует, и будем надеяться на то, что поймем ее содержимое. Потому что все же глубина вещей, раскрываемых в ней, не рассчитана на то, что мы сразу же поймем их в процессе чтения. В ней есть очень большая глубина, действительно достигающая самого Источника Света Бесконечности. Оттуда принцип «возлюби ближнего как самого себя» распространяется и приходит к нам.
Возлюби ближнего своего как самого себя.
Рабби Акива говорит, что это главный (общий) закон Торы.
Сказанное мудрецами требует пояснения. Так как слово «общий» указывает на сумму частностей, которые все вместе и составляют это общее.
Таким образом, когда он говорит о заповеди «возлюби ближнего как самого себя», которая является главным законом Торы, мы должны понимать, что остальные 612 заповедей Торы со всеми ее составляющими – не больше и не меньше, как сумма частностей, составляющих эту единственную заповедь «возлюби ближнего как самого себя» и обусловленных ею.
Это может быть справедливо в отношении заповедей между человеком и окружающими, но как же может эта одна заповедь содержать и включать в себя все заповеди, определяющие отношения между человеком и Творцом, являющиеся основными в Торе, определяющие ее суть и смысл?
Бааль Сулам говорит, что есть свойство, условие, понятие, духовный уровень, называемый «возлюби ближнего как самого себя». И если мы находимся в этом, то это означает, что мы, якобы, выполнили все заповеди. Что значит «все заповеди»? Заповедями называются действия, которые человек должен выполнить над самим собой, чтобы достичь подобия свойств с Творцом.
Другими словами, по отношению к нам Творец – это Высший свет, обладающий только одним свойством – отдавать, наслаждать, творить Добро. Он создал кли, душу, внутри которой есть ТАРЬЯГ (613) желаний насладиться. Свет наполняет эти желания, и тогда каждое желание чувствует наслаждение. Душа, наполненная Творцом, Высшим светом, называется Миром Бесконечности. Состояние души называется «мир».
Но Творец ставит условие, что Он наполнит все желания души только в том случае, если все эти желания будут подобны Ему самому, то есть, подобны свойству отдачи. Каждое желание должно быть исправлено так, чтобы стало отдающим, подобно свету, создавшему его.
Получается, что вся наша работа заключается в том, что мы должны исправить каждое наше желание, присоединив намерение ради отдачи. У нас есть ТАРЬЯГ (613) желаний, которые одно за другим, от самого маленького до самого большого, мы должны исправить, надстроив над ним намерение ради отдачи. Каждое действие, которое мы выполняем над желанием, называется «заповедь». Я беру самое маленькое желание и начинаю использовать его ради отдачи Творцу, так же, как Он хочет отдавать мне.
И это называется, что я исправил это желание с намерением на отдачу – выполнил одну заповедь. Затем я беру большее желание и присоединяю к нему намерение на отдачу – выполнил вторую заповедь. Таким образом я должен исправить все 613 своих желаний, и это называется исполнением 613 заповедей.
Рабби Акива говорит, что возлюбить ближнего, как самого себя – это правило, и после того как исправляем все желания, присоединив намерение на отдачу, мы приходим к последнему желанию – общей любви. Невозможно прийти к этому желанию прежде, чем исправим все остальные желания. Отсюда возникает Вопрос: для чего мне сейчас думать о чем-то таком большом и удаленном от меня?
Я еще даже не начал работать с самым маленьким своим желанием и совершенно не понимаю, что значит исправить себя во имя отдачи. Я даже не знаю, хочу ли я этого. Мне говорят, что я должен, что в этом цель. Так почему же с этого надо начинать?