Вопрос: Что если работа в группе и учеба несут мне эгоистическое удовольствие? Как нужно к этому относиться?
Человек не может сдвинуться с места без наслаждения. Мы никого не тянем в монастырь, не призываем жить, подобно Диогену, в бочке, и спать на голой земле, ограничив рацион хлебом и водой. Речь идет о внутренних переменах, которые мы можем осуществить в своей природе исключительно с помощью внешней силы – света, который поддерживает жизнь всего мироздания. Общими стараниями, при верной организации, мы вместе можем повлиять на эту силу, чтобы она сменила в нас начала.
И сегодня как раз близится такой момент человеческого развития, когда мы сами сделаем это, заранее сформировав просьбу, молитву, намерение, – либо свету придется сделать это без нашей просьбы. Здесь у нас имеется выбор. Реализовав его, мы пойдем впереди волны перемен, пожелаем их и попросим Творца, чтобы Он дал нам силу отдачи. Если же мы не реализуем свой выбор, придут бедствия и заберут его, систематически посылая нам череду страданий. А затем снова наступит период, когда нам придется понять, что лучше идти к отдаче, чем оставаться в получении. Ведь здесь мы получаем удары, а там их не будет.
Таким образом, мы начинаем этот путь с очень примитивной, "дешевой" ступени – с расчета на выгоду. Ведь человек живет эгоистическими ощущениями. Однако потом, когда к эгоизму добавляется вторая сила, между ними начинает проблескивать нечто новое.
Наша проблема в том, что мы не понимаем природу духовного сосуда, не видим его блеска и уникальности. На словах выходит так, что мы просто переходим от одной власти к другой. "Там мне было плохо, и я выбрал нечто лучшее" – разве это выбор? И что особенного, если раньше, страдая, я проклинал Творца, а теперь, когда мне хорошо, восхваляю Его?
Мы не чувствуем точки свободы, кроющейся в середине Тифэрэт, где мы можем действовать по разумению (даат). Ведь "Человек" – это сфира Даат. Мы выстраиваем его из двух владений – и тогда начинаем понимать, что Творец дал нам высочайший, "сверхъестественный" подарок, не относящийся ни к естеству получающего желания, ни к естеству желания дающего.
Ведь отдача – это тоже власть, которая обязывает нас к повиновению. Но разумение (Даат), которое мы формируем меж двух владений, отменяет всё. Оно отменяет начало творения, заложенное в дающем желании, и необходимость пройти через получающее желание, чтобы вновь предпочесть отдачу, а затем использовать обе эти силы…
Даат поднимает человека к Кетэру, и тем самым мы словно взмываем над точкой сотворения. Это верно, что мы действуем, исходя из параметров, изначально заданных светом. Но в точке Даат мы приподнимаемся и над ними. Таким образом, человек, идущий к цели, обнаруживает, что Творец создал для него особую возможность подняться над собственным сотворением, возвыситься над параметрами, условиями и законами, действующими между двумя желаниями, между получением и отдачей, между добром и злом, которые не оставляют ему выбора. Мы восходим над всем этим – к некоей точке, предшествующей решению Творца о сотворении.