Ежедневный урок

Все состояния даются не для того, чтобы человек исправлял их – а для того, чтобы он исправлял себя. А исправить себя, можно лишь поднявшись над любым состоянием, что называется всегда идти верой выше знания.

Всякий раз, когда я чувствую в себе какое-то неправильное, неистинное понимание или свойство, я воспринимаю это как приглашение подняться над ним. И таким образом я вижу, что все происходящее со мной, приходит лишь для того, чтобы показать мои недостатки. А их восполнение и исправление происходит на следующей ступени, и никогда невозможно в текущем состоянии....

Ударное продвижение

Описывая духовный подъем человека, Рабаш приводит в пример двухэтажный дом: на первом его этаже находятся товарищи, а на втором – Творец. Мы с товарищами должны объединиться так, чтобы у нас было единое сердце, единое желание, единое намерение. Если каждый склоняет голову, если внутренне всё у нас общее, тогда мы создаем систему, соответствующую отдаче.

При этом нам недостает самой силы отдачи, но между собой мы прилагаем максимум усилий. Даже сознавая, что нам этого не осуществить, мы все равно стараемся поддерживать напор. Здесь нельзя останавливаться, мы не можем пересечь финишную черту и усесться в ожидании заслуженного света. Наоборот, мы постоянно прикладываем усилия, чтобы добраться до центра – говоря иначе, каждый отменяет себя перед общей целью.

Там, в центре, находятся все наши искры – все желания, устремленные к взаимной отдаче и любви. И если мы придаем правильный вектор этому желанному свойству, чтобы из него совершить отдачу Творцу, поднести Ему подарок, тогда в центр, в нашу взаимосвязь, в наше единство приходит свет, возвращающий к Источнику, и формирует свойство отдачи.

Иными словами, в свете хасадим нам раскрывается свет хохмá. Так божественное свойство Элоким соединяется с конструкцией АВАЯ, и именно в этой связи между творением и Творцом может раскрыться свет хохмá. Ведь Творец сам по себе – это хасадим, а хохмá – это уже отдача, обращенная к тому, кто работает ради нее.

Вопрос: Можно ли сравнить наши конгрессы с первым этажом того дома, о котором говорит Рабаш?

И не только с первым – ведь мы в нашем всемирном объединении хотим подняться и на второй этаж. Если я еду на конгресс в Бразилии, это не значит, что в других местах меня нет. Мы все спаяны в едином желании. Как только выстраивается первый этаж, сразу же возникает и второй, и свет из него опускается в готовый сосуд.

А потому, наряду с ежедневной работой по укреплению нашей взаимосвязи, мы должны продвигаться к решающему состоянию, в котором произведем последний удар.

Тора рассказывает о том, как завершается период изгнания: после череды бед, ударов, мы приходим к освобождению. Так вот, наши удары на конгрессах – и есть "казни египетские". Всё происходит в сокрытии, и мы не можем разобраться в них, но потом мы это увидим.

И потому мы собираемся вместе, чтобы ударить по своему эгоизму, нейтрализовать его этими ударами единства и распространения – и обрести готовность к избавлению. Я смотрю на эти действия как на последние шаги перед нашим выходом на волю.

Посредник между небом и землей

Зоар о Песахе. Глава "Бо", п.174: … Сказано: "Земля, в которой без скудости будешь есть хлеб". Скудость – это хлеб бедности. И называется "хлебом бедности", потому что луна, Малхут, остается в сокращении, и не благословляется от солнца, Зеир Анпина, и не светит от солнца, как сказано: "Ведь всё на небесах и на земле". Это означает, что "всё", то есть Есод Зеир Анпина, укрепляется как на "небесах", то есть в Зеир Анпине, так и на "земле", то есть в Малхут, – и получает от небес, и дает земле.

Самое главное – это отношения между З"А и Малхут. Ведь Бина, сформировав З"А – ее отдачу Малхут, в сущности, показывает, что если Малхут не уподобляет себя З"А, то он находится в малом состоянии (катнут) и нет у него даже головы парцуфа (Рош), поэтому он называется "Зеир Анпин" – "маленькое лицо". И у Малхут нет ничего, это точка тьмы.

В той мере, в которой она может уподобить себя З"А, в З"А раскрывается свет, Малхут находится в слиянии с ним, и тогда оба они обладают постижением.

Сказано: "Нет Творца без творения", поскольку З"А – это нечто искусственное. Это средство, созданное Биной, - будто бы пустое, и становится наполненным, совершенным, великим согласно тому, насколько Малхут может достичь подобия с ним.

Выходит, что Малхут определяет, какой величины будет З"А. Ведь нет в нем ничего от себя, кроме того, что он должен взять свойства от Бина, свойства от Малхут, упорядочить их между собой и так привести Малхут на уровень Бины, а затем – на ступень Кетэра.

Творец называется "Кадош Барух Ху" ("Святой, Благословляемый мной"), потому что для нас этот парцуф – святой, т.е. отдающий. Он дает нам пример, какими мы должны быть, Он исправляет нас, с Ним мы сливаемся, но, в сущности, нет Творца без творения. Ведь нет у Него никакой формы, если мы не создаем снизу некую потребность, желание, и за счет этой потребности открываем Его свету Бины, которая тогда наполняет Его.

Есть тут очень особый аппарат. З"А всегда, где бы мы его ни изучали – в четырех стадиях распространения прямого света или в других местах, - это маленький парцуф, мы проходим его быстро, и не можем ничего о нем сказать. Необходимо понять, что З"А – это адаптер между Хохмой и Биной (Аба вэ Има) и Малхут. Со стороны Бины есть в нем свойство Хасадим – он не нуждается ни в чем, и если со стороны Малхут у него будет потребность – согласно этому раскроются в нем света Хасадим и он наполнится светом Хохма. Но только в том случае, если Малхут желает слиться с Ним.

З"А – это ВАК (шесть сфирот), а Малхут – точка. ВАК – означает, что нет в нем ничего, он готов к развитию согласно точке Малхут, если она пожелает стать больше точки.

Повсюду разбросаны приглашения подняться

Исправления не будет, пока человек не поймет, что обязан подняться на следующую ступень. Он всегда должен рисовать себе такое решение, будто находится не в текущем состоянии, а в следующем, и уже достиг высшей ступени, поднялся с помощью света, возвращающего к источнику.

Обычно, мы хотим исправить свое состояние прямо на том месте, где сейчас находимся. И это останавливает нас, поскольку мы думаем, что состояние пришло для того, чтобы мы исправили непосредственно его.

И этим мы запутываем себя, ведь все ситуации даются для того, чтобы подняться над ними в следующее состояние. Нам вообще нечего исправлять в текущей ситуации. Исправление состояния состоит в том, что я поднимаюсь из него дальше вверх.

Это очень трудно принять, потому что в нашем мире не бывает такого подхода, но так это работает в духовном. Ведь все состояния даются не для того, чтобы человек исправлял их – а для того, чтобы он исправлял себя. А исправить себя, можно лишь поднявшись над любым состоянием, что называется всегда идти верой выше знания.

Всякий раз, когда я чувствую в себе какое-то неправильное, неистинное понимание или свойство, я воспринимаю это как приглашение подняться над ним. И таким образом я вижу, что все происходящее со мной, приходит лишь для того, чтобы показать мои недостатки. А их восполнение и исправление происходит на следующей ступени, и никогда невозможно в текущем состоянии.

Все проблемы, которые я вижу относительно себя, этого мира, товарищей, Творца, кажущегося мне недобрым и несовершенным – это показатели тех мест, где мне нужно подняться над ними и прилепиться к большей отдаче. Так я буду продвигаться до тех пор, пока не достигну совершенной отдачи.

Юношеская пора роста

Только благодаря свету, возвращающему к источнику, мы можем достичь исправления "Шовавим" (юношеского греха). Ведь в начале пути человек словно маленький ребенок, который не знает, что с ним происходит. Как будто младенцу дали играть в золотые монеты, а тот не понимает их истинной ценности. Он бегает из угла в угол, не контролируя свои действия и не понимая цели своих поступков.

Но это очень хороший период, который мы можем очень эффективно использовать для продвижения, если будем помнить о нем и опираться на окружение, на советы учителя. Таким путем, мы можем сэкономить массу времени, потому что скорость продвижения в этом "юношеском состоянии" - огромна.

Это подобно стремительному развитию младенца, в котором за самые первые месяцы жизни происходят очень значительные изменения. А чем дальше он растет, тем медленнее начинает изменяться. До тех пор, пока не вырастает лет до 10-ти, когда месяц от месяца практически уже ничем не отличаются для него.

Поэтому юношеская пора в духовном пути человека – это очень эффективный и интенсивный период развития. И самое главное здесь – окружение, потому что именно в "детстве" оно оказывает на человека самое сильное влияние. Ведь он готов все впитывать из окружения, и в нем с огромной скоростью происходят внутренние изменения.

Чем больше человек требует от своего окружения, и чем мощнее окружение влияет на него и способно ответить на все его вопросы, потребность в изменениях, тем быстрее он сможет продвигаться.