Курс виртуального обучения 2002-2004 гг.
Продвижение происходит, когда человек раскрывает нужную книгу, слушает нужного учителя и находится в нужной обстановке – среди своих товарищей, с которыми у него есть какой-то контакт, и получает от них подкрепление – дополнительное желание...
Сегодня мы начинаем второй урок нашего заочного университета. На первом уроке мы с вами разобрали - о чем должен думать человек в то время, когда он начинает заниматься Каббалой. Мы говорили, что человек приходит к Каббале, потому что в нем все больше и больше возрастает желание познать себя, познать свой источник.
Это желание ведет его и в итоге приводит к Каббале. Как электрический заряд в электрическом поле движется к точке своего равновесия, таким же образом и человек находит место, где изучают Каббалу.
Придя в такое место, он начинает изучать методику - каким образом он может понять, где он находится, что он из себя представляет, для чего он пришел в этот мир. И эта методика, как мы говорили в прошлый раз, состоит из нескольких основных линий.
Группа – средство усиления желания
Душа каждого из нас представляет собой лишь маленькое желание, и для того, чтобы достичь цели, нам надо это желание увеличить. Увеличить его мы можем только за счет того, что будем соединяться с другими желаниями. Желание вырастить нельзя, оно возрастает только за счет того, что будет соединяться с другими желаниями, сливаться с ними, ведь каждое желание жестко фиксировано по своей величине.
Это изучается во "Введении в Каббалу". Там мы с вами изучаем парцуфим, духовные объекты...
Каждый духовный объект - это строго определённое желание: Гальгальта, А”Б, СА”Г. В каждом из них своя градуировка, свои четкие размеры, и если должно что-то измениться, то вместо одного парцуфа тут же появляется другой парцуф, вместо него – третий, то есть, парцуфим не могут каким-то образом видоизменятся, приобретать новые свойства или уменьшаться.
Они могут увеличивать или уменьшать свой экран, но желание, которое находится в них, в каждом парцуфе, оно строго фиксировано. Поэтому, если мы хотим подниматься по ступеням духовной лестницы, то есть, от парцуфа к парцуфу, из нашего мира - в мир Ацилут, а потом и выше - к Гмар а-Тикун, то мы должны помнить, что подъем со ступеньки на ступеньку возможен только за счет присоединения к себе желания других душ.
Этим мы и занимаемся в группах. Пытаемся получить друг от друга желания к духовному, то есть, соединить свои внутренние желания к Творцу, соединить свои души. Это необходимое условие для того, чтобы начинать продвигаться.
Но само продвижение происходит, когда человек раскрывает нужную книгу, слушает нужного учителя и находится в нужной обстановке - среди своих товарищей, с которыми у него есть какой-то контакт, и получает от них подкрепление - дополнительное желание.
Работа с книгой
Затем начинается работа с книгой. Когда человек смотрит в книгу, он должен себя настроить на то, что он хочет от нее получить. И об этом мы тоже уже говорили. Ему надо таким образом выявить в себе свои желания, чтобы ощутить, что он больной – удален от Творца, что он - частичка разбитых килим.
Разбиение его от того, что он противоположен правильному, истинному состоянию, слиянию с Творцом, то есть, что он находится сейчас в своем противоположном свойстве, противоположном состоянии.
Человек должен думать о том, что к нему придет свет, и придет он из того правильного состояния, в котором он был раньше, до своего нисхождения в этот мир, из того состояния, в которое он должен придти в итоге своего духовного восхождения.
Весь этот процесс можно представить себе в виде очень простой картинки. Мы находились с вами в каком-то месте, которое называлось мир Ацилут.
В этом состоянии находились все мы – все наши души, сумма всех душ, которая называлась Адам. Затем произошло нисхождение. Через миры Брия, Ецира и Асия - падение до уровня "этот мир". Души упали вниз. В чем заключалось их падение? Не в желании. Желание осталось тем же желанием. Желание не меняется – оно строго фиксировано, с ним ничего не может произойти. Падение заключается в образовании разрыва между желанием, которое было в мире Ацилут и желанием, "этого мира".
В мире Ацилут желание было с экраном, а в "этом мире" желание без экрана. Что вообще произошло? По примеру парцуфа, мы с вами знаем, если есть желание - желание насладиться, то мы создаем экран, то есть силу противодействия своему желанию. Мы не желаем быть связанными с нашим желанием, хотим быть выше его.
Если сила нашего противодействия желанию равна самому желанию, то такое условие называется "Цимцум Алеф"... Если оно соблюдается, мы начинаем ощущать Творца, мы начинаем ощущать Высший свет, который приходит к нам, окружает нас, давит на нас, желает в нас войти. И теперь, если у нас есть возможность использовать этот Высший свет еще и для отдачи Творцу, то ту часть, которую мы действительно можем получить, ради того, чтобы насладить Творца, ради того чтобы наполнить Его, а не себя, - ту часть мы получаем внутрь.
И эта часть называется "ор пними" - внутренний свет, а часть заполняемого желания называется "тох". Часть, которую мы не можем заполнить, называется "соф". Таким образом, у нас есть как бы два экрана. Один экран создает Цимцум алеф, что позволяет нам подняться выше нашего эгоизма. А второй экран позволяет нам уподобиться Творцу. Он создает отраженный свет – "ор хозер".
Швира (разбиение килим) и падение внутрь нашего мира означает потерю этих двух экранов. Потеря подобию Творцу означает падение до нашего мира, а потеря экрана на Цимцум алеф означает падение внутрь нашего мира. Поэтому весь обратный путь вначале заключается в том, что приобретаешь экран на Цимцум алеф. Его начинают обретать уже на махсоме.
А потом, в мере подобия Творцу, в мере того как мы можем выявить ор хозер и работать со своими желаниями на подобие Творцу, на наполнение Его, мы поднимаемся по ступеням этой лестницы.
Как мы говорим – шесть тысяч ступеней. Свет, который входит внутрь нас - ор пними и место желания - тох парцуфа, заполненная часть нашей души, - это место слияния Творения с Творцом. В чем заключается это слияние, мы с вами будем изучать в дальнейшем.
Но во время учебы мы должны думать именно об этом состоянии, в котором находились до разбиения и в котором мы будем после того, как исправим себя. Это состояние, когда внутри нас будет Творец, наши действия будут полностью подобны Его действиям, и мы будем ощущать в себе слияние с Ним, подобие желаний, свойств, намерений. То есть, в общем-то, вся задача, которая стоит перед нами - это достичь соединения с Творцом.
"Мир", "год", "душа"
Правда, немножко непонятно, что же это такое - соединение с Творцом? Во время учебы я должен думать об этом, стремиться к этому. А как? Что у меня есть? Какие параметры этого мне известны, какие точки, чтобы мне за них ухватиться? Чтобы измерить в себе - я больше уподобляюсь Ему, или меньше? Сливаюсь с Ним, или нет? То есть, во мне должны быть какие-то четкие, определенные измерения - что значит уподобиться Творцу?
Если бы мы увидели Его заранее, до того как уподобимся Ему, то, как в нашем мире, смогли бы измерить, увидеть, определить и, в соответствии с этим, как-то сблизиться. Но мы же Его не видим. То есть, наша задача должна заключаться в наборе каких-то посторонних данных. Допустим, как при наводке орудия на какую-то цель - нам заранее задаются угол на нее, величина заряда, который мы должны вложить в дуло и т.д.
Мы учитываем ветер и другие, всевозможные данные, и тогда мы знаем, что, очевидно, снаряд попадет точно в желаемое место. То есть, мы не можем увидеть это место, но мы, с помощью всех этих приготовлений, пытаемся туда попасть.
Так же решается задача слияния с Творцом. Бааль Сулам объясняет это в книге, которая называется "При хахам" - "Плоды мудрости" ("Письма", стр. 63). Он говорит о том, что Творца мы не знаем, Его мы не видим, не ощущаем, но для того, чтобы мне попасть в конечную точку, я должен выбрать правильное направление.
Для того чтобы выбрать это правильное направление, я должен видеть эту конечную точку, а как я ее могу увидеть? Бааль Сулам говорит, что очень просто. Ведь конечная точка - это та же самая точка, что и рядом с тобой, твоя следующая ступень. Они отличаются только величиной слияния с целью, величиной слияния с Творцом.
Поэтому тебе не надо стремиться к самой последней точке, надо стремиться быть в слиянии с Творцом в самой ближней к тебе точке. То есть, мне надо взять следующую точку и мою, вычислить между ними разницу и правильно к ней двигаться. Каким образом?
