Мы начинаем свою работу с окружением с такого периода, когда нам кажется, будто все в порядке, и нам удается соединиться с ним и черпать из него силы. Человек пока не воспринимает свое желание насладиться как своего врага. Этот период называется "семь сытых лет".
В это время он не очень нуждается в Творце, и начинает думать о Нем только тогда, когда отчаивается от этой работы. Он учится, выполняет разную работу со всеми остальными, но потом начинает понимать, что ничего не получается.
И не в том смысле, что мы не получаем эгоистического наполнения. Об этом мы можем кричать уже с самого первого дня. Но мы видим, что нам не удается достичь соединения, и начинаем осознавать, что соединение возможно только вопреки эгоизму, против него, над ним. А мы этого не хотим! И потому падаем и разочаровываемся, начиная думать, зачем нам все это.
Мы слабеем, засыпаем, теряем вкус и интерес. Мы как будто отключаемся от жизни – и духовная жизнь, и земная кажутся нам одинаково пресными. Если пропадает желание, то у нас нет сил сдвинуть себя с места. Так мы устроены, по такому принципу работает биологическая система.
Человек видит, что не властен над самим собой. Понемногу у него открываются глаза, и он начинает искать, какими средствами можно влиять на свои состояния, чтобы вызвать продвижение. И он понимает, что продвижение заключается не в том, чтобы хорошо себя почувствовать, словно принял какой-то наркотик.
Поэтому Тора может стать смертельным наркотиком, если человек работает только ради того, чтобы получить из нее эгоистическую подпитку: больше узнать, понять, почувствовать, украсить свою жизнь. То есть он проверяет свое состояние по тем оборотам, которые совершает его эгоистический двигатель, и думает, что продвигается. Ведь его эго получает жизненную энергию.
Но если он работает с правильным окружением, то приходящий свет работает над ним и портит ему эту идиллию. Он начинает проверять себя не просто относительно приятного ощущения, но выясняет и исследует: каковы результаты, зачем он работает.
Свет постоянно воздействует на человека, и в итоге тот осознает, что работает на свой эгоизм, и теряет вкус к такой работе. Он хочет подняться выше эго, получая от света новые ценности. Он не желает быть маленьким животным, которое повинуется своим ощущениям: приятное ощущение – хорошо, неприятное – плохо, получил чуть больше энергии – воодушевляется, теряет энергию – засыпает. Человек не согласен так продолжать!
И наконец, он решает, что самое главное для него – это связь с Творцом, и неважно, через какие состояния он проходит. Такое исправление совершает в нем свет, возвращающий к источнику и передающий ему такие ценности. Это уже в чем-то работа выше знания. И хотя она все еще эгоистическая, в Египетском рабстве, но уже перед выходом на свободу.
Теперь человек ощущает себя в настоящем изгнании, под ударами Фараона. Он начинает очень тонкие выяснения: я согласен на связь с Творцом, которая мне приятна, но что делать, если она неприятная? Могу ли я всегда воспринимать связь с Ним как добро, несмотря на плохие ощущения в своем желании насладиться? И возможно, что это даже предпочтительнее, ведь гарантирует от подкупа в моем эгоизме, чтобы я не бежал, как вор впереди всех, крича: "Держите вора".
Человек стремится работать, как можно бескорыстнее, чтобы не получать никакой награды в эгоизме. Но Творец производит с ним разные трюки, чтобы показать, что, тем не менее, он работал для самого себя. Так он делает все более глубокие выяснения, пока не понимает необходимость подняться над своим желанием насладиться и встать между ним и Творцом, чтобы самому принимать решения.
Благодаря этому, он обретает голову (рош) и духовный парцуф. Творец – это высший свет: окружающий и внутренний, а человек принимает относительно него независимое, непредвзятое решение, поверх своего желания насладиться и ощущений. Это означает, что он выходит из Египта на свободу.