Вопрос: Как создать в себе правильное намерение во время чтения книги Зоар?
Нет сомнения, что я не способен удержаться в правильном намерении. Но мне нужно представить себе, в каком состоянии я сейчас хочу находиться.
Сначала, я вообще отключаюсь от голоса читающего, будто ничего не слышу. Я знаю, что подсоединен к трубе, по которой ко мне течет свет, и это может мне помочь или повредить: стать эликсиром жизни или смертельным наркотиком. Все зависит от того, как я слушаю!
Как будто на мои уши надеты наушники, но я выключаю в них звук и не хочу слушать. Прежде всего, я хочу знать, какая энергия, какая сила приходит ко мне по этим каналам, как должен повлиять на меня этот свет, возвращающий к источнику. Принимаю ли я его как летучая мышь, и все больше погружаюсь во тьму, или как петух, ожидающий рассвета? Все зависит от моего намерения, и мне нужно сначала разобраться с самим собой.
Поэтому, сначала я затыкаю уши, чтобы ничего не слышать. Как же мне теперь сделать так, чтобы приходящий свет приносил мне выздоровление? Я не хочу, чтобы змея из символа медицины превратилась в настоящего змея и отравила меня своим смертельным ядом. Тот же самый яд может быть лекарством, выходя из того же источника, из того же змея.
Для этого я должен правильно настроить себя: находиться в группе, вместе с товарищами, желать соединиться с ними всем сердцем и душой, чтобы стать одним человеком, с одним сердцем, достичь такой любви, при которой каждый из нас исчезает, и мы ощущаем себя как единое целое.
В той мере, насколько мы сможем такого достичь, благодаря свету, возвращающему к источнику, исправляющему нас и сплавляющему в одну единую массу – мы ощутим внутри объединяющую нас силу, то есть Творца. Мы почувствуем источник окружающего света. Свет устанавливает связь между нами. А источник света – это Творец, который раскрывается внутри правильно организованного сосуда, желания.
Прежде всего, я должен четко вообразить себе всю эту ситуацию. А когда я вижу ее перед собой, представляя чувственно и даже визуально, в своем воображении, я начинаю понемногу откупоривать уши. Я в той мере усиливаю звук, чтобы слышать голос чтеца, пока способен удерживать в себе эту созданную мною картину. Но если происходящее мешает мне оставаться в ней, я тут же немного приглушаю звук. А если не мешает – я иду вместе с этим голосом.
Я стараюсь слушать автора, и не важно, о чем говорится: о Песахе, крови обрезания, дверных проемах – о деталях выхода из Египта, но я пытаюсь найти все эти свойства внутри той картины, где мы все соединены вместе.
Я рисую себе картину не согласно словам материального мира, которыми пользуется язык ветвей, а перевожу их на язык духовных корней: сфирот, парцуфим, получение и отдачу, связь между нами и Творцом, единство понятий "Исраэль, Тора и Творец". Я немедленно освобождаюсь от самих слов, словно от ненужной шелухи. Как будто перед тем, как есть орехи, их очищают от скорлупы – так я освобождаюсь от материальных понятий и тут же перехожу от ветвей к корням.
Я пытаюсь представить, как это выглядит в духовных корнях: что значит "дверные проемы", "мезуза", "кровь". И пусть я ничего не понимаю – это не важно, главное мое участие, желание узнать изучаемое, присоединиться к нему. Согласно этим моим усилиям на меня воздействует свет, возвращающий к источнику.
Нужно повторять такие упражнения снова и снова, все время, какую бы книгу вы ни изучали: статьи Рабаша, Бааль Сулама, Учение Десяти Сфирот, Талмуд, Мишну, Шульхан Арух – все книги говорят о том, как соединить разбитый сосуд.