Полный текст урока 4 сентября 2011 г.
Сегодня мы встречаемся на очередном виртуальном уроке. Посвятим его и несколько следующих занятий схеме мироздания.
Она изучается в нашем основном учебнике «Учении о Десяти Сфирот», базирующемся на книге АРИ «Древо Жизни», которая опирается на изложенное в Книге Создания (Сефер Ецира) Авраама, раскрывающей основные принципы строения Высшей системы, которая управляет нашим миром.
Высшая система называется Высшим миром, а наш мир относительно нее – это низший мир. Необходимо знать, каким образом устроена Высшая система, поскольку мы постоянно находимся под ее воздействием и управлением, от неё зависит наша судьба. Но самое главное, важно понять каким образом можно на нее повлиять, чтобы изменить свою судьбу.
Её воздействие делится на частное, то есть на каждого из нас в отдельности, и общее – на всех нас вместе и одновременно. Частные и общие воздействия постоянно меняются по своей определенной программе.
Наука каббала говорит, что наш мир является следствием сил, нисходящих из Высшего мира. В нашем мире мы не можем влиять ни на что, но взаимодействие с Высшими силами, наша реакция на них, соответственно меняет их воздействие на нас, то есть мы взаимно влияем друг на друга.
Если мы поймем, как это происходит, то сможем сознательно управлять воздействием Высшего мира на наш мир. В этом и заключается смысл науки каббала, для чего она нужна, особенно в наше время, когда Высший мир спускается к нам всё ближе.
Его приближение ощущается довольно явно, реально, поскольку невозможно действовать просто эгоистически, как это было раньше в течение всех тысячелетий нашего развития. Почему-то сегодня нам не удается управлять миром. Это происходит из-за близости Высшего мира, и отсутствия знания, как на него повлиять.
Надеюсь, занятия дадут нам такую возможность. Тогда мы сможем улучшить и обезопасить свою жизнь и, кроме того, добавить к ней новый, совершенно особый параметр. Это будет не просто комфортное и безопасное существование в нашем мире, но и ощущение Высшей системы, вхождение в нее, существование на ее уровне.
Наука каббала начинается с разговора о создании материи. Подобно любой науке она базируется на изучении материи, ее свойств и изменений. Как в нашем, так и в Высшем мире кроме материи и всевозможных её преобразований ничего нет.
Материей Высшего мира является желание.
Оно создано изначально как нечто из ничего. «Из ничего» означает, что желания не было до его создания Высшим светом, который является совершенно особой субстанцией, относительно нас существовавшей всегда.
«Всегда» – имеет своё объяснение. Это то, что существует вне времени, ведь его как такового нет.
Время является производным от материи и тех событий или состояний, которые она проходит.
О времени, пространстве и состояниях, происходящих затем со временем пространством и материей в них, можно говорить только после создания всех этих субстанций. То есть после создания материи, места, в котором она существует, движения этой материи и всевозможных её метаморфоз, дающих ощущение времени.
А до этого был только Высший свет. И мы начинаем с того, что существует Высший свет – свойство отдачи, то есть желание наполнять добром.
Но где находится желание, которое надо наполнить добром, и чтобы оно пожелало наполниться именно тем добром, которое свет желает ему дать? Это желание надо создать, и свет создает его.
Четыре стадии развития желания
Создание желания называется первой или корневой стадией.
Свет рождает желание, которое затем развивается под его воздействием до настоящих размеров, чтобы вместить в себя весь свет.
Желание меняется под воздействием света. Оно создано как желание получать, но наполняясь светом, обретает его свойство – свойство отдачи. С середины своего развития оно начинает ощущать, что в нем возникает другое желание – желание отдавать.
Желание отдавать, возникающее на фоне желания получать – это уже совершено другая стадия, это не первая корневая или нулевая стадия. Первая стадия – это желание получать, а затем в ней возникает следующее желание, как переход к следующей рожденной из нее стадии, к желанию отдавать.
Во второй стадии своего развития это желание становится желанием отдавать.
И хотя свет, который находится в ней, тот же самый, но он меняет свое название. Если в первой стадии это свет хохма, который наполняет желание получать, то свет, наполняющий желание отдавать, называется светом хасадим.
Существуют разные желания и их наполнения.
Желание, которое хочет отдавать, начинает чувствовать: «А что же я могу отдать? Мне нечего отдать, ведь я не генератор света, и не могу произвести какое-то наслаждение, моё свойство – желать». Поэтому оно начинает думать: «Как вообще можно отдавать»?
Оно приходит к выводу, что можно отдавать очень просто. Свет изначально – это желание отдавать, и если я буду получать ради света, то тем самым буду ему отдавать. В первой стадии я прекратил получение света, но если начну его получать ради отдачи, то это будет эквивалентно отдаче.
Поэтому следующая стадия строит себя так: получение ради дающего – эквивалентно отдаче.
Она получает, но ее намерением является получать ради отдачи, то есть получать и наслаждаться – ради друга, ради хозяина. Это можно себе представить. И такое получение абсолютно эквивалентно отдаче. Практически – это желание получать, но намерение, возникающее здесь – ради отдачи. В этом состоянии я эквивалентен свойству Кетэр, шореш, нулевой стадии.
Третья стадия достигла состояния, когда действительно получает ради отдачи. То есть творение достигло подобия Творцу, своему Создателю, свету.
Но этого недостаточно, поскольку творение использует здесь желание получать стадии Кетэр, то, с чем было создано. Это первоначально созданное желание получать, а не желание самого творения.
Далее в нем возникает дополнительное огромное новое желание получать. Во-первых, получить весь свет, а кроме того, получить еще и статус нулевого уровня, то есть статус Творца. Я хочу насладиться не только тем, что получаю от Него, но и всем тем, что есть в Нем, то есть Его состоянием, совершенством, независимостью.
Возникающая четвертая стадия желает всё получить в себя, причем в неограниченном размере. Она получила бы не только то, что исходит к ней из нулевой стадии, из стадии Кетэр в виде наслаждения, но и то, что ощущает Кетэр – сама нулевая исходная стадия, Творец, создавший его, стремясь насладить.
Это можно уподобить маленькому ребенку, который все получает от матери, а затем понимает, что хочет делать это только ради того, чтобы доставить ей удовольствие. Доставляя удовольствие матери тем, что получает от нее ради нее, он начинает чувствовать то удовольствие, которое она испытывает, отдавая ему. В нем возникает ощущение ее состояния, ее статуса, он желает быть таким же, наслаждаясь тем же состоянием, что и она.
Вот это и есть четвертая стадия, которая всё принимает в себя, желая полностью насладиться не только тем, что исходит от Творца, но и Его состоянием. Это огромнейшее желание получать, называемое миром Бесконечности. И оно бесконечно!
Развивая огромное личное, исходящее от него самого желание всем насладиться, творение снова начинает чувствовать свою противоположность Творцу. Да еще, в каком размере!
В первой стадии оно получало, потому что таким его создал Творец, поэтому оно как бы механически перешло во вторую стадию, а вторая стадия механически – в третью и четвертую. Все эти стадии выходили одна из другой непроизвольно.
В четвертой стадии, ощущающей полную зависимость от Творца, происходит осознание собственного противоречия, противостояния Ему. Поэтому здесь возникает чувство стыда как следствие ощущения противоположности, разницы.
Стыд снова ведет к прекращению получения, как это было в первой стадии. Но тогда он не ощущался, и не мог там возникнуть, поскольку не было самостоятельного действия.
А в четвертой стадии желание действует само по себе, поэтому появляется стыд, который приводит к исторжению света, наслаждения, к уходу из этого состояния. Это называется Первым сокращением, Цимцум Алеф, творение ощущает пустоту после огромного наслаждения.
Таким образом развиваются четыре стадии.
О них можно говорить очень много. В этой системе из четырех ступеней нулевая вообще не считается за стадию, потому что она корневая, из нее все исходит. Это еще не творение, а только зачаток желания, точка в свете. Все остальные стадии являются основными стадиями развития желания. Исходя из них, происходит всё, что только вообще может произойти в Высших мирах и в нашем низшем мире.
Поэтому что бы ни разбиралось в творении, в Высших мирах или относительно человека в нашем мире, всегда можно обратиться к этим четырем стадиям и выяснить корень того или иного явления. Доскональное, как можно более четкое знание четырех стадий дает нам возможность исследовать любую характеристику, закон, точку творения.
Первые четыре стадии – это развитие желания от маленького первичного состояния до огромного состояния, называемого миром Бесконечности. Любое желание, наполненное светом, называется миром Бесконечности, потому что оно ничем не ограничено, желая всё получить от Творца: и Его статус, и Его наполнение. Потому оно так и называется мир Бесконечности, бесконечное желание.
Естественно речь идет не о физических параметрах нашего мира. В духовном мире всего этого нет, он не имеет размеров и не существует в каком-то определённом месте, да и самого места не существует, говорится только о категориях и силах, а не в каком объеме они существуют.
Мы дошли до первого шага, сделанного творением самостоятельно – до состояния сокращения. Сократив себя, оно осталось пустым, не возвращаясь больше к прежнему состоянию. А если оно теперь когда-либо решит набирать в себя, то это всегда будет происходить при определенных условиях.
В духовном мире любая стадия, любые взаимоотношения, любые следствия являются наложением на предыдущие. Мы будем много говорить об этих четырех стадиях.
Разговор пойдет так же о мире Адам Кадмон, мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия и нашем мире.
Во всех мирах, за исключением нашего, всегда обсуждаются состояния этого желания. Проходя всевозможные изменения, желание достигает внутреннего ощущения пребывания как будто бы в нашем мире.
Речь всегда идет о желании и свете в нем. Свет определяет мощь этого желания: насколько оно является сильным, близким к свету, высшим. Кроме этих двух параметров больше ничего не существует. Они взаимодействуют и взаимно определяют друг друга при нисхождении сверху вниз через пять миров.
В каждом из пяти миров имеется пять парцуфим; каждый из них состоит из пяти сфирот. Существует 125 ступеней нисхождения этого первичного желания после четырех стадий нисхождения до нашего мира.
Наш мир находится в особо интересном состоянии между четырьмя стадиями, Высшим миром и самым низким состоянием, в котором находимся мы. Ниже нашего мира ничего нет.
Четыре стадии необходимо знать, правильно с ними работать, потому что от знания, происходящего в них, всегда можно отталкиваться, чтобы расшифровать любые состояния творения на любых уровнях: и внутренние, и внешние.
Что значит внутренние и внешние? На самом деле здесь происходит нисхождение желания, внутри которого находится свет. Свет по мере приближения к нашему миру постоянно уменьшается. А внутри этого состояния находятся души, то есть такие частички, которые при движении сверху вниз проходят все этапы понижения, регрессии, пока не достигают нашего мира.
Это их движение сверху вниз называется развитием миров, парцуфим, сфирот. А затем происходит обратный процесс – подъем душ снизу вверх.
В науке каббала изучаются эти два пути: первое нисхождение сверху вниз и затем подъем снизу вверх.
Самое главное для нас, конечно, подъем, потому что нисхождение сверху вниз произошло до нашего появления в этом мире, до нашего ощущения. Каббалисты рассказывают о нашем нисхождении сверху вниз. Мы изучаем первое нисхождение сверху вниз, и затем реализуем на себе вторую часть – подъем снизу вверх.
Мы проходим это в кратком виде по первому тому книги «Каббала для начинающих». Надеюсь, что вы знаете её, по ней мы изучаем практически всё.
Вы можете задавать вопросы по тексту о пройденном материале.
Постараюсь ответить на любые вопросы, но тоже вкратце. Наша задача в том, чтобы четко и кратко пройти этот курс за каких-нибудь пять занятий. А потом на основании пройденной методики мы смогли бы видеть наш мир, каким образом мы взаимодействуем с Высшим миром, то есть дойти до практической реализации того, что изучается теоретически.
Ответы на вопросы
Кто создал желание отдавать
Ведущий: Желание получать создает свет. А кто создает желание отдавать?
М. Лайтман: То же свет. Свет создает желание получать и передает ему свойство отдачи, которое называется намерением.
Хороший вопрос.
Свет нисходит, действуя векторно. На самом деле в нем нет никаких желаний, просто мы так выражаемся. Он создает желание получать, воздействует на него, и желание получать вдруг начинает желать отдавать.
Что значит «отдавать»? В нем возникает дополнительное свойство. В нем самом ничего не происходит, просто на него накладывается еще одно свойство – желание отдавать, а предыдущее желание получать остается. Образуется уже два свойства. Поэтому желание получать называется первой стадией, а желание отдавать – второй стадией. Каждый раз происходит наложение формы на первоначальную форму.
Существует исходное состояние и все остальные последовательные формы от плюс 1-й до плюс 125-й. Это процесс так называемого огрубления материи. Предыдущие формы никогда не исчезают.
Поднимаясь снизу вверх, мы как бы снимаем одежки с первоначального желания и приходим к состоянию, когда снова обнажены, то есть наше открытое желание возвращается к своему истоку.
Идея Сокращения
Ведущий: Сергей из Владивостока: «Откуда творение взяло идею сократить себя?»
М. Лайтман: Это произошло под воздействием света!
Это – не идея, а необходимость. Я почувствовал стыд в желании получать. И желание получать плюс стыд приводит меня к стремлению вытащить себя из этого состояния.
Мы находимся в поле действия четких законов мироздания. Спрашивайте обо всем – необходимо реально видеть эту картину.
Вся наука Каббала – это взаимодействие двух сил, не более того, именно это здесь и изучается.
В нашем мире тоже есть плюс-минус, и больше ничего, будь то свет-тьма или сладкое и горькое. Это как угодно можно расположить по разным уровням, но всё равно будут присутствовать две противоположные силы, явления или свойства. Они всегда идут в паре. Если мы ощущаем только что-то одно, значит, вообще ничего не понимаем, как не понимаем, где находимся в нашем мире, ведь в нем всё происходит с помощью одной эгоистической силы. А когда нам начинает раскрываться еще одна, альтруистическая сила, становится понятно, что против нее существует и эгоистическая. Тогда мы реально видим свое состояние, которое до этого не могли правильно оценить.
Ведущий: Ирина из Тбилиси спрашивает: «Объясните, пожалуйста, поподробнее Цимцум Алеф на каком-нибудь примере».
М. Лайтман: Цимцум – это сокращение.
Сидя перед хозяином и наслаждаясь угощением, я вдруг чувствую, что получаю, а он дает. Это вызывает во мне очень резкое, отрицательное и настолько сильное ощущение, что я не способен больше ничего от него получать и отказываюсь. Вот это и есть Цимцум, Сокращение.
Желание не может сократиться, сокращается прием, наполнение.
Стыд – осознанная реакция кли
Ведущий: «Стыд – это осознанная реакция кли. В какой стадии в кли появляется сознание?»
М. Лайтман: Когда оно включает свое желание.
Желание получать в четвертой стадии – большое и огромное, как бесконечность.
В кли имеется обычное желание получать, с которым оно было создано, и дополнительное желание получать, которое оно вобрало в себя, желая стать на место Творца. Получается, что в кли появляется двойное желание получать, и вследствие этого в нем возникает ощущение, что «я получаю».
Если бы Творец давал мне, и это автоматом переходило бы в меня через какую-то трубу, но получается, что Он дает, а я получаю – тащу к себе, используя свое желание. Я выступаю, как получающий.
Когда человек использует желание, с которым был создан, полученное от Творца, тогда он не ощущает никакого стыда. Ребенок не ощущает стыда от того, что получает, даже требует у матери. Он кричит, не считая себя получающим, поскольку не воспринимает себя отделенным от нее.
Но когда в нем возникают дополнительные свои собственные желания, то он ощущает себя отдельно существующим, самостоятельным, и тогда возникает стыд. То есть для того, чтобы почувствовать стыд относительно Творца, нам сначала надо увидеть, почувствовать Его, и тогда обнаружится стыд.
Поэтому сначала должен раскрыться Творец, а потом мы сможем сделать на себя Сокращение.
Ведущий: Сергей из Днепропетровска спрашивает: «Когда человек начинает осознанно чувствовать то, что Вы говорите?»
М. Лайтман: Когда он находится в этом, когда ощущает на себе все эти процессы. А как же иначе?!
Он обязан все пройти на себе, обнаружив, насколько он неживой, растительный и животный, пребывающий в полной власти Высшей силы природы. Поэтому в нулевой, первой, второй и третьей стадиях нет никого стыда.
А когда он начинает раскрывать Творца, что происходит только в четвертой стадии, тогда начинает ощущать свое противостояние противоположность Творцу, желание взять у Него, забрать, стащить (не знаю, как еще сказать). Когда он ощущает, что желает получить лично своим собственным желанием, идущим от него самого, а не от Творца, тогда у него возникает стыд, и он может сделать сокращение на свое желание.
Ведущий: «Можно ли сказать, что в третьей стадии есть расчет, сколько получить и сколько отдать? И как она это рассчитывает?» – вопрос из московской группы.
М. Лайтман: В третьей стадии нет никого расчета.
Есть часть второй стадии, которую можно назвать головой 3-ей стадии. Третья стадия всё получает автоматически. Предыдущая ступень определяет последующую, она полностью ее формирует.
Точка в сердце – зародыш души
Ведущий: «Где на чертеже находится точка в сердце?» – спрашивает студент из Риги.
М. Лайтман: Еще нет никакого сердца!
Мы должны достичь состояния нашего мира, должна появиться душа, а потом и человек с его эгоистическим желанием вобрать всё в себя. Внутри этого желания возникнет точка, которая устремится вверх, к своему корню, а эгоистическое желание будет желать получить всё из этого корня. Вот тогда это большое, огромное эго можно назвать «сердцем», а маленькую точку в сердце – зародышем души.
Что значит зародыш души?
Сердце (на рисунке такого черного цвета) – это всё моё желание получать. А внутри него есть эта точка, зародыш души, стремление вверх, к отдаче.
Я должен соединить эту точку со всеми остальными в мире так, как будто она вышла из этого сердца наружу.
Если я смогу вывести эту точку из эгоизма, чтобы она ушла на связь с другими, то я соединюсь со всем, что находится вне меня. Это называется моей душой.
А на самом деле, это точки в сердцах всех людей.
И хотя есть люди, у которых еще нет точки в сердце, она спрятана где-то в глубине, это не важно. То, что они чувствуют сами, мне не важно. В мере моей способности с ними соединиться, вся сумма этих точек в сердце, которые я смогу к себе присоединить, и будет моей душой, то есть кли. А в мере интенсивности моей силы связи с ними эта душа, это кли наполнится Высшим светом.
Я постепенно соединяюсь с этими точками в сердце. Соединился с ними немножко – это называется миром Асия, больше соединился – это мир Ецира, еще больше соединился – миры Брия, Ацилут, Адам Кадмон и затем – мир Бесконечности.
По мере моего соединения с ними, я прохожу все 125 ступеней моего духовного роста.
То есть я расту за счет соединения с остальными.
Ведущий: Можно ли ускорить период подготовки, чтобы осознано проходить все состояния?
М. Лайтман: Это возможно только вызвав на себя обратную реакцию этого кли, когда они начнут тебя возбуждать. Сделай так, чтобы они все тебя воодушевляли. Попроси эти точки в сердце, чтобы они на тебя подействовали – раздразнили, привлекли. И тогда ты сможешь это сделать.
Вот такое целенаправленное воздействие на тебя точек в сердце называется правильным взаимодействием с группой.
Это и есть группа. Группа – это не те физиономии, которые ты видишь вокруг себя, а устремления твоих товарищей к раскрытию в себе свойства отдачи.
Ведущий: Вопрос Тимура, из Тайги: «Исправление происходит от простого к сложному, а раскрытие, постижение – от сложного к простому. Как совместить две эти противоположности?»
М. Лайтман: Они встречаются в человеке, в его желании.
Желание возбуждается, человек выполняет определенные действия, правильным образом направляет свое желание, концентрирует его, работает с ним, и тогда начинает ощущать в нем какие-то следствия.
Объектом исследования здесь являемся мы сами, наша природа, наше желание. Я исследую происходящее в этом желании, в моей сути. И по книгам, которые в совокупности называются Тора, от слова инструкция (ораа) всевозможными способами преобразовываю свои желания: меняю, сочетаю, анализирую, синтезирую, соединяю с остальными, отдаляюсь, приближаюсь, вызывая на них определенное воздействие при чтении книг, которые рассказывают о всевозможных метаморфозах, происходящих в моем желании.
Таким образом мое желание постоянно преобразуется, приобретая всё новые и новые дополнительные формы. Как мы говорили, никакая из форм не изменяется, она просто облачается в последующие формы, пока мы не приобретаем абсолютно все одеяния на свою первоначальную точку в сердце? и не достигаем полного исправления.
Ведущий: Нэнси из Нью-Йорка спрашивает: «Как можно вырастить точку в сердце? И может ли она стать размером со всё сердце?»
М. Лайтман: Конечно. Сердце – это наш эгоизм. И по мере того, как точка в сердце соединяется с другими, сердце растет, сопротивляясь моему дальнейшему духовному росту – для того, чтобы уравновесить. Сердце должно достичь такого же состояния, как и вся душа. Они должны стать эквивалентными.
Мое сердце – такое большое и страшное, и рядом с ним должно быть такое же (по размерам) обретенное мной намерение на это сердце. Намерение и желание должны существовать вместе.
Ведущий: «Духовное постижение отражается на моем поведении в этом мире?» – вопрос Василия из Кустаная.
М. Лайтман: Нет. Еще РАМБАМ, великий мудрец 12 века пишет о том, что в нашем мире есть люди, разные по характеру (холерики, сангвиники…), по врожденным и приобретенным данным, по привычкам, укладам и так далее. Это всё остается, имея отношение не к духовному, а только к нашим животным составляющим.
Поэтому не волнуйтесь за это. Развивайте в себе лишь стремление к соединению с другими. Оно должно вам помочь, а всё остальное не имеет значения.
Ведущий: Вопрос из Владимира: «Может ли человек, живущий где-то в горах, без знаний каббалы проходить четыре стадии другим путем?»
М. Лайтман: Обязательно в горах?
Не имеет значения, где живет этот горный человек. Если он взаимодействует с нами виртуально, этого достаточно, чтобы проходить все стадии.
Ведущий: Мэри из Нью-Мехико спрашивает: «Этот процесс одинаков у мужчин и у женщин?»
М. Лайтман: Да, Мэри, совершенно одинаков и у мужчин, и у женщин. Нет никакой разницы – мужская душа или женская. Разница только в том, как мы с этим работаем в нашем мире.
Ведущий: Максим из Украины: «Как я должен понимать или чувствовать, получаю я от группы или нет?»
М. Лайтман: Если ты правильно к ней относишься, то чувствуешь, как она постоянно дает тебе проблемы и их решения.
Под проблемами имеется в виду твое не желание с ними соединяться. И вдруг ты получаешь все-таки возможность соединиться с ними. Но ты отталкиваешь их – и вдруг снова приходишь к ним. Когда ты падаешь, не можешь или не желаешь двигаться вперед, они тебе каким-то образом помогают, воодушевляют, может быть даже тем, что ты им завидуешь, желаешь оттолкнуться от них.
Ты пребываешь с группой в постоянной борьбе и внутренней работе. Твой эгоизм и твои духовные порывы в своей противоположности непрерывно перерабатываются и перетираются вместе с группой. А они об этом могут даже и не знать. Главное, что ты так с ними контактируешь.
Ведущий: Вопрос по схеме из Москвы: «Если рош Зэир Анпина находится в Бине, то рош Малхут находится в Зэир Анпине? Можно ли это объяснить?»
М. Лайтман: Да, конечно.
Нижняя часть первой стадии – это зародыш второй стадии. И так далее.
Любая ступень состоит из самой себя и последующей ступени. На самом деле она естественным образом состоит из всех четырех частей.
Любая ступень посреди миров или какое-то строение состоит в первую очередь из того, что рождается в нем свыше от предыдущей ступени, из своего «Я» и последующей ступени. Верхняя часть – от высшего, нижняя часть ведет к низшему, которого я здесь в данный момент порождаю, а посередине я сам.
То же самое присутствует и в нас: часть, которую я получил откуда-то извне, от своих предков, я сам и то, что я передаю другим.
Где соприкасаются Высший мир и наш мир
Ведущий: Вопрос из Винницы: «Где соприкасается Высший мир и наш мир – в мысли, в выборе?»
М. Лайтман: Наш мир и Высший мир соприкасаются в тех желаниях других людей, которые я могу присоединить к своему желанию, чтобы они стали, как мои. Поэтому существует такое условие «возлюби ближнего как самого себя».
Мое исконное желание – это только точка, в которую я ничего не могу получить. Я рисую ее такой большой, как будто в ней есть объем. А вообще, в точке нет объема.
На рисунке изображен Я, моя точка в сердце и желание постороннего.
Присоединяя это желание к себе, я начинаю действовать очень интересно: прошу дать мне свет для того, чтобы наполнить другого. Свет приходит, проходит через меня, и я наполняю его. Если я присоединяю к себе каждый раз большее желание, то дохожу до мира Бесконечности. Мир Бесконечности – это все точки во всех сердцах.
Если я это делаю, то через меня проходит весь свет Бесконечности, я ощущаю его в тех, кого присоединил к себе, и тогда все эти остальные, как бы чужие желания, становятся моими.
Отсюда понятно, в чем заключается призыв «возлюби ближнего как себя». Ты как эгоист должен «возлюбить ближнего», то есть возлюбить всех своих ближних, как себя. Присоедини к себе их желания, и тогда ты пропустишь через себя весь Высший свет, получив его в те желания, которые присоединил к себе. Они – твои! Таким образом, мы достигаем вечности, совершенства, мира Бесконечности. В этом и заключается вся наша работа.
Я очень доволен уроком и вашими вопросами. Будем продвигаться таким образом и возможно за пять уроков, в зависимости от вопросов, сможем пройти все стадии развития души, ее разбиения и спуска до нашего мира. Затем начнем применять это ближе к себе, осознавая, каким образом практически это можно использовать в правильном восприятии и анализе нашего мира.