Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Курс виртуального обучения 2002-2004 гг. / Видео-Аудиозаписи уроков / Урок 21, 16 марта 2003 г.

Урок 21

Курс виртуального обучения 2002-2004 гг.
16 марта 2003 г.

Каббала - это не более и не менее как методика раскрытия Творца человеку, находящемуся в этом мире.

Что же это за методика?

О том, какова она, и говорится в статье "Предисловие к Талмуду Эсер а-Сфирот", потому что сам "Талмуд Эсер а-Сфирот" - это уже реализация этой методики.

В процессе учебы человек привлекает на себя Высшую энергию из того мира, из того объема, куда он хочет подняться, из того измерения, в которое он хочет войти.

И эта энергия, которая оттуда приходит на человека, - она втягивает, привлекает его туда...

Текст

Сегодняшний урок, как обычно, состоит из двух частей. В первой части мы с вами продолжим изучение "Предисловия к Талмуду Эсер а-Сфирот" – самой сильной статьи Бааль Сулама, рассказывающей о всем пути, который должен пройти человек от своего начала, от зарождения в нем вопроса о смысле жизни: "для чего я живу?", - и до тех пор, пока в нем этот вопрос полностью не реализуется, пока не получит полного наполнения, полного ответа. Статья включает в себя весь путь прохождения человеком всех его стадий на пути исправления.

И вторая часть урока, как обычно, по "Введению в науку Каббала" – краткое изложение схемы мироздания. Мы с вами изучали четыре стадии прямого света, построение парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г, некудот де-СА"Г, смешивание некудот де-СА"Г с НЕХ"И де-Гальгальта, и дошли до Цимцум Бет, затем создание катнут мира Некудим, выход в гадлут мира Некудим и швират а-келим.

По всему этому материалу я получил много вопросов, на которые мы будем отвечать, чтобы дать возможность тем, кто сейчас к нам постепенно примыкает, немножко адаптироваться.

***

Мы с вами остановились на 19-ом пункте. Вкратце я расскажу, о чем говорится в предыдущих пунктах. Бааль Сулам сразу задается вопросом: для чего нужна наука Каббала? И говорит, что человек развивается в течение тысячелетий. Его эгоизм, его желание насладиться, насытиться, впитать в себя, познать, расширить себя, овладеть проходит свое развитие. Пока он маленький, он занимается только познанием нашего мира в тех областях, в том пространстве вокруг себя, куда толкает его желание. Он или занимается только удовлетворением своих чисто животных потребностей, или (впоследствии) желает богатства, власти, славы, знания, то есть, постепенно расширяет завоевание мира вокруг себя. Но все это естественные наши потребности, они существуют в каждом из нас. В течение тысячелетий в нас развиваются и те задатки, которые есть в нас – это наш обычный земной эгоизм, и, кроме того, это зависть, стремление к наслаждениям, стремление к почету, славе. Они толкают нас и помогают нам овладевать всем миром.

Но после того как человек "взбирается" на все эти свои желания, и вроде бы, каким-то образом реализует их, в нем возникает настоящее желание – желание познать смысл жизни. И это такой вопрос, ответ на который он не находит в окружающем мире: ни в деньгах, ни в славе, ни в знаниях, ни в почете, ни во власти, естественно, ни в обустройстве семьи или быта. Этот вопрос о смысле жизни относится к чему-то более высшему, это вопрос о своем происхождении – откуда я? Что до меня и что после меня? То есть, он уже ищет, как замкнуть свой круг, он уже спрашивает о вечности. Вопрос о своем существовании - не только в той перспективе, где он может себя насытить своими земными желаниями и всем тем, что есть перед ним в этом мире. Этот вопрос, настоящий вопрос о смысле жизни, в нашем мире ответа не имеет, потому что мы в нашем мире находимся свои 50, 70, 100 лет, а после этого куда-то исчезаем. И без ответа на вопрос о чем, для чего и что за этой жизнью, мы остаемся ненаполненными. А для того, чтобы узнать, а что же за ней, откуда мы и куда мы, - для этого надо просто туда попасть – откуда мы и куда мы.

Вот этим Каббала и занимается. Она раскрывает человеку ту область, то место в мироздании, где он пребывает все остальное время, когда находится вне ощущения своего тела. Но для этого она, Каббала, не должна умертвлять человека. Она не говорит ему, что ты должен умереть или, как другие методики, что ты должен себя абсолютно понизить, практически умертвить, тогда начнешь что-то ощущать. Нет. Каббала говорит - ты можешь, одновременно с этим миром, постичь и тот объем мироздания, где ты существуешь до и после этой жизни, и ответишь сам на свой вопрос.

Каким образом? С помощью методики Каббалы. В статье "Суть науки Каббала" Бааль Сулам отвечает на этот вопрос – что представляет собой наука Каббала. Он говорит, что Каббала - это не более и не менее как методика раскрытия Творца человеку, находящемуся в этом мире. Что же это за методика? О том, какова она и говорится в статье "Предисловие к Талмуду Эсер а-Сфирот", потому что сам "Талмуд Эсер а-Сфирот" - это уже реализация этой методики.

В процессе учебы человек привлекает на себя Высшую энергию из того мира, из того объема, куда он хочет подняться, из того измерения, в которое он хочет войти. И эта энергия, которая оттуда приходит на человека, - она втягивает, привлекает его туда. Почему она нисходит на человека? Он изучает то, что относится к тому миру, и поэтому эта энергия, соответственно, исходит из того места, которое он изучает.

Вход в Высший мир возможен тогда, когда эгоистическое желание полностью нейтрализовано. Об этом Бааль Сулам говорит в четвертом пункте. И поэтому самый простой, вроде бы, метод должен был бы заключаться в истязании себя таким образом, чтобы полностью убить в себе желание насладиться. Когда ты полностью убиваешь свое желание насладиться, у тебя теряется ощущение этого мира, и ты поневоле начинаешь ощущать Высший мир.

Это, действительно, возможный путь. Теоретически, но не практически. Теоретически этот путь был возможен в то время, когда люди находились еще в своих первых ступенях развития – тысячу лет тому назад, когда у них были всего лишь очень маленькие желания к тому, чтобы спокойно, по-животному просуществовать в этом мире. В таком случае убить такой маленький эгоизм не составляло особого труда.

Конечно, это все равно было горько, ведь в таком случае Каббала рекомендовала: "Спи на земле, хлеб с солью кушай, воду пей, занимайся Каббалой и этого достаточно для того, чтобы выйти в Высший мир". Но на более продвинутых уровнях развития эгоизма этого абсолютно недостаточно. Нужна огромная сила свыше, чтобы вытащить человека из его такого большого эгоизма, из стремления и к власти, и к знатности, и к деньгам, и к наукам, ко всему - ко всем маленьким и большим наслаждениям в этом мире, чтобы вытащить человека из всего этого в Высший мир. И поэтому каббалисты в течение столетий внесли в методику настолько сильные коррективы, что, начиная уже где-то с полутора-двух тысяч лет назад, стало достаточно только одной учебы. И то, что человек организует вокруг учебы, то есть, группу - достаточно для того, чтобы привлечь на себя Высший свет. Но, в любом случае, все равно есть два этапа, которые человек должен пройти.

Первый этап – это наша работа, в нашем настоящем состоянии, когда мы ничего не видим, ничего толком не понимаем. Мы находимся в абсолютном скрытии относительно того района мироздания, в котором пребываем до жизни на земле и после нашего ухода из этого мира.

То есть, есть еще целое огромное измерение, в котором мы находимся, но только не в наших пяти органах чувств, а в других чувствах. И оно нам сейчас не раскрыто, потому что у нас нет воспринимающего его органа чувств. Всего лишь. Дело не в том, чтобы жить или умереть. Дело в том, чтобы дополнительно к этому телу, не убивая его, не лишаясь его, обрести еще тот орган чувств, который есть у нас, когда мы находимся вне тела.

Сделай так, чтобы тело нам не мешало. Телом называется желание насладиться. Если мы это желание насладиться нейтрализуем, то оно будет как бы умершим, несуществующим, и тогда нам останется только приобрести этот дополнительный орган чувств, который есть у нас, когда мы находимся в том измерении. Этот орган чувств называется душа. Изначально в нас его нет, есть только его зародыш, как зерно, которое развивается по цепочке – от растения, стебелька падает в землю и снова прорастает. Вот в виде такого семени, зерна, существует в нас зародыш души. Он то развивается, если не подавляется нашим телом, нашими желаниями, то увядает и совершенно не ощущается нами, потому что подавлен нашими огромными эгоистическими желаниями.

То есть, все зависит от того, как мы сопоставим наши эгоистические желания, наше тело, так называемое, с душой. Чтобы тело не мешало душе: наши желания к наслаждениям: к почестям, к славе, к знаниям, к власти, - если они не будут мешать нашему желанию к Творцу, – это и есть желание того измерения, следующего измерения, более высшего, Высшего мира так называемого. Если они не будут мешать, тогда мы будем существовать в обоих измерениях, и будем варьировать, и использовать их оба, как нам удобно.

Но, до тех пор, пока мы не сможем властвовать над нашим телом, до тех пор, пока мы не сможем взять его под свой контроль, что называется сделать на него Цимцум (Сокращение), посадить его под колпак, чтобы использовать его только тогда, когда мы желаем, и только в таком виде, в каком мы желаем (все наши эгоистические желания), до тех пор, пока мы этого сделать не можем, мы находимся под его властью и тогда от нас скрыто это шестое чувство и, соответственно ему, это следующее измерение, Высший мир. Это так и называется – период скрытия. Скрытия Высшего мира или скрытия Творца, или скрытия Высшего света – это одно и то же.

Таким образом, весь наш период постижения Высшего мира, постижения мироздания или получение ответа на вопрос "В чем смысл нашей жизни?" состоит из двух частей.

Полный текст урока >>

наверх
Site location tree