Урок 27
Самое главное в нашем мире и, особенно, в нашем состоянии, в скрытом состоянии – это понять управление Творца нами.
Если мы это поймем – мы сможем его правильно расшифровывать, мы сможем правильно поступать.
Мне надо четко понять управление Творцом. Если я это пойму, то я смогу правильно относиться ко всему происходящему, из каждого своего состояния делать правильный вывод и быстро смогу достичь связи с Творцом...
Я приветствую всех с очередным виртуальным уроком.
Сегодня, и как обычно по воскресеньям, в программе нашего урока продолжение предисловия к Талмуд Эсер аСфирот - это самая объемная, емкая, глубокая статья Бааль Сулама о всем пути, который проходит человек от начала развития и до конца своего пути.
Мы находимся с вами на 35-ом пункте. Здесь во многих местах этого Предисловия, есть непонятные выражения или целые абзацы, которые Бааль Сулам вставляет из других древних источников, поэтому вполне возможно, что его язык тут будет непонятен. Язык зачастую архаичный, и мы будем проходить по нему более поверхностно, сглаживать его, главное, чтобы было понятно и чтобы мы видели непрерывность его объяснений: причина – следствие, почему он именно так ведет свое повествование о пути человека.
Пункт 35. Сказано, что: "Дух Творца витает над поверхностью воды. Что значит Дух? Во время изгнания (я сразу же одновременно и транспортирую на другой язык) – это значит, когда человек находится в эгоистическом состоянии, в изгнании из Духовного мира, но занимается еще Торой. То есть, имеется в виду – средством исправления, в состоянии "ло лишма", то есть, хотя он и находится в эгоистических желаниях, допустим, под махсомом, но желает приподняться в Высший мир, то он находится в такой стадии, в таком состоянии, когда из "ло лишма", из эгоистического намерения, он приходит к состоянию "лишма", к альтруистическому намерению.
И про такое состояние сказано, что хотя и явление Творца, ощущение Творца, называемое Шхина, находится в скрытии, но, в итоге своих усилий, человек раскрывает Творца для себя. И вот такое подготовительное состояние, когда он находится в усилиях, когда он стремится к раскрытию Творца, хотя еще на самом деле, намерения его при этом эгоистические, сказано, что "дух Творца витает над ним".
Мы называем этот дух окружающим светом – ор макиф, который исправляет нас и подтягивает в Высший мир, но именно называется витает над нами, потому что он находится над махсомом, а мы стремимся сквозь махсом пройти, подняться и войти в этот дух так, чтобы он облачился, поселился, вместился, вошел в нас.
И все эти наши усилия – это подготовка к раскрытию Творца. Поэтому и называется наше время – время подготовки.
Однако, если это занятие в "ло лишма", в нашем состоянии, в эгоистическом, оно не такое, чтобы привести нас к "лишма", к альтруистическому намерению, то дух человека, стремления человека, не поднимаются вверх, пройти через махсом, а человек довольствуется духом животного.
То есть, он желает, чтобы просто ему в этой жизни было хорошо от занятий Каббалой, и все его занятие Торой служит, собственно, его выгоде и удовольствию. Такое занятие не способно привести к "лишма", ведь не "витает над ним Божий дух", то есть, ор макиф он на себя не вызывает. Божий дух называется - ор макиф. Есть свет и кли. Свет, который может облачиться в кли, называется - ор пними. Свет, который не может облачиться в кли, существует вокруг него, над кли, называется – ор макиф.
Так вот, ор макиф мы вызываем когда, с одной стороны, наше кли еще эгоистично, но, с другой стороны, когда мы стремимся как-то его улучшить, привести к альтруистическому виду. Если же этого стремления нет, то есть, если наше желание заниматься привлечением на себя Высшего Света существует для того, чтобы просто нам было хорошо, привлечение чисто в эгоистические желания, то это состояние называется "нечистой служанкой", мы об этом говорили в прошлый раз.
Желание человека до махсома называется "служанкой". Она может быть эгоистическая, нечистая, то есть, которая не приводит к переходу махсома. И может быть желание чистое, доброе, альтруистическое, которое приводит к "госпоже", то есть, к духовному желанию, к духовному намерению.
Те же, кто не стремятся к выходу в Высший мир своими занятиями Каббалой, приводят к тому, что этот окружающий свет, который вот-вот должен был бы на них спускаться, еще больше от них удаляется. И его удаление от человека вводит его в такое состояние, когда он не чувствует уже, что есть какая-то разница в свойствах между ним и Высшим миром. Он начинает полностью себя оправдывать. И ни в коем случае не желает заниматься настоящим исправлением своего желания, настоящей Каббалой.
Это говорится, в частности, о тех людях, которые занимаются Торой, заповедями, не преследуя при этом никакой цели исправления. И о них говорит Бааль Сулам, что, не смотря на то, что они занимаются Торой (а ведь Тора дана для того, чтобы возвыситься и духовно исправиться), ни в коем случае не желают изучения Каббалы. Это говорится о религиозных. И поэтому они вызывают нищету, презрения, разрушения, убийства и уничтожения в мире.
Удивительно: человек, который просто где-то сидит и занимается Торой, ничего больше не делает, при этом не вызывает никаких плохих желаний в себе относительно всего человечества, он ни в коем случае не желает никому ничего плохого. И, вдруг, оказывается, что именно такое занятие Торой приводит к тому, что, смотрите, что он делает: вызывает нищету, презрение, разрушение, убийства, уничтожения во всем мире.
Это происходит потому, что наш мир, существующий под махсомом, находится в своем эгоистическом виде. И в этом мире существуют те люди, которые могут притянуть Высший свет в этот мир, приблизить ор макиф, чтобы он был расположен очень близко к нашему миру над махсомом и сильно светил в этот мир. Тогда наш мир начинает ощущать подъем, стремление к Высшему, начинает понимать, что спасение от эгоизма находится в подъеме вверх, к Творцу. И наш мир начинает получать больше успокоения, доброту, наступает хороший период, благоденствие.
Если же человек занимается Торой, как средством приближения ор макиф к нашему миру, но не преследует эту цель, то есть не преследует цель – стремлением подняться вверх, то есть не притягивает тогда к себе и в наш мир Высший Свет – ор макиф, то этот ор макиф, наоборот, удаляется от махсома выше. Отдаляется от нашего мира. И получается, что тогда наш мир находится под большим эгоистическим воздействием, властью своего эгоизма, и поэтому оказывается, что те, кто изучает Тору не ради духовного возвышения – они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийства уничтожение во всем мире.
Поэтому Тора называется или эликсиром жизни, или ядом смерти. То есть, это единственное средство в нашем мире, с помощью которого можно двояко управлять миром. И поэтому выходит, что тот, кто берет в руки Тору, Каббалу, получает рычаги управления нашим миром, так, как мы и говорим, что Каббала – это наука управления судьбой.
Чем больше людей будут ею заниматься, тем больший свет (ор макиф) будет светить через махсом сверху на наш мир, и наш мир получит доброе, счастливое, безопасное существование и ощутит, что главное – подняться вверх над махсомом и влиться в это Высшее пространство.
И наоборот, те, кто отказываются от занятий Каббалой, хотя и есть у них эта возможность, те, в принципе, вызывают в нашем мире самые плохие, отрицательные последствия.
Не всегда такое было в истории человечества, потому что духовные законы развития судят нас в мере нашего развития. Если где-то 1000 или 2000 лет тому назад человечество еще не было так развито, поэтому оно развивалось автоматически, вне связи с выполнением или невыполнением законов Торы, вне связи с желанием подняться в Высший мир или нет. То, начиная с нашего времени и далее, расчет с нами происходит четко, конкретно, жестко, только в таком виде: изучаем мы Каббалу – значит, притягиваем на себя Высший свет, этим мы делаем миру добро; не изучаем, пренебрегаем, отдаляем окружающий свет - в мир приходит зло. И в наше время и далее это будет четко зависеть только от отношения человека к своему исправлению с помощью этого единственного средства исправления – науки Каббала.
