Последние конгрессы открывают начало нового периода, в который мы должны практически реализовать все, чему до того учились долгие годы, о чем читали в письмах и статьях Бааль Сулама и Рабаша: соединение в группе, единство товарищей, выяснение того места внутри группы, в котором раскрывается духовный мир, Творец, построение совместного сосуда/желания, исправление разбиения.
В сущности, все эти описания говорят об одном действии: о соединении всех разбитых, отдаленных, противоборствующих и ненавистных друг другу желаний с помощью света, возвращающего к источнику, который мы притягиваем общей молитвой во время семинаров, уроков, других действий и вообще все время, пока осознаем духовную цель своей жизни...
Вопрос: В чем разница между уроком и семинаром?
Семинар служит подготовкой к уроку. И поэтому каждый урок тоже должен быть похож на семинар, ведь к нему необходимо подготовить общее намерение, стремление стать одним целым, единое желание соответствующее одной силе. Без такой предварительной подготовки, это будет изучением не Торы, а мертвой науки.
Изучение Торы - означает раскрытие зла, нуждающегося в исправлении. А исправление эгоизма происходит за счет его соединения с другими и достижения любви, исправления разбиения. Поэтому каждый урок должен стать добавлением к семинару и приводить к еще более высокому состоянию.
Мы научимся на этих семинарах, как очень быстро подготовиться к каждому уроку. И тогда вся наша жизнь превратится в один, непрекращающийся семинар. Ведь мы никогда не потеряем ощущение единства и постоянно будем все больше соединяться, выясняя все детали в этом совместном сосуде/желании и разрешая все жизненные проблемы: и материальные, и духовные, как одно целое. Действуя из центра группы, из ощущения нашего единства, мы можем творить подлинные чудеса.
Семинар - это выяснение наших намерений, соединения, необходимости сплотиться между собой, взаимного поручительства, ответственности, обязанностей одного перед другим и всей общей группой, долг по отношению к нашим учителям, первоисточникам, всему миру. И все вместе - это определяет нашу ответственность и единый долг по отношению к Творцу.
Своим объединением в круге, мы создаем в центральной точке такое место, через которое можем прорваться за границы материи. Все в руках группы. Поэтому не так важна сама тема обсуждения, а главное - как за счет нее мы стараемся соединиться. То есть это лишь средство для поиска все большей связи.
Все миры, парцуфим, сфирот, решимот выясняются только в центре группы, где раскрываются все ступени духовной лестницы. Но мы сейчас лишь начинаем работу с самого начала, и все эти семинары войдут в архив, который сможет потом использовать любой человек в мире, чувственно участвовать в этой работе и продвинуться. В итоге, весь мир должен стать одной группой за круглым столом, одной семьей.
Бааль Сулам, "Предисловие ТЭС", п.138: Неизмеримо расстояние между облачениями Торы в этом мире и облачениями в мире Ацилут…
"Облачения Торы" – это картины, которые человек представляет себе. На самом деле нет никаких облачений, а есть свет и сосуд, который представляет свою реальность на фоне света, в мере подобия ему. Свет – это абсолютная отдача, и ощущения сосуда зависят от того, насколько он соответствует ей.
Вот что такое "облачения Торы" – покровы, скрывающие свет от сосуда, от человека. И разумеется, на уровне нашего мира, где человек максимально испорчен, эти застилающие экраны превращаются в наибольшее сокрытие.
Вместе с тем, в самой Торе, т.е. в свете, кроющемся внутри облачений, нет никакого различия между Торой мира Ацилут и Торой этого мира.
Свет пребывает в абсолютном покое, он разлит везде, однако, в зависимости от ступени человека, приходит через облачения, которые призваны помогать ему: человек обретает их, покрывает свой эгоизм и тем самым раскрывает свет, меняя тип облачений со скрывающих на раскрывающие.
После своего исправления скрытие становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. Чем больше скрытие, тем больший свет раскроется и будет льнуть к человеку во время его исправления. А потому все те грубые одеяния, в которые облачилась Тора в нашем мире, нисколько не менее ценны, чем облачающийся в нее свет, – и даже наоборот.
Обозначим свет красным цветом, а облачения – синим. Чем ниже по ступеням миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕА), тем их больше. Свет Бесконечности неизменен, всё зависит от того, где находится получающий его человек – и конечно же, наибольшие облачения мира Асия в итоге раскрывают ему наибольший свет. Это называется "обратным порядком светов и сосудов".
Вопрос: Что именно представляют собой эти облачения?
Скрывающие экраны. В духовном действует закон подобия свойств: если ты обладаешь определенным отрицательным потенциалом (–), то свет должен представать перед тобой с таким же минусом, чтобы между вами соблюдалось равенство (=). Иначе ты просто не сможешь жить.
Свету надо уменьшить себя до твоей ступени – для этого и существует система миров (оламот), т.е. сокрытий (аламот): свет ослабляется до такой степени, чтобы ты мог его вынести.
Вопрос: Что именно превращает скрывающее облачение в раскрывающее?
Человек. Поднимаясь выше знания, он решает создать облачение и просит его, чтобы скрыть свой эгоизм, а самому быть выше его, на ступени отдачи. Тем самым человек обретает экран и работает поверх него.
Так же огонь льнет к фитилю: глубина желаний, отдаление от Творца и старания человека превращаются в свет. Нет света самого по себе. Усилия зажигают толщу желания, и эта тьма начинает светить. Без нашего "фитиля" нет пламени, ведь огонь не может гореть в пустоте, ему нужен горючий материал – он-то и засияет светом.
Вопрос: Что же для этого требуется?
Принять на себя сокрытие как самую большую помощь, которая позволяет мне постепенно продвигаться и приближаться к Дающему.
Бааль Сулам, "Предисловие ТЭС", п. 141: "Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесплодны – ведь Я нахожусь лишь в Торе. Поэтому храните Тору и там ищите Меня – и свет, кроющийся в ней, вернет вас к Источнику, и найдете Меня".
Существует связующее звено между тобой и Творцом, светом – это твое испорченное желание наслаждений. Если ты исправишь его, то в этом же "материале" ощутишь результат под названием "свет", или "Творец" (Борэ) – что значит: "приди и узри" (бо-рэ). Творец раскрывается в твоем исправленном желании, по мере его исправления.
В целом, методика, по которой ты постепенно исправляешь свое желание, чтобы ощутить, понять, раскрыть Творца, называется "Торой". С ее помощью ты пробуждаешь особую силу – силу отдачи, которая находится вне тебя, – и она исправляет тебе желание. В мере твоей просьбы, сила эта меняет желание, облачается в него – и ты ощущаешь свет, Творца, свое возвышенное состояние.
Только так ты можешь двигаться вперед. Если же ты будешь взывать не об исправлении, обращаясь к "Творцу", которого сам себе придумал, то работа твоя окажется напрасной. Ведь она не соответствует существующей реальности.
Вопрос: Что значит "хранить Тору"?
Это значит, что все твои действия должны быть устремлены лишь на исправление испорченного сосуда, согласно принципу: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".
Если ты правильно работаешь над исправлением желания, оно начинает принимать форму Творца. И тогда ты приходишь к пониманию, осознанию, к слиянию с Ним. Ведь у тебя есть "материал", принявший новую форму – форму отдачи и любви. Так, через материал желания, ты сливаешься с формой Творца.
Вопрос: Мы говорим о том, что надо найти точку, лежащую в центре группы. Как это связано с "хранением Торы"?
Именно там, в центре группы, ты исправляешь свое злое начало. Именно там и только там ты раскроешь Творца, свои более высокие, духовные состояния. Нет другого места, в котором проявится дурной "материал" желания, кроме центра группы, который должен раскрыться как гора ненависти (синá), гора Синай.
Тогда, обязавшись в поручительстве, союзе и взаимопомощи, мы начнем раскрывать свет, возвращающий к Источнику. Это называется также "получением Торы": мы получаем ее при условии, если чувствуем, что неспособны исправить нашу связь, но не бежим от проблемы. В таком случае мы получаем Тору и исправляем разобщение – и тогда раскрывается Творец.
Вопрос: Как работать с раскрывающимся злом?
Каббалистическая методика предназначена для исправления нашего дурного начала, т.е. испорченного желания, которое целиком устремлено на собственную выгоду, вместо отдачи ближнему. Это исправление помогает нам уподобиться свету, Творцу. Согласно подобию свойств, свет облачается в сосуд, и тогда мы ощущаем высшую реальность.
Вопрос: Как это происходит во взаимоотношениях между товарищами, когда я испытываю зависть или ненависть?
Несмотря на раскрывающиеся изъяны, ты идешь дальше и стараешься объединяться с товарищами над этими неисправностями. Есть природа, естество, а мы должны быть над ним. Так мы исправляем себя: не разрушаем эгоизм, а работаем поверх него.
Я не выношу товарища, не желаю с ним общаться, однако над этим неприятием стараюсь объединиться с ним. Ведь отторжение вызвано моим испорченным эгоистическим желанием – я же, в целях исправления, пытаюсь приподниматься над ним и, наоборот, относиться к товарищу с любовью. Обе эти формы сосуществуют во мне: я сознаю свое неприятие и вместе с тем решаю проявлять другое отношение и видеть в товарище великого человека.
Такова наша работа.
Путаница в голове, остающаяся после урока, – это хорошо. Вы прошли множество состояний и не знаете, как быть.
Приходите вечером на наш семинар и вместе обсудите свое будущее. В мере сплочения вы получите ответ. Иначе ничего не может раскрыться.
Будем надеяться, что так и произойдет. Давайте же готовиться в течение дня, больше думать об этом, избавляться от всех других мыслей – чтобы прийти максимально подготовленными к объединению с товарищами.
И не ждите чего-то от меня. Вместо меня может сидеть любой другой – всё зависит только от единства товарищей. Разумеется, я постараюсь направлять ход семинара, но дело за вами.
Последние конгрессы открывают начало нового периода, в который мы должны практически реализовать все, чему до того учились долгие годы, о чем читали в письмах и статьях Бааль Сулама и Рабаша: соединение в группе, единство товарищей, выяснение того места внутри группы, в котором раскрывается духовный мир, Творец, построение совместного сосуда/желания, исправление разбиения.
В сущности, все эти описания говорят об одном действии: о соединении всех разбитых, отдаленных, противоборствующих и ненавистных друг другу желаний с помощью света, возвращающего к источнику, который мы притягиваем общей молитвой во время семинаров, уроков, других действий и вообще все время, пока осознаем духовную цель своей жизни.
Надо рассматривать это как общую тенденцию, касающуюся всех областей: образования детей и взрослых, наших групп и вообще всего мира. Все, начиная с частного человека и вплоть до всего человечества, начинают объединяться в "круги", что является основной тенденцией при исправлении разбиения и достижении цели творения.
Весь пройденный до сих пор путь можно считать периодом подготовки, а начиная с этого момента и далее, мы и весь мир обязаны начать построение таких "кругов".
Вопрос: Во время конгресса всегда чувствуешь наполнение и бесконечное наслаждение, но как только конгресс заканчивается, тут же приходит ощущение тяжести, пустоты и нежелания продолжать этот путь. Что означает такое ожесточение сердца после конгресса и как с ним работать?
Я думаю что такие пост-конгрессные состояния уже ушли в прошлое. Сейчас они не должны возникать, ведь мы работаем уже не только от конгресса к конгрессу, из-за чего мы падали после каждого конгресса, как после получения кратковременного подарка, который не могли удержать.
Но сейчас мы хотим вести непрерывную работу по построению общего сосуда/желания, и поэтому не должны переживать такие глубокие падения. Хотя на этом пути нас тоже ждут подъемы и спуски, как положено, ведь высшее управление проявляется за счет "прямого" воздействия и "круглого". Во время "прямого" воздействия, высшее управление немного приоткрывается, а "круглое" воздействие вызывает периоды изгнания.
Такие поочередные "изгнания" и "спасения" проходит каждый человек по отдельности, вся группа вместе или даже весь мир. Эти состояния идут одно за одним, природа все время находится в изменении: сменяются времена года, геологические эпохи, экологические периоды - идет непрерывный процесс.
Потому мы обязаны пройти через такие состояния, но продвижение должно идти по прямой - средней линии. Мы еще выясним ее, ведь мы первыми начинаем этот процесс, как "последнее поколение" эгоистического мира. Поэтому я не думаю, что после конгрессов будут возникать какие-то особые падения. Наши встречи приобретут другой вид, который определится в течение следующих месяцев.
Вряд ли, вопрос о пост-конгрессном падении останется в силе. Но если кто-то все же ощущает себя в падении, то нужно попросить помощи товарищей. А если в падении находится вся группа, то она обязана обратиться за помощью к другим группам, от которых она зависит, как один человек.
Так все обязаны помогать друг другу, держа руку на общем пульсе и заботясь о том, чтобы ни один товарищ не пропал, и ни одна группа не упала настолько, что падение перестало служить цели.
Из урока Рабаша: "Когда Исраэль уходит в изгнание, Шхина уходит вместе с ним". В изгнании человек не ощущает вкуса в духовном, и получается, что так же, как он ощущает себя - так воспринимает и высшего, будто сделавшим сокращение.
Но с другой стороны, есть "подслащение", о котором сказано: "Я, Творец, пребываю с вами во всех ваших грехах". И хотя человек еще не исправился, но все же в него облачается окружающий свет, и даже еще не имея внутреннего сосуда, он постоянно получает пробуждение. Не он сам пробуждает себя - пробуждение приходит свыше, в виде окружающего света.
Когда же пробуждение будет за счет самого человека, благодаря его молитве (МА"Н), оно назовется внутренним светом. В первом случае, пробуждение зависит от высшего. Но во втором - ты сам хозяин своему пробуждению, и не хочешь возвращаться в изгнание, а потому, время не тянется понапрасну.
Творец всегда заботится о человеке, желающем продвигаться. Но иногда это проявляется в том, что Он приближает человека к Себе, а иногда, прогоняет в изгнание. Изгнание ощущается, когда высший сокращает себя и по-другому воздействует окружающим светом.
При приближении к Творцу и пробуждении, больше действует "прямой" свет (ёшер), а при изгнании - "круглый" (игулим). Однако, человеком постоянно занимаются свыше, если он прикладывает усилия к продвижению.
Потому сказано: "Я, Творец, пребываю с вами во всех ваших грехах", то есть Шхина уходит в изгнание вместе с человеком. Ведь изгнание дается намеренно и предназначается именно работникам Творца для того, чтобы продвинуть их иным, скрытым воздействием высшего управления. А желание раскрыть его - это и есть истинное желание.
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать | |
Беседа о прошедших конгрессахСмотреть|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", п.368Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.7, п.3Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.138, урок 62Смотреть|Скачать | |
СеминарСмотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста, проф. М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать | |
Беседа о прошедших конгрессахСлушать|Скачать | |
Книга Зоар. "Берешит", п.368Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. ТЭС, ч.7, п.3Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.138, урок 62Слушать|Скачать | |
СеминарСлушать|Скачать |