Ежедневный урок

Нужно каждый раз заново все глубже и глубже выяснять родившееся ощущение общности, вкладывая в него все больше разума и чувства, силы соединения, и раскрывая всевозможные детали. Постигаемая нами связь очень многогранна и включает в себя множество особенностей, элементов, параметров. Поэтому она все время то исчезает, то раскрывается.

Очень впечатляет то, какие усилия прикладывают при этом товарищи, и не важно, насколько они успешны. Так мы оказываем влияние друг на друга, в этом и заключается наша работа...

Свеча в сердце

Вопрос: Каким образом получающее желание может совершать отдачу?

У человека есть возможность работать со своим получающим желанием на отдачу, на благо ближнего. В нашем мире такое бывает, когда я чувствую зависимость от кого-либо и тогда стараюсь доставить ему удовольствие – ради непосредственной выгоды, либо чтобы избежать бед. Или же я воспринимаю ближнего как свою часть, если речь идет о ребенке или о любимом человеке – в таком случае, наслаждая его, я словно наслаждаю себя, и даже более. Это один из видов воздействия высшего света, который несет нам соответствующее ощущение.

И наоборот, если свет уходит, человек опускается на дно своего естества, теряя всякую связь, всякую привязанность даже к самым близким людям. Когда у нас забирают чувство близости и родства, остается эгоизм нетто, без всяких сантиментов к чему бы то ни было, и тогда я не считаюсь ни с чем, за исключением возможного ущерба, который могу получить.

И в то же время, высший свет может повлиять на меня так, что внезапно во мне произойдет "сдвиг по фазе": я захочу, чтобы другому было хорошо. И не потому, что это принесет мне выгоду, не эгоистически – я просто пожелаю ему добра.

Как такое может быть – мы не знаем. Однако каббалисты рассказывают об этой возможности, и более того, говорят, что все мы должны этого достичь: "Другого выхода у вас нет. А если не хотите к нам прислушаться, дождетесь страданий и все равно захотите этого".

Так или иначе, новое альтруистическое отношение к ближнему может придать мне только высший свет. Сам я никогда не обрету его.

– Так пускай свет действует!

– Нет, – говорят мне, – он окажет свое воздействие лишь при условии, если ты этого захочешь.

– Но как же мне захотеть, если я эгоист?

Для этого тебе дали "точку в сердце" – нечто помимо твоего эгоистического желания, крупицу понимания. Ты все-таки признаёшь, что отдача – вещь особенная, и эта свеча, зажженная не тобой, горит в тебе и пробуждает тебя.

А кроме того, на эту точку, или свечку, льется высший свет – и приводит тебя в группу, на занятия, помещает в такое окружение, которое предоставляет возможность уподобиться действиям по отдаче, формам отдачи. Ты как малыш, подражающий старшим: тебе дали немного желания – так используй его. Тем самым ты вызовешь свет, который повлияет на тебя сильнее, и внезапно ты обретешь новые свойства. Тогда важнее себя самого тебе станет ближний – товарищи, человечество, природа и Творец.

Всё это делает свет, если мы поднимаем просьбу об исправлении и делаем "добрые дела" – т.е. вместе играем в отдачу, как будто хотим ее, и благодаря этому приходим к молитве, к требованию: "Мы столько всего сделали – а где результаты?" Тогда-то мы и начинаем молиться, сознавая, что только свет придаст нам форму отдачи. Так мы и идем вперед.

Сегодня у тебя нет никакой связи с отдачей, кроме этой игры. Чтобы повлиять на свет, надо быть подобным ему – что возможно только путем объединения в группе. Такова единственная форма отдачи, которую ты можешь выразить, продемонстрировать в нашем мире, чтобы уподобиться свету и вызвать на себя его воздействие.

– Хорошо, мы взялись за руки, мы очень хотим объединиться. Что же дальше?

Этого недостаточно. Ведь вы объединяетесь, не как футбольная команда, – вы хотите почувствовать нужду в отдаче, вы склоняете головы друг перед другом, сплачиваетесь. Зачем? Чтобы прийти к Дающему. А для этого надо знать путь, надо правильно выстроить отношение к Нему. Так что, пожалуйста, возьмите книгу и почитайте, как это делается. Хотите стать большими – прочитайте, что пишут большие, как они поступают, как готовят действия по отдаче Творцу.

Если ты действительно хочешь этого – играй в это, подобно ребенку, который стремится быть похожим на взрослого. Объединитесь с товарищами наравне, желая прийти к поручительству как выражению взаимной отдачи, устремитесь наверх, к отдаче Творцу, воспользуйтесь первоисточниками – и вместе идите к цели.

Тогда вы получите воздействие света, возвращающего к Источнику, и добьетесь желаемого. А без света ничего не случится. Ты лишь пробуждаешь желание, как можно более правильное, эффективное, интенсивное, пока оно не "наполнит чашу" – не достигнет нужной меры усилий, чтобы свет из окружающего стал внутренним. Говоря иначе, в твое желание он привнесет свойство отдачи, и это ощущение ты воспримешь, как сам свет, как жизнь, как жизненную энергию.

Если придать тебе ощущение отдачи сейчас, она покажется тебе преисподней. Вся разница в том, что, исправившись, ты будешь согласен на отдачу, рад ей, тогда как сегодня она доставила бы тебе лишь страдания, навела бы мрак, подобный смерти. Ведь свет хохмá, не облаченный в свет хасадим, как нож, отсекает всю твою жизнь.

Малая мера такого света вызывает наши падения, побуждая искать возможности, чтобы подняться к милости. Ты тянешься вверх, просишь у товарищей и у света толику свойства отдачи, которая выведет тебя из падения, – и тем самым умоляешь о милости (хэсэд), об облачении света хасадим. Когда же он приходит, ты получаешь немного жизненных сил, выбираешься из пропасти.

Итак, свет, возвращающий к Источнику, отличается от света, не возвращающего к Источнику, тем, что придает тебе экран, т.е. готовность терпеть отдачу и даже принимать ее как подлинную жизнь.

Пробуждая зарю

Вопрос: Вы говорите, что "центр группы" – это Малхут мира Ацилут. Существует ли она сейчас, когда мы только изучаем эти вещи теоретически?

Эти вещи существуют, только когда ты постигаешь их. А до тех пор, они пребывают в потенциале.

К примеру, у тебя родился сын, и в нем заложен потенциал всех последующих поколений, которые от него произойдут. Пока что они не существуют даже в капле семени, однако все-таки предусмотрены программой более высокого порядка. Это и есть "потенциальное существование": над нами есть программа, причинно-следственный порядок, и ничего в нем мы не можем изменить.

Постепенно этот потенциал реализовывается. Всё, что случилось до сих пор с каждым, – претворилось из потенциала в реальность. Таким образом, добро и зло одинаково обусловлены высшей программой, иначе и быть не могло. По отношению к прошлому мы фаталисты.

Что же касается будущего, мы можем его изменить, и здесь не надо верить в судьбу. Верно, решимот обязательно реализуются, светá обязательно противостоят им, однако своими усилиями я определяю их соотношение. Если мои желания подобны светам, в той же мере я меняю свое ощущение на этом пути – вплоть до противоположного – и тогда комфортно двигаюсь вперед в хорошем темпе. Это и значит "изменить судьбу".

Всё определяет темп продвижения. Если ты замедляешь реализацию решимот, они вызывают в тебе очень скверные ощущения, по сравнению с ускоренным вариантом. Любой, даже самый радостный мотив, спетый в медленном ритме, превращается в траурный марш. И наоборот, ускоряя время, ты словно переводишь свои ощущения из минуса в плюс.

По той же причине мир сегодня переживает кризис. Люди словно ошарашены происходящим и не в силах принять нужные решения. Всё дело в том, что темп развития внезапно вырос, а человек еще не перестроился. Я не "кругл", не интегрален, я не могу одновременно принимать в расчет множество параметров. Везде что-то происходит, всё взаимосвязано, а я по-прежнему пытаюсь идти по прямой, проложенной моим эгоизмом. Вот почему мы не ладим с современным миром: наши ритмы не совпадают между собой.

Итак, конец исправления предрешен, однако от меня зависит, как я реализую свое развитие: путем страданий или путем осмысленного, осознанного продвижения. Темп решает всё. Потому и сказано, что Исраэль ускоряет время. Реализация одних и тех же решимот может сопровождаться позитивными ощущениями, либо бедствиями, войнами, эпидемиями и прочими несчастьями, которые вынудят нас к следующему шагу. Всё зависит от подготовки – как к уроку, так и к жизни…

Сказано: "Я пробуждаю зарю, а не заря – меня". Надо желать реализации новых решимот, ведь каждое из них – это возможность подняться к еще большей отдаче.

Свидание назначено в центре группы

Вопрос: Как удержать то новое ощущение общности, которое рождается между нами во время семинара?

Нужно постоянно искать, что означает понятие "центр группы" - это какое-то ощущение, разумное понимание, сосуд, раскрытие Творца? Этот вопрос не должен угасать, будто эта манящая точка играет с нами, то пряча себя, то раскрываясь. И в ответ на этот флирт, ты все время горишь желанием и преследуешь ее, как страстно влюбленный.

Нужно каждый раз заново все глубже и глубже выяснять родившееся ощущение общности, вкладывая в него все больше разума и чувства, силы соединения, и раскрывая всевозможные детали. Постигаемая нами связь очень многогранна и включает в себя множество особенностей, элементов, параметров. Поэтому она все время то исчезает, то раскрывается.

Очень впечатляет то, какие усилия прикладывают при этом товарищи, и не важно, насколько они успешны. Так мы оказываем влияние друг на друга, в этом и заключается наша работа.

Но это не просто поиски в полной темноте неизвестно чего. Мы обязаны заранее выяснить, что ищем. Ведь если мы вообще не представляем себе, что такое центр группы, это значит, что для нас пока "Исраэль, Тора и Творец" не совмещаются в одной точке. Это свидетельство полного непонимания, что такое цель, соединение, поручительство - оно еще не воспринимается ни со стороны света, ни со стороны желания, сосуда. Все эти понятия пока не перекрещиваются для нас в одной точке. Но это не страшно, тем не менее, мы уже начали настоящую работу.

Если же ощущение общности достигнуто, то надо стараться не потерять его после того, как семинар закончится. Если каждый будет все время думать о нем, то ни в одном не пропадет это ощущение. Он будет находиться под влиянием общего поля, которое мы вместе создали, и не сможет освободиться от этой мысли, даже если захочет. Даже если вокруг него сложатся такие внешние условия, которые будут стараться утянуть его в сторону, но это все равно не случится.

Секрет высшего света

Читая Зоар, следует не забывать, что речь идет лишь о связи между нами во всех ее видах. Зоар рассказывает нам о том, как мы можем каждый раз подниматься в этой связи по все более высоким ступеням, как мы можем укрепить ее с помощью трех линий, новых решимот, пробуждений, свечений, в стадии зарождения (ибур), вскармливания (еника), взросления (мохин) и т.д.

Все это – только лишь для того, чтобы увеличить связь между нами, то есть все больше соединить наш сосуд/кли, исправляя разбиение, и согласно силе единения раскрыть свойство взаимной отдачи, воцаряющейся между частями, которые были разобщены между собой, а теперь над своим эго соединяются друг с другом, – и это называется высшим светом, раскрывающимся между ними.

Если части только отменяют себя, чтобы соединиться, – это называется светом Хасадим. А если они также работают со своим эго, чтобы соединиться, – это называется светом Хохма. Все это – лишь соединение, и нет ничего кроме него.