Вопрос: Каким образом получающее желание может совершать отдачу?
У человека есть возможность работать со своим получающим желанием на отдачу, на благо ближнего. В нашем мире такое бывает, когда я чувствую зависимость от кого-либо и тогда стараюсь доставить ему удовольствие – ради непосредственной выгоды, либо чтобы избежать бед. Или же я воспринимаю ближнего как свою часть, если речь идет о ребенке или о любимом человеке – в таком случае, наслаждая его, я словно наслаждаю себя, и даже более. Это один из видов воздействия высшего света, который несет нам соответствующее ощущение.
И наоборот, если свет уходит, человек опускается на дно своего естества, теряя всякую связь, всякую привязанность даже к самым близким людям. Когда у нас забирают чувство близости и родства, остается эгоизм нетто, без всяких сантиментов к чему бы то ни было, и тогда я не считаюсь ни с чем, за исключением возможного ущерба, который могу получить.
И в то же время, высший свет может повлиять на меня так, что внезапно во мне произойдет "сдвиг по фазе": я захочу, чтобы другому было хорошо. И не потому, что это принесет мне выгоду, не эгоистически – я просто пожелаю ему добра.
Как такое может быть – мы не знаем. Однако каббалисты рассказывают об этой возможности, и более того, говорят, что все мы должны этого достичь: "Другого выхода у вас нет. А если не хотите к нам прислушаться, дождетесь страданий и все равно захотите этого".
Так или иначе, новое альтруистическое отношение к ближнему может придать мне только высший свет. Сам я никогда не обрету его.
– Так пускай свет действует!
– Нет, – говорят мне, – он окажет свое воздействие лишь при условии, если ты этого захочешь.
– Но как же мне захотеть, если я эгоист?
Для этого тебе дали "точку в сердце" – нечто помимо твоего эгоистического желания, крупицу понимания. Ты все-таки признаёшь, что отдача – вещь особенная, и эта свеча, зажженная не тобой, горит в тебе и пробуждает тебя.
А кроме того, на эту точку, или свечку, льется высший свет – и приводит тебя в группу, на занятия, помещает в такое окружение, которое предоставляет возможность уподобиться действиям по отдаче, формам отдачи. Ты как малыш, подражающий старшим: тебе дали немного желания – так используй его. Тем самым ты вызовешь свет, который повлияет на тебя сильнее, и внезапно ты обретешь новые свойства. Тогда важнее себя самого тебе станет ближний – товарищи, человечество, природа и Творец.
Всё это делает свет, если мы поднимаем просьбу об исправлении и делаем "добрые дела" – т.е. вместе играем в отдачу, как будто хотим ее, и благодаря этому приходим к молитве, к требованию: "Мы столько всего сделали – а где результаты?" Тогда-то мы и начинаем молиться, сознавая, что только свет придаст нам форму отдачи. Так мы и идем вперед.
Сегодня у тебя нет никакой связи с отдачей, кроме этой игры. Чтобы повлиять на свет, надо быть подобным ему – что возможно только путем объединения в группе. Такова единственная форма отдачи, которую ты можешь выразить, продемонстрировать в нашем мире, чтобы уподобиться свету и вызвать на себя его воздействие.
– Хорошо, мы взялись за руки, мы очень хотим объединиться. Что же дальше?
Этого недостаточно. Ведь вы объединяетесь, не как футбольная команда, – вы хотите почувствовать нужду в отдаче, вы склоняете головы друг перед другом, сплачиваетесь. Зачем? Чтобы прийти к Дающему. А для этого надо знать путь, надо правильно выстроить отношение к Нему. Так что, пожалуйста, возьмите книгу и почитайте, как это делается. Хотите стать большими – прочитайте, что пишут большие, как они поступают, как готовят действия по отдаче Творцу.
Если ты действительно хочешь этого – играй в это, подобно ребенку, который стремится быть похожим на взрослого. Объединитесь с товарищами наравне, желая прийти к поручительству как выражению взаимной отдачи, устремитесь наверх, к отдаче Творцу, воспользуйтесь первоисточниками – и вместе идите к цели.
Тогда вы получите воздействие света, возвращающего к Источнику, и добьетесь желаемого. А без света ничего не случится. Ты лишь пробуждаешь желание, как можно более правильное, эффективное, интенсивное, пока оно не "наполнит чашу" – не достигнет нужной меры усилий, чтобы свет из окружающего стал внутренним. Говоря иначе, в твое желание он привнесет свойство отдачи, и это ощущение ты воспримешь, как сам свет, как жизнь, как жизненную энергию.
Если придать тебе ощущение отдачи сейчас, она покажется тебе преисподней. Вся разница в том, что, исправившись, ты будешь согласен на отдачу, рад ей, тогда как сегодня она доставила бы тебе лишь страдания, навела бы мрак, подобный смерти. Ведь свет хохмá, не облаченный в свет хасадим, как нож, отсекает всю твою жизнь.
Малая мера такого света вызывает наши падения, побуждая искать возможности, чтобы подняться к милости. Ты тянешься вверх, просишь у товарищей и у света толику свойства отдачи, которая выведет тебя из падения, – и тем самым умоляешь о милости (хэсэд), об облачении света хасадим. Когда же он приходит, ты получаешь немного жизненных сил, выбираешься из пропасти.
Итак, свет, возвращающий к Источнику, отличается от света, не возвращающего к Источнику, тем, что придает тебе экран, т.е. готовность терпеть отдачу и даже принимать ее как подлинную жизнь.