Урок 41
Внутри нас не должно быть такой работы, когда я анализирую: что же во мне есть, какие жизни, какие свойства, какие мысли, какие желания – я не должен об этом думать.
Я должен думать о том, как на все, что есть во мне отрицательного, никуда негодного, никчемного – как на все на это, что существует во мне, наложить устремление к Творцу...
Сегодня наш урок мы начинаем с небольших статей из книги "Шамати", где Бааль Сулам нам объясняет всевозможные духовные состояния, которые обычно бывают у человека на его пути к Цели творения, к Цели своей жизни.
Раскрывайте Творца в трепете
Что значит в трепете, страхе надо раскрывать Творца? Надо раскрывать Творца в радости вроде бы. Мы имеем место с самым главным в мире. Мы достигаем совершенства, достигаем вечности. Еще сейчас в этой жизни мы начинаем ощущать это и воспринимаем эту жизнь уже как часть всего вечного. Мы не должны верить в то, что это есть. Мы просто входим в духовное, мы ощущаем, что это так, что времени на самом деле нет. Не только в каких-то теориях Эйнштейна, что времени на самом деле не существует. Что наши состояния, наши ощущения – оно вечно. Почему оно вечно? Потому что мы начинаем ощущать вечные категории, к которым относимся. В нашем мире мы ощущаем все, что изменяется, что подвержено жизни и смерти. Духовный мир, когда человек в него входит, сливается с теми качествами, которые вечны и поэтому сам становится их частью. Так вот, почему же надо раскрывать Творца в трепете?
Говорит Бааль Сулам: Радость является проявлением любви. Любовь является сутью бытия.
Но если мы будем заниматься постижением и развитием в себе только одного чувства радости, то это будет похоже на человека, который строит себе дом, но не делает никаких отверстий в стенах дома. То есть, у него нет никакой возможности войти в дом, поскольку нет никакого отверстия, то есть, ущерба в его стенах, и поэтому человек специально должен создавать пустоты для того, чтобы войти в дом, для того, чтобы в дом вошел свет.
Поэтому там, где есть любовь (то есть полное замкнутое такое чувство, которое окружает и полностью поглощает нас), необходимо заботится о проходах, о пустотах, что называется о трепете. Трепет – это и есть та пустота, через которую можно войти в любовь, в дом. И только, если идут они вместе, любовь и трепет, возникает совершенство. А иначе, если они не идут вместе, поддерживая друг друга, то они подавляют друг друга. Поэтому нужно стараться, чтобы оба, и любовь и трепет, были в человеке одновременно. В этом смысл того, что необходимы и любовь и трепет.
Любовью называется жизнь, тогда как трепетом называется ощущение недостатка жизни, ощущение пустого пространства, не заполненного жизнью. И только оба они вместе, ощущение необходимости в жизни и необходимости в постижении корня жизни, только вместе они поддерживают друг друга и определяют совершенство, как человек, который может продвигаться вперед только на двух ногах, попеременно на каждой.
Поэтому вы видите, что все сегодняшние наши статьи из книги “Шамати” обращены к процессу падения и подъемов, падения и подъемов. Причем падение должно быть всегда первым – создание кли, а потом – исправление этого кли и наполнение светом. Падение необходимо для того, чтобы человек проникся ощущением трепета, ощущением недостатка любви, недостатка духовной жизни. А поднимается он именно на этот недостаток, ощущает любовь именно на нем.
Вопрос: Если перед подъемом, в падении, вновь появляются обстоятельства, которые, в свое время, перенес в лев а-эвен, нужно ли по-новому их анализировать, так как видны в новых обстоятельствах и пытаться присоединить их к точке в сердце?
Здесь необходимо отметить, что каждое наше состояние совершенно новое, в каждом состоянии мы должны проводить ревизию наших предыдущих состояний, и если наши прошлые свойства всплывают в нашем ощущении или сознании и требуют, как бы, своего пересмотра, мы должны это делать.
Ведь не могли мы на прошлой ступени полностью, окончательно решить, как правильно поступать относительно какого-то определенного качества, свойства, а на этой ступени мы можем с большей уверенностью сказать, как к нему надо относиться. Поэтому, любые наши качества, любые наши свойства, любые наши предыдущие решения на нашей настоящей ступени должны подвергаться анализу и быть заново пересмотрены, если на то возникает необходимость.
Ни в коем случае, не ограничивать себя и ничего не стесняться. Полностью, любыми силами, любыми желаниями действовать в открытую в любых состояниях. Мы должны остерегаться одного – ограничивать себя в групповой работе, все остальное пускай поступает к нам как угодно, мы не должны ни в коем случае не властвовать, не управлять, в чем-то ограничивать свои желания, чувства – ни в коем случае, это неправильный подход. Создавать Цимцум (Сокращение) надо не на желания, а на намерение. Пусть все желания, которые у нас есть, такими и остаются.
Поэтому внутри нас не должно быть такой работы, когда я анализирую: что же во мне есть, какие жизни, какие свойства, какие мысли, какие желания – я не должен об этом думать. Я должен думать о том, как на все, что есть во мне отрицательного, никуда негодного, никчемного – как на все на это, что существует во мне, наложить устремление к Творцу.
Если я на все, что есть во мне, на все мои желания, стремления, сверху наложу устремление к Творцу, то все они поднимутся из авиюта, из низменности своей, из эгоизма в альтруизм, в чистоту, в прозрачность. Поэтому мы должны заботиться только о намерении и, ни в коем случае, не о самих желаниях и мыслях. Наши мысли и желания мы никогда не сможем в себя искоренить, они будут все равно все время всплывать в нас. Мы прошли с вами уже не один десяток лет своей жизни и видим, что все равно мы остались такими же, как были в детстве, и не надо этим возмущаться и поражаться.
Мы и не должны меняться, потому что наши качества – это качества животные, которые не меняются. Единственное, что меняется в нас – это намерение, а его можно изменить, исправить только, если воспринимаешь его от группы. Потому что того намерения, которое есть в нас, точка в сердце, совершенно недостаточно.
