Урок 25
В духовной работе мы всегда находимся в двух противоположных состояниях.
И это надо понять с самого начала любому новичку, просто привыкать к этой идее, хотя он еще ничего не понимает в этом и не переживает никаких таких состояний – крайних и противоположных.
Мы по своей природе отличны от Творца и прямо противоположны Ему.
Для того чтобы мы в себе создали свойства Творца, мы должны быть источником двух противоположных свойств...
Сказано: "Не создавай других богов пред ликом Моим" – то есть, имеется, очевидно, какой-то запрет именно со стороны Творца, которого мы считаем Одним, Единственным и нет никакой другой силы, кроме Него. А все остальные силы являются лишь исходящими из Него, хотя и ощущаются нами противоположными: даже противоположными Ему или противоположными по своим воздействиям на нас. Все равно, есть проблема в том, что мы не ощущаем самого Творца, а ощущаем вместо Него всевозможные силы.
И вот относительно всех этих сил, воздействующих на нас, и указано нам: "Не создавай других богов". И Зоар поясняет, что нужны камни для взвешивания. И спрашивает об этом: "Каким образом с помощью камней взвешивают работу, чтобы узнать тем самым на каком уровне находится человек на пути к Творцу. И отвечает, что известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык… больше, чем есть у него желания, – то есть, у меня, допустим, есть желание что-то постичь. Но это желание маленькое, и оно недостаточно для того, чтобы достичь чего-то.
Значит, я свое желание должен увеличить – я должен работать выше своего желания. Изначально нам к духовному даны всего лишь маленькие начальные желания. Нас подталкивают немножко к этому, но это подталкивание крайне мало. Оно недостаточно для того, чтобы нам своим желанием раскрыть Высший мир. Только желание определяет, что я ощущаю: или уровень этого мира, или более высокий уровень, только мое желание. Но мое желание на сегодняшний день такое, что я ощущаю только этот мир. А духовный мир в мое желание не попадает, нет у меня к этому достаточного желания.
И, когда человек начинает работать больше, чем он привык, тело начинает возражать против этой работы, поскольку для того, чтобы пройти в Высший мир, необходимо задумываться насчет свойства отдавать, а это для нас – огромный груз.
И противодействие тела, нежелание тела выражается в человеке в виде посторонних мыслей, когда он спрашивает: "Кто и что?" То есть, "а кто такой Творец, почему я должен Его слушать?" и "что это за метод, с помощью которого я должен войти в Высший мир – неужели нет ничего другого?". Эти мысли возникают, как только мы начинаем ощущать тяжесть в нашем продвижении к духовному.
Очень хорошо человек чувствует себя на первых порах, когда он, воодушевленный после вступительной лекции, приходит в группу. И кажется ему, что вот он сейчас, прямо на этих же парах, на этих же силах, на этих же воодушевлениях выскакивает прямо в Высший мир. Я помню, как я так же очутился у своего Рава, и я начал спрашивать (там был еще один старик восьмидесятилетний): "Ну, когда же, ну что же?" Он говорит: "Ну, вот-вот, немножко и все"... После этого "немножко" прошло, конечно, несколько лет...
Но вот в этих "несколько лет", которые проходят, возникают уже очень сильные препятствия. И это потому, что они посылаются Творцом специально, но человеку кажется, что они не могут исходить из одного и того же источника. Если из этого источника, абсолютно Верного, Истинного, Вечного, Доброго я получаю только хорошее, доброе, вечное – мне понятно. Или, если он скрыт, по крайней мере, от меня (скрыт, то есть я не чувствую, что это исходит от Него), ничего Он мне не посылает, тогда я могу к Нему плакать: "Почему Ты мне не даешь?".
Но когда я, вроде бы с той же стороны, получаю на себя отрицательное воздействие (удары, несчастья, не дай Бог – все, что угодно), я никоим образом не могу связать это с тем же источником. То, что Он добр или скрыт – это да, но то, что Он зол – это я никак не могу с Ним совместить. Я не могу совместить у себя, в моем понимании, что зло и добро может исходить из одного и того же источника. И это именно потому, как мы воспринимаем эти два ощущения: попеременно, одно за другим. Поэтому и сказано нам – " не создавай себе других богов" – то есть, не думай, что есть еще какой-то источник, именно из которого и исходит зло. Нет, оно исходит из того же источника.
Дальше Бааль Сулам говорит, что смысл этого указания "не создавай себе других богов пред ликом Моим» в том, что человек должен верить, что все, что приходит к нему, приходит от святой Шхины.
Шхина – так называется проявление Творца, от слова "шохэн". Шохэн – наполняет. Допустим, есть у нас кли – какой-то сосуд, и то, что его наполняет, лежит в нем, оседает в нем, – это называется Шхина. Ощущение Творца в человеке, внутри души, называется Шхина. Сказано, что человек должен верить, что все, что ощущается им, является следствием ощущения Творца. То есть, именно она, Шхина, вот это ощущение Творца, сам Творец посылает человеку вопросы, которые мы называем посторонними, чужими, противными – противоположными Творцу.
Потому что именно такие вопросы полностью выбивают нас из направленности на Творца, они аннулируют в нас понимание того, что Он – единственный в мире, и Он управляет нами с добром. Эти мысли настолько нас выкручивают и выбрасывают из четкого направления на единственную силу, Высшую силу, что человек, вдруг, становится совершенно запутанным.
Далее Бааль Сулам говорит, что "это похоже на то, как один из друзей желает узнать, насколько его друг любит его". Как он может это проверить? Он же не будет просто спрашивать: "Ты меня любишь, ты меня уважаешь, ты меня ценишь, ты мне друг?" В таком случае он точно получит ответ, что "да" и, это действительно, может быть вполне искренне. Это то, что его друг ощущает. Но для того, чтобы действительно проверить, насколько сильна между ними связь, и что один действительно считает другого своим другом, близким человеком – для этого нужны испытания.
Мы знаем, как это происходит в этом мире, когда один человек подсылает кого-то к другому. Подсылает как бы своего противника, который говорит зло о нем, и тогда он видит реакцию своего товарища. Если товарищ соглашается с тем, который говорит о нем зло, значит, его отношение, его дружба, его любовь ничего не стоят. А если, несмотря на огромные усилия со стороны этого наговорщика выбить его из колеи, наклеветать, он остается при своем убеждении, то их дружба, их связь все более крепнут.
И именно в той мере, в которой человек может подняться над этими помехами, которые наговорщик наводит на приятеля, и, не смотря на них укрепить свою связь с другом, в той мере их дружба, любовь крепнут, поднимаются и расцветают.
Поэтому со стороны Творца для возвышения, для укрепления человека в его пути приходят именно такие помехи. Но они приходят к нам в настолько изощренном виде, что мы ни в коем случае не можем видеть их как помехи. То есть, существует какое-то прямое отношение, и есть еще специально запускаемое к нам отрицательное отношение.
Эти помехи могут быть от самых маленьких, неприятных, неудобных и до огромных катастроф, буквально вселенских страданий. И все равно, человек должен постепенно, вопреки всем им укрепиться в своей связи с Творцом. То есть, ни в коем случае не пытаться отдаваться во власть этим помехам, а находить сквозь них связь с Творцом, все равно видеть, что это Творец посылает ему эти помехи и никто другой. Хотя в самих помехах он не может никоим образом разглядеть Творца. Наоборот, они приводят его к мысли о том, что есть какие-то еще злые силы, которые специально действуют против Творца, якобы, двоевластие.
